Tibetan
ན་སུམ་ཚོགས་པ། མ་ཧཱ་ཀྵཱནྟི་སཽར་ཏྱས་མ་ནྭཱ་ག་ཏཿ བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་སུ་པྲ་ཏི་པནྣཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཤུཀླ་དྷརྨཿ ཆོས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དྲྀཥྚ་དྷརྨཿ ཆོས་མཐོང་བ། ཨ་ནུ་དྷརྨ་ཙཱ་རཱི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པནྣཿ ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀུ་ཤ་ལཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁས་པ། མ་ཧཱ་དཀྵི་ཎ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཀཿ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། ༈ །སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་འཛིན་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི། ནཱ་གཱ་རྫུ་ནཿ ཀླུ་སྒྲུབ་དེའི་མཚན་གཞན་ཀླུས་གདན་དྲངས་པས། ནཱ་གཱ་ཧྭ་ཡཿ ཀླུས་བོད་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མར་བྱེད་པའང་ཡོད། ཨཱཪྱཱ་སཾ་ག འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། ཨཱཪྱ་དེ་བ། འཕགས་པ་ལྷ། བ་སུ་བནྡྷུཿ དབྱིག་གཉེན། དིགྣཱ་ག །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། དྷརྨ་ཀིརྟྟིཿ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་དྲུག་ལ་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཞེས་བྱ། མཆོག་གཉིས་ནི་དེ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཤིང་ རྟ་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་ལ་འདོད། ཡང་ཁ་ཅིག་མཆོག་གཉིས་ཤིང་རྟ་གཉིས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་རྒྱན་དྲུག་གཞན་བཞེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཤཱཀྱ་འོད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འདུལ་འཛིན་མཆོག་གཉིས་ཅེས་འདོད་པ་སོགས་ཡོད། ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཤཱུ་རཿ སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ཨ་ཤྭ་གྷོ་ཥ། རྟ་སྐད་དམ་རྟ་དབྱངས་ཞེས་སློབ་དཔོན་དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། གཞན་ཡང་། བཱ་བྷ་ཊ། ཕ་ཁོ ལ། བི་ཏ་དཱ་ས། ཕ་ཁོལ་ལམ་ཕ་ཡི་འབང་། མཱ་ཏྲྀ་དཱ་ས། མ་ཁོལ་ཞེས་ཕ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་འདིའི་མཚན་དུའང་དེ་སྐད་གྲགས་པ་ཡོད། གུ་ཎ་པྲ་བྷཿ ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཿ ཤཱཀྱ་འོད། དྷརྨྨ་པཱ་ལཿ ཆོས་སྐྱོང་། སྡྱི་ར་མ་ཏིཿ བློ་བརྟན། སཾ་གྷ་བྷ་དྲ། འདུས་བཟང་། བ་སུ་མི་ཏྲཿ དབྱིག་བཤེས། གུ་ཎ་མ་ཏིཿ ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། བར་རུ་ཙིཿ མཆོག་སྲེད། པཱ་ཎི་ནིཿ སྐད་དེ་ཉིད་སོར་བཞག པཱ་ཏནྫ་ལིཿ ཆུར་ལྷུང་། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏཿ སངས་རྒྱས་སྐྱོང་། བྷ་བྱ། སྐལ་ལྡན། ཛྙཱ་ན་གརྦྷཿ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏཿ ཞི་བ་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། སྐད་སོར་བཞག་པདྨའི་ངང་ཚུལ་དུའང་འདོད། ཨཱཪྱ་བི་མུཀྟཿ འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། སློབ་དཔོན། སིཾ་ཧ་བྷ་དྲ། སེང་གེ་བཟང་པོ། དེ་བེནྡྲ་བུདྷི། ལྷ་དབང་བློ། ཤཱཀྱ་བུདྡྷིཿ ཤཱཀྱ་བློ་སྟེ་འདི་གཉིས་ལ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊཱི་ཀ་རྩོམ་པའི་བློ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་ཟེར། ཙནྡྲ་ཀཱིརྟྟིཿ ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མཱི། བཙུན་པ་ཟླ་བ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་དུས་ན། ཙནྡྲ་དཱ་ས། ཟླ་བའི་འབངས་ཞེས་མཚན་གསོལ། གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པས་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་ཞེས་གྲགས། སྒྲ་ཙནྡྲ་པ་སོགས་མཛད་པ་པོ་དེའོ། །འདིར་ཙནྡྲ་པ་ལས། མཆོད་འོས་ལ་གོ་མི་ནའོ་ཞེས་པས་ལྡན་རྐྱེན་མི་བྱིན་པས་གོ་མཱི། ཞེས་པ་མཐོ་རིས་ལྡན་པ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་སོགས་ལ་འཇུག བཙུན་པར་བསྒྱུར་ཡང་དོན་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཤཱནྟི་དེ་བཿ ཞི་བ་ལྷ་ཞེས་དེ་གསུམ་དང་ སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་བཞི་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡོད། བི་ནི་ཏ་དེ་བཿ དུལ་བ་ལྷ། ནནྡཿ དགའ་བོ། དྷརྨོཏྟ་རཿ ཆོས་མཆོག ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཛྙཱ་ན་དཏྟཿ ཡེ་ཤེས་བྱིན། པྲབྷཱ་ཀ་ར་སིདྡྷཿ འོད་བྱེད་གྲུབ། ཤཱི་ལ་བྷ་དྲཿ ངང་ཚུལ་བཟང་པོ། དཾཥྚ྄་སེ་ནཿ མཆེ་བའི་སྡེ། དྷརྨ་ཏྲཱ་ཏཿ ཆོས་སྐྱོབ། བི་ཤེ་ཥ་མི་ཏྲཿ ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན། ར་བི་གུཔྟཿ ཉི་མ་སྦས་པ། དེ་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་མང་པོ་བྱོན་པའི་མཚན་ནི་གཞན་དུ་གསལ། ཕྱིས་སུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དུ་མ་བྱོན་པའི་མཚན་རགས་རིམ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཞེས་གྲགས་པ། ཤར་སྒོ་སྲུང་བ་ཤཱནྟི་པ་གཙོ་བོར་སྒྲ་ཚད་ལ་མཁས་ཤིང་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་གྲགས། ལྷོ་སྒོ་བ་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ། ནུབ་སྒོ་བ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལྷག་པར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་མཁས། བྱང་སྒོ་བ་ནཱ་རོ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མཁས། དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་གཉིས་ཡིན། དེ་རྣམས་སྤྱིར་མཁས་ཚུལ་ཆ་འདྲ་ལ་དུས་མཚུངས་པའོ། །བོད་འདིར་བྱོན་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་སཏྭ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཕྱིས་སུ་བྱོན་པ་པཎ་ཆེན། སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས། ལྷན་ཅིག་ཇོ་བོ་རྗེ། དཱི་བཾ་ཀ་ར་ཛྙཱ་ན། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར། ག་ཡ་དྷཱ་ར་སོགས་དུ་མ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཀྱི་མཚན་ནི་གཞན་དུ་གསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཟུང་ གཉིས་སོགས་ཉན་ཐོས་མཆོག་བརྒྱ
Chinese
具足忍耐。mahā-kṣānti-saurtyas-manvāgataḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具有忍耐和大势力。tathāgatājñā-supratipannaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）非常进入如来之教。paripūrṇa-śukla-dharmaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）圆满清净之法。dṛṣṭa-dharmaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）见法。anu-dharma-cārī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）随顺法而行。dharmānu-dharma-pratipannaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）进入随顺法的法。dharma-dhātu-kuśalaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）善巧于法界。mahā-dakṣiṇa-pariśodhakaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）大净施者。如是。 佛陀教法之善持者，诸大持教者之名号：nāgārjunaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）龙树，其异名乃龙所迎请。nāgāhvayaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦可称为龙所知。此亦为龙树之弟子。āryāsaṃga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）圣无著。āryadeva（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）圣天。vasubandhuḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）世亲。dignāga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）陈那。dharmakīrttiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）法称，此六者被称为赡洲庄严之六饰。二胜乃此六者中之车、龙、无著二者。又，有说二胜乃车二者，其后圣天等六饰。亦有认为功德光与释迦光二者为持律二胜。ācārya-śūraḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿阇黎勇。aśvaghoṣa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）马鸣，或马声，此乃阿阇黎之名号。另有，bābhaṭa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）父仆。bita-dāsa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）父仆或父之奴仆。mātṛ-dāsa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）母仆，因对父母极为恭敬，故阿阇黎之名亦如是称。guṇaprabhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）功德光。śākyaprabhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）释迦光。dharmapālaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）护法。sthiramatiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）坚意。saṃghabhadra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）僧伽贤。vasumitraḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）世友。guṇamatiḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）功德慧。vararuciḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）妙喜。pāṇiniḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）语生。pātañjaliḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）堕入水中。buddhapālitaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）佛护。bhāvya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有缘。jñānagarbhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）智藏。śāntarakṣitaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）寂护。kamalaśīla（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）莲花戒，亦可称为语生莲花性。āryavimukta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）圣解脱部。阿阇黎。siṃhabhadra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）狮子贤。devendrabuddhi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）天王觉。śākyabuddྷིཿ 释迦慧，此二者被称为撰写《释量论》注释的二种智慧。旃扎·吉尔谛：月称。旃扎·郭弥：比丘月，年幼时，名为旃扎·达萨：月之仆。因是郭弥的居士，故称旃扎·郭弥。是造作声明《旃扎巴》等者。此处从旃扎巴来说，“不应供养者，郭弥那”，意为不给予具足之缘，故为郭弥。意为具有高位，指居士等。虽译为比丘，但与意义相关。寂天：寂护，这三者和 导师勇士们被称为四位卓越导师。毗尼多提婆：调伏天。难陀：喜。达摩答喇：法胜。释迦弥扎：释迦友。吉那达答：智施。钵喇婆迦罗悉达：光作成就。希拉跋陀罗：戒贤。丹斯达塞那：齿军。达摩扎达：法护。毗舍沙弥扎：殊胜友。罗毗笈多：日藏。等等，众多精通且成就者之名在其他地方有记载。后来众多智者之名略述如下。阿跋亚迦罗：无畏生。被称为六门学者。东门守护者寂天主要精通声明和量学，被称为辩论时的第二遍知。南门守护者是被度母摄受的语自在称。西门守护者智生尤其精通外道的宗义。北门守护者那若巴精通金刚乘。中央的柱钦仁钦多吉和吉那室利二人。他们总体上学识相似，且时代相同。来到藏地（西藏）的有导师莲花生和堪布菩提萨埵、毗摩罗弥扎等前弘时期的一百零八位班智达，后来有班智达，智吉祥，忆慧，一同来的觉沃杰，燃灯智，以及尊胜上师印度人，嘎雅达惹等等。密咒金刚乘道成就的八十四位瑜伽士等的名号在其他地方有记载。世尊住世时出现的双胜 二者等声闻中的八胜