Tibetan
ཛིན་པ། ཙཎྚ་བ་ཙོ་དཱ་ཤི་ཏཱ། ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ། བྱཱ་རོ་ཥཿ ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ། བི་ཧེ་ཋ་ནཱ། ཐོ་འཚམས་པ། ཨ་སཱུ་ཡཱ། སྐྱོན་འདོགས་པ། བི་ཧེ་ཋ་ཀཱཿ འཚེ་བའམ་ཅོ་འདྲི་བ། ཀུ་པི་ཏཿ འཁྲུགས་པ། པྲ་ཀོ་པཿ འཁྲུགས་པའམ་ཁོང་ནས་ལྡང་བ། ཀུ་ཊུ་ཀཿ སྤྲོ་ཐུང་བ། ཨ་བྷི་ཥཀྟཿ ནོངས་པ། ར་བྷ་སཿ བརྟུན་ངས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཏེ། བརྟུན་པ་ནི་སྐབས་འདིར་གནོད་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པའམ་གཟུ་ལུམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ལའང་བཤད་དེ། ཁྲོ་བའི་སྐབས་ན་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟུ་ལུམས་བྱས་པར་གོའམ་སྙམ། སཱ་ཧ་སི་ཀཱ། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟེ། མི་བརྟག་པར་ཐོ་ཅོའམ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་རྒོལ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁེངས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས། ཚེ་འདིར་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ ཅི་རིགས་ཀྱི་མིང་། བི་ཥ་མ་ལོ་བྷཿ མི་རིགས་པར་ཆགས་པ། མི་ཐྱཱ་དྷརྨ་པ་རཱི་ཏཿ ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ། ཨཏྨོཏྐརྵ། བདག་ལ་བསྟོད་པ། པར་པཾ་སེ་ཀཿ གཞན་ལ་སྨོད་པ། ཨཱ་བྷི་མཱ་ནི་ཀཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མ་ནྱ་ནཱ། རློམ་སེམས། ཀུ་ཊི་ལ་ཙིཏྟཿ སེམས་ཀྱ་ཀྱུ་ཅན། ཧཱི་ནཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ དམན་པ་ལ་མོས་པ། གྲ་ཧི་ཀཿ དུས་པོ་ཆེ། ཁ་ཊུངྒཿ དམུ་རྒོད། ཨུདྡྷ་ཏཿ རྒོད་པ། ཨུནྣ་ཏཿ ཕོ་ཐེག་ཆེ་བའམ་ཁེངས་པ། ཨ་ཧཾ་ཡུཿ ང་རྒྱལ་ཅན། གརྦི་ཏཿ དྲེགས་པའམ་སྙེམས་པ། སྟམྦྷཿ ཁེངས་པའམ་རེངས་པ། གརྦྦཿ སྙེམས་པ། མཱ་ན། ང་རྒྱལ། ཙིཏྟས་མུནྣ་ཏིཿ སེམས་མཐོ་བ། མ་དཿ ཁེངས་པ། མཱ་དཿ རྒྱགས་པ། ཨ་བྷི་དྷྱཱ། བརྣབ་སེམས། ཨཱིརྵྱཱ། ཕྲག་དོག་སྟེ། དེའི་མིང་གཞན་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཀརྐ་ཤཿ བརླངས་པའམ་རྩུབ་པ། པ་རུ་ཥཿ ཞེ་གཅོད་པའམ་རྩུབ་པ། ནཱི་ཙོ་བྲྀཏྟིཿ དམན་པ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་བྷཱ་ཛ་ན་བྷུ་ཏ་སཏྭཿ སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན། བྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། ཨ་ན་བ་དྷཱ་ན་ཏཱ། ཤེས་བཞིན་མེད་པ། ཨལྤ་ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་པ་ཉུང་བ། ཨ་པྲཱཧྨ་ཎྱཾ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། ཨ་ཤྲ་མ་ཎྱཾ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། ཨ་བྀ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། ཕར་མི་འཛིན་པ། ཨ་མཱ་ཏྲྀ་ཛྙཱ། མར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དུ་མར་མི་འཛིན་པ། ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་མཿ ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ཐོབ་པ་སོགས་ལས། བྷྲེ་ཥཿ ཉམས་པ། པཱ་བ་དྷརྨཿ སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཛྙཱ་ཏྲ་ཀཱ་མཿ ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ། ཞེས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་སོ
Chinese
津巴，旃扎巴措达希达。 粗暴的言语恶语相向。 雅若夏：从心中愤怒。 比黑塔纳：顶撞。 阿苏亚：指责。 比黑塔嘎：伤害或责骂。 咕比达：愤怒。 扎郭巴：愤怒或从心中升起。 咕嘟嘎：小气。 阿比夏嘎达：犯错。 惹巴萨：粗鲁或狡猾，粗鲁是指此时参与伤害，狡猾也指欺骗。 愤怒的时候，我认为是因愤怒而狡猾。 萨哈斯嘎：无所顾忌，不加思考就鲁莽攻击的名字。 像这样，由于骄傲、自大、吝啬、嫉妒等烦恼的影响，看到各种各样的过错，对今生和来世都有各种各样的损害。 今生出现的过错的名称。 比夏玛洛巴：不合情理地贪恋。 米提亚达玛巴日达：被邪法缠绕。 阿特莫特嘎尔夏：赞美自己。 巴尔邦色嘎：诽谤他人。 阿比玛尼嘎：显现的傲慢者。 玛尼亚纳：自负。 咕迪拉吉达：心怀邪念。 嘿纳迪穆迪嘎：倾向于卑劣。 扎嘿嘎：大时机。 喀章嘎：凶猛。 乌达达：傲慢。 温纳达：自负或骄傲。 阿杭玉：傲慢者。 嘎尔比达：骄傲或自满。 斯达姆巴：骄傲或僵硬。 嘎尔巴：自满。 玛纳：傲慢。 吉达斯穆纳迪：心高气傲。 玛达：骄傲。 玛达：肥胖。 阿比迪亚：贪婪。 伊尔夏：嫉妒，它的另一个名字也叫不容忍。 嘎尔嘎夏：粗暴或粗糙。 巴如夏：恶语相向或粗糙。 尼措布日迪：沉溺于卑劣。 阿巴扎纳布达萨埵：非器之有情。 扎玛达：放逸。 阿纳瓦达纳达：没有正念。 阿尔帕夏如达：少闻。 阿扎玛尼扬：不认为是婆罗门。 阿夏玛尼扬：不认为是沙门。 阿比智扎：不认为是父亲。 阿玛智扎：不认识母亲，实际上是不认为是母亲。 阿达玛嘎玛：想要非法。 从获得等等。 布瑞夏：衰退。 巴瓦达玛：具有罪恶的法。 嘉扎嘎玛：想要知道的利益。 也就是说，听法等是为了今生的幸福等等。
English
Jinpa, Chandabatsoda Shita. Harsh words are sown with abusive language. Vyaroṣaḥ: Anger from within. Bihethana: To contradict. Asūyā: To accuse. Bihethakaḥ: To harm or scold. Kupitaḥ: Angry. Prakopaḥ: Angry or rising from within. Kuṭukaḥ: Short-tempered. Abhiṣaktaḥ: Erroneous. Rabhasaḥ: Rude or deceitful. Rudeness here refers to engaging in harmful actions, and deceitfulness also refers to deception. In times of anger, it is understood that one becomes deceitful due to the power of anger. Sāhasikā: Fearless, the name for recklessly attacking without thinking. Like this, due to the influence of afflictions such as pride, arrogance, miserliness, and jealousy, various faults are seen, and various harms occur to both this life and future lives. The names of the faults that occur in this life. Viṣama Lobhaḥ: To be unreasonably attached. Mithyādharma Parītaḥ: Entangled by false Dharma. Atmotskarṣa: Praising oneself. Parpamsakaḥ: Slandering others. Ābhimānikaḥ: Possessing manifest arrogance. Manyanā: Conceit. Kuṭila Cittaḥ: Having a crooked mind. Hīnādhimuktikaḥ: Inclined towards inferiority. Grahikaḥ: Great opportunity. Khaṭuṅgaḥ: Fierce. Uddhataḥ: Arrogant. Unnataḥ: Boastful or proud. Ahaṃyuḥ: Arrogant. Garbitaḥ: Proud or conceited. Stambhaḥ: Pride or stiffness. Garbaḥ: Conceit. Māna: Arrogance. Cittasmunnatiḥ: High-minded. Madaḥ: Pride. Madaḥ: Fat. Abhidhyā: Covetousness. Īrṣyā: Jealousy, another name for it is intolerance. Karkaśaḥ: Harsh or rough. Paruṣaḥ: Harsh or rough. Nīco Vṛttiḥ: Indulging in inferiority. Abhājana Bhūta Sattvaḥ: Sentient being who has not become a vessel. Bramādaḥ: Negligence. Anavadhānatā: Lack of mindfulness. Alpaśrutaḥ: Little learning. Aprāhmaṇyaṃ: Not considering as a Brahmin. Aśrāmaṇyaṃ: Not considering as a Śrāmaṇa. Avitṛjñā: Not considering as a father. Amātṛjñā: Not knowing the mother, actually not considering as the mother. Adharmakāmaḥ: Desiring what is not Dharma. From obtaining etc. Bhreṣaḥ: Decline. Pāpa Dharmaḥ: Possessing sinful Dharma. Jñātra Kāmaḥ: Wanting the benefit of knowing. That is, listening to the Dharma etc. is for the sake of happiness in this life etc.
Tibetan
གས། བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ་མང་བ། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་མང་བ། དུཿ ཤཱི་ལཿདང་། དཽཿཤཱི་ལྱཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ ཤེས་རབ་འཆལ་བ། པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། མནྡ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། གསོ་དཀའ་བ། དུརྦྟ་ར་ཏཱ། དགང་དཀའ་བ། སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། འདྲེས་པར་གནས་པ། ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དུཿཤྲུ་ཏཾ། མཉན་ཉེས་པ། པ་ད་བ་ར་མཿ ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་ཞེས་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། བྲི་ཉེས་པ། དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ བཤད་ཉེས་པ། དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། པྲ་གལྦྷཿ སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། མུ་ཁརཿ མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། མཱཏྶ་རཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀ་ད་ལཾ། འཇུངས་པ། ཁ་ལཿ མི་སྲུན་པ། ཤ་ཋཿ གཡོ་སྒྱུ་ཅན། དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ གཡོ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀཿ སླུ་བྱེད། ཀ་པ་ཊཿ ངན་གཡོ། བྱཱ་ཛཿསྒྱུ། དམྦྷཿ ཚུལ་འཆོས། དྷཱུརྟྟཿ དང་། ཨུ་བ་དྷིཿ ཁྲམ་པ། ཚ ངམ ། ངན་ཐབས། ཀཻ་ཏ་བཾ། ཟོག །ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ཟོལ། ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ བཅོས་མ། ཤཱ་ཥྱཾ། ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། །ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། ལ་བ་ནཾ། ཁ་གསག ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། གཞོགས་སློང་། ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། ཞེས་སོ། །ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ སེམས་ཅན་འཚོང་བ། ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ དུག་འཚོང་བ། མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ ཤ་འཚོང་བ། མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ ཆང་འཚོང་བ། དུརྨནྐུཿ གནོང་མི་བསྐུར་བ། ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། མ་དྱ་པཱ་ནཾ། ཆང་འཐུང་བ། དྱཱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། མཚན་མོ་འཕྱན་པ། བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ཨཱ་ལ་སྱཾ། ལེ་ལོའོ། །འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཧ་
Chinese
གས། བ་ཧུ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྱ་བ་མང་བ། བ་ཧུ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་མང་བ། དུཿཤཱི་ལཿདང་། དཽཿཤཱི་ལྱཾ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། དུཥྤྲ་ཛྙཱཿ དང་། དཽཥྤྲ་ཛྙཱཿ ཤེས་རབ་འཆལ་བ། པྲཛྙཱ་དཽརྦ་ལཾ། ཤེས་རབ་དམན་པའམ་ཞེན་པ། མནྡ་པྲཛྙཱ། ཤེས་རབ་ཞན་པའམ་རྟུལ་བ། བཱ་ལ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དུཥྤོ་ཥ་ཏཱ། གསོ་དཀའ་བ། དུརྦྟ་ར་ཏཱ། དགང་དཀའ་བ། སཾ་ཀཱིརྞོ་བི་ཧཱ་ར་ཏི། འདྲེས་པར་གནས་པ། ཨཱ་མི་ཥ་ཀིཾ་ཙིངྐ་ཧེ་ཏོཿ ཟ་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དུཿཤྲུ་ཏཾ། མཉན་ཉེས་པ། པ་ད་བ་ར་མཿ ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་ཞེས་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། དུཥླེ་ཁི་ཏཾ། བྲི་ཉེས་པ། དུརྦྷ་ཥི་ཏཱཿ བཤད་ཉེས་པ། དུརླཾ་གྷི་ཏཾ། བསྒོམ་ཉེས་སམ་སྨྱུང་ཉེས་པ། ཨ་སཾ་པྲཀ྄་ཁྱཱ་ནཾ། མི་གསལ་བ། ཨ་བྷཱ་བིཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ་ལུས་མ་སྦྱངས་བ། པྲ་གལྦྷཿ སྤྱིས་གཙན་པའམ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ། མུ་ཁརཿ མུ་ཅོར་སྨྲ་བའམ་ཁ་དྲག་པ། ཨཀྵ་དྷཱུརྟྟཿ རྒྱན་པོ་ལ་དོར་བ། མཱཏྶ་རཿ སེར་སྣ་ཅན། ཀ་ད་ལཾ། འཇུངས་པ། ཁ་ལཿ མི་སྲུན་པ། ཤ་ཋཿ གཡོ་སྒྱུ་ཅན། དྷཱུརྟྟཿ བི་ཊཿ གཡོ་ཅན། མཱ་ཡཱ་བཱི། སྒྱུ་བྱེད་པ། པཉྩ་ཀཿ སླུ་བྱེད། ཀ་པ་ཊཿ ངན་གཡོ། བྱཱ་ཛཿསྒྱུ། དམྦྷཿ ཚུལ་འཆོས། དྷཱུརྟྟཿ དང་། ཨུ་བ་དྷིཿ ཁྲམ་པ། ཚ ངམ ། ངན་ཐབས། ཀཻ་ཏ་བཾ། ཟོག །ཀུ་སྲྀ་ཏིཿ ཟོལ། ནི་ཀྲྀ་ཏིཿ བཅོས་མ། ཤཱ་ཥྱཾ། ངན་ཀྱོག་སྟེ་དེ་རྣམས་གཡོ་སྒྱུའི་མིང་ངོ་། །ལོག་འཚོ་ལྔའི་མིང་། ཀུ་ར་ཀུ་ཙིཿདམྦྷཿ ཀུ་ཧ་ནི། རྣམས་ངན་གཡོའམ་ཚུལ་འཆོས་པ་ངན་པ། ལ་བ་ནཾ། ཁ་གསག ནཻ་མཏྟི་ཀ་ཏྭཾ། གཞོགས་སློང་། ནཻ་ཥྱེ་ཤི་ཀ་ཏྭཾ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཥྤ་ད་ནཱ། རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ། ལཱ་བྷེ་ན་ལཱ་བྷ་ནིཤྩི་ཀཱིརྵཱ། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ། ཞེས་སོ། །ས་ཏྭ་བི་ཀྲ་ཡཿ སེམས་ཅན་འཚོང་བ། ཤསྟྲ་བི་ཀྲ་ཡཿ མཚོན་ཆ་འཚོང་བ། བི་ཥ་བི་ཀྲ་ཡཿ དུག་འཚོང་བ། མཾས་བི་ཀྲ་ཡཿ ཤ་འཚོང་བ། མ་དྱ་བི་ཀྲ་ཡཿ ཆང་འཚོང་བ། དུརྨནྐུཿ གནོང་མི་བསྐུར་བ། ཥདྦྷོ་གཱ་ནཱ་མ་པཱ་ཡ་སྤྲཱ་ནཱ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་བྲི་བའི་གནས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། མ་དྱ་པཱ་ནཾ། ཆང་འཐུང་བ། དྱཱུ་ཏཾ། རྒྱན་པོ། བི་ཀཱ་ལ་ཙཪྻཱ། མཚན་མོ་འཕྱན་པ། བཱ་པ་མི་ཏྲ་ཏཱཿ སྡིག་པའི་བཤེས་སམ་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། ས་མཱ་ཛ་དརྴ་ནཾ། འདུས་པ་ལ་ལྟ་བ། ཨཱ་ལ་སྱཾ། ལེ་ལོའོ། །འདི་དྲུག་ལ་བཤེས་སྦྲིང་ལས་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཧ་
English
Ga. Bahukrityam. Many activities. Bahukaraniyam. Many actions. Duhshilah and Daushilyam. Immoral conduct. Dushprajnah and Daushprajnah. Immoral wisdom. Prajna-daurbalyam. Weak or attached wisdom. Manda-prajna. Weak or dull wisdom. Bala-jatiyah. Of childish nature. Dushposhata. Difficult to nourish. Durbtarata. Difficult to satisfy. Samkirno viharati. Dwells in confusion. Amisha-kimchinka-hetoh. For the sake of a small trifle. Duhshrutam. Poorly heard. Pada-paramah. Clinging to words, that is, attached to words, holding them supreme. Dushlekhitam. Poorly written. Durbhashitah. Poorly spoken. Durlamghitam. Poorly meditated or fasted. Asam-prakhyanam. Unclear. Abhavita-kayah. Uncultivated body, that is, unrefined body. Pragalbhah. Arrogant or very presumptuous. Mukharah. Speaking rudely or harsh-mouthed. Aksha-dhurtah. Throwing dice in gambling. Matsarah. Stingy. Kadalam. Miserly. Khalah. Unruly. Shathah. Deceitful. Dhurtah. Vitah. Cunning. Maya-vi. Practicing illusion. Panchakah. Deceptive. Kapatam. Evil deceit. Vyajah. Illusion. Dambhah. Hypocrisy. Dhurtah and Upadhih. Trickster. Tsa Ngam. Evil means. Kaitavam. Deceit. Kusriti. Pretense. Nikriti. Artificiality. Shashyam. Evil crookedness, these are names for deceit. Names for the five wrong livelihoods. Kura-kucidh dambhah. Kuhani. These are evil deceit or evil hypocrisy. Lavanam. Flattery. Naimattikatvam. Favoritism. Naishyeshikatvam. Measuring by gain. Labhena labha-nishpadana. Accomplishing gain from gain. Labhena labha-nishchikirsha. Desiring to accomplish gain through gain. Thus it is. Sattva-vikrayah. Selling sentient beings. Shastra-vikrayah. Selling weapons. Visha-vikrayah. Selling poison. Mamsa-vikrayah. Selling meat. Madya-vikrayah. Selling alcohol. Durmanku. Not confessing wrongdoing. Shadbhoganama-apaya-spranani. Six places for diminishing enjoyment. What are they? Madya-panam. Drinking alcohol. Dyutam. Gambling. Vikala-carya. Wandering at night. Papa-mitratah. Relying on evil friends or companions. Samaja-darshanam. Looking at gatherings. Alasyam. Laziness. These six are said to be the six causes for the decline of fame from association with friends. These are ha.