Tibetan
གས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སཾ་གྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་ག་ཎཱ་ནཱ་མ་གྲྱམ྄། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཤིཀྵཿ བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི། བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །སིཀྵཱ་པ་དམ྄། བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ ཡོ་བྱད་བསྙུང་ བ། སཾ་ཡ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །སཾ་ཡ་མཿ ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི། དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ་ཏཱི། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི། སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ། སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ། འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ། རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ། ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ། ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ། འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ། ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨཱ་རམྦྷཿ རྩོམ་པ། ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། གུས་པར་བྱེད་པ། སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། ནི་ཡ་ཀཿ རྟག་འགྲུས་ཆེ། པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཨུ་དྱོགཿ བརྩོན་པ། ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ།བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། རྟུན་པ། ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། ཨུ་དྱ་ཏཿ བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། ནི་ར་ཏཿ འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ ལྷག་པར་འབད་པ ། ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶུ་ཀཿ འབད་པ། ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་རཿ ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། ན་བྱཱ་ཧཱ་ར་རུ་ཏ་བཱ་ཀྤ་ར་མཿ བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བྱ་བ་སཱ་ཡཿ འབད་པའམ་རྩོལ་བ། ཨ་བྷྱུཏྶཱ་ཧཿ མངོན་པར་སྤྲོ་བ། སནྣཱ་ཧ་སནྣ་དྷཿ གོ་ཆ་བགོས། དྲྀ་ཌྷ་སཱ་རཾ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཨུཏྟཔྟཿ འབར་བའམ་གསལ་བའམ་སྦྱང་བ་སྐབས་སྦྱར། ཨུདྱ་མཿ ནན་ཏན་ནམ་འབད་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གོང་ དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ༈ །ཁྱད་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་མིང་ནི། ཨ་བྷཱི་རུ་ཏཱ་བི་སཱ་ར་དཿ མི་འཇིགས་པ། ཨཙྪ་བྷཱི། བག་ཚ་བ་མེད་པ། ནིརྦྷ་ཡཿ འཇིགས་པ་མེད་པ། ཨ་བི་ཥཱ་དཿ ཞུམ་པ་མེད་པ། ནོཏྲཱ་ས་ཏི་ན་སནྟྲཱ་ས་ཏིཿ མི་སྐྲག་མི་སྔངས། ན་སནྟྲཱ་ས་མཱ་པདྱ་ཏི། དངངས་བར་མི་འགྱུར། ན་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་ཞུམ། ན་སཾ་ལཱི་ཡ་ཏེ། མི་འགོང་། ན་ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ། མི་འཛེམ། ནཱརྟི་ཡ་ཏེ། མི་ལྡོག་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་། དྷརྨཱརྠིཀཿ ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་འདོད་པ། བོ་དྷི་ཙིཏྟཱ་སམྤྲ་མོ་ཥཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨ་ནི་ཤྲི་ཏཿ མི་གནས་པའམ་མི་བརྟན་པ། ཨུ་དཱ་རཱ་དྷི་མུཀྟི་ཀཿ རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། ཨཱ་ཙཱ་ཤཱི་ལཿ ཆོ་གའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཨཱ་ཙཱ་རསྡྱཿ ཆོ་ག་ལ་གནས་པ། ཀྲྀ་ཏ་བེ་དཱི། བྱས་པ་ཚོར་བའམ་བྱས་པ་ཤེས་པ། ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱཿ བྱས་པ་གཟོ་བ། ཨཱ་ཛྙཱ་ཀ་རཿ བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ། སུ་ཁ་སཾ་བཱ་ས། འགྲོགས་ན་བདེ་བ། སཱུ་ར་ཏཿ དེས་པ། སཽར་ཏྱམ྄། ངེས་པ། བཻ་ས་ལཿ ངེས་པའམ་གྱ་ནོམས་པ། རྀ་ཛུ་ཙིཏྟཿ སེམས་དྲང་པོ། ཨཱརྫ་བཿ གནམ་སོ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན། གནམ་སོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་རིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཞིག་ཕྱེ་དགོས་འདྲ་སྙམ། དཀྵི་ཎཿ གཡོ་མེད་པ། ས་ར་ལཿ དྲང་པོ། ཨུ་དཱ་རཿ སྒྱུ་མེད་པ། མཱརྡ་བཿ མཉེན་པ། པྲ་དཀྵི་ཎ་གྲཱ་ཧཱི། མཐུན་པར་འཛིན་པ། སུབ་ཙྩ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ། པྲ་ཏིཙྪ་ད་ཀ་ལྱཱ་ཎཿ དགེ་བ་མི་ཆོམས་པ། ཨལྤ་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ བྱེད་པ་ཉུང་བ། ཨལྤ་ཀྲྀ་ཏྱ། བྱ་བ་ཉུང་བ། ཨལྤེ་ཙྪཿ འདོད་པ་ཆུང་བ། ཨཱཪྱ་བཾ་ཤ་སནྟུཥྚཿ འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །དྷརྨ་ལཱ་བྷ་སནྟུཥྚཿ ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་
Chinese
གས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །桑噶 萨ra南 嘎擦 米嘎纳 纳玛格然。（梵文，saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi gaṇānāṃ ma grām，僧伽我皈依，于众不往）。 ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། པྲཱ་ཎཱ་ཏི་གྷཱ་ཏ་བི་ར་ཏིཿ （梵文，prāṇātipāta virati，断生命不），སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ། ཨ་དཱཏྟཱ་དཱ་ན་བིར་ཏིཿ （梵文，adattādāna virati，不与取不），མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ། ཨ་བྲཧྨ་ཙཪྻ་བི་ར་ཏིཿ （梵文，abrahmacarya virati，不净行不），མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ། མྲྀ་ཥཱ་བ་ད་བི་ར་ཏིཿ （梵文，mṛṣāvāda virati，妄语不），བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ། མ་དྱ་པཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ （梵文，madyapāna virati，饮酒不），མྱོས་པར་གྱུར་པའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ། གནྡྷ་མཱ་ལྱ་བིལ་བ་ན་བརྞྞ་ཀ་དྷཱ་ར་ཎ་བི་ར་ཏིཿ （梵文，gandhamālya vilavana varṇaka dhāraṇa virati，香鬘涂饰庄严不），སྤོས་དང་ཁ་དོག་དང་བྱུགས་པ་དང་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཨུཙྪ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཧཱ་ཤ་ཡ་ན་བི་ར་ཏིཿ （梵文，uccaśayana mahāśayana virati，高广大床不），ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། བི་ཀཱ་ལ་བྷོ་ཛཱ་ན་བི་ར་ཏིཿ （梵文，vikāla bhojana virati，非时食不），དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །ས་མབཱ ན ཧ་ར་ཨཱ་ཙཱཪྻ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཤྲྀ་ཎོ་ཏུ་བྷ་དནྟུ་སཾགྷཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཡཱ་བཛྫི་བམ྄། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། ཨུཏྒུམྦ་ཏུ་མཱ་མ྄། བདག་དྲང་དུ་གསོལ། ཨ་ནུ་ཤི་ཀྵེ།རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཨ་ནུ་བི་དྷཱི་ཡེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །ཨ་ནུ་ཀ་རོ་མི། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཤིཀྵཿ （梵文，Śikṣā）བསླབ་པ། པྲཛྙཱཔྟི། （梵文，Prajñapti）བཅས་པ། ཨ་བྷྱ་ནུ་ཛྙཱ། （梵文，Abhyanujñā）གནང་བ། པྲ་ཏི་མོ་ཀྵཿ （梵文，Prātimokṣa）སོ་སོར་ཐར་པ། བྷ་དནྟཿ （梵文，Bhadanta）བཙུན་པ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན྄། （梵文，Āyuṣmān）ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །སིཀྵཱ་པ་དམ྄། （梵文，Śikṣāpadam）བསླབ་པའི་གཞི། ཤཱི་ལམ྄། （梵文，Śīlam）ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ངང་ཚུལ། སམྦ་རཿ （梵文，Saṃvara）སྡོམ་པ། དྷུ་ཏ་གུ་ཎཿ （梵文，Dhūtaguṇa）སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན། སཾ་ལེ་ཁཿ （梵文，Saṃlekha）ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ། སཾ་ཡ་མཿ （梵文，Saṃyama）ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་། པཱཾ་སུཌྷུ་ལི་ཀཿ （梵文，Pāṃsudhūlika）ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཏྲཻ་ཙཱི་བ་རི་ཀཿ （梵文，Traicīvarika）ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ནཱ་མ་ཙི་ཀཿ （梵文，Nāmacika）འཕྱིང་བ་པ། པཻརྞྞ་པཱ་ཏི་ཀཿ （梵文，Paiṛṇapātika）བསོད་སྙོམས་པ། ཨེ་ཀཱ་ས་ནི་ཀཿ （梵文，Ekāsanika）སྟན་གཅིག་པ། ཁ་ལུ་པཤྩཱརྦྷཀྟི་ཀཿ （梵文，Khalupaścārbhaktika）ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། ཨཱ་ར་རྞྱ་ཀཿ （梵文，Āraraṇyaka）དགོན་པ་པ། པྲྀཀྵ་མཱུ་ལི་ཀཿ （梵文，Pṛkṣamūlika）ཤིང་དྲུང་པ། ཨ་བྷྱ་བ་ཀཱ་སི་ཀཿ （梵文，Abhyavākāśika）བླ་གབ་མེད་པ། ཤྨཱ་སཱ་ནི་ཀཿ （梵文，Śmāśānika）དུར་ཁྲོད་པ། ནཻ་ཥདྡི་ཀཿ （梵文，Naiṣaddika）ཙོག་པུ་པ། ཡཱ་ཐཱ་སཾ་སྟ་རི་ཀཿ （梵文，Yāthāsaṃstarika）གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་དྷ་རཿ （梵文，Sūtradhara）མདོ་འཛིན། བི་ན་ཡ་དྷ་རཿ （梵文，Vinayadhara）འདུལ་བ་འཛིན། མཱ་ཏྲི་ཀ་དྷ་རཿ （梵文，Mātṛkādhara）མ་མོ་འཛིན། མཱརྒ་ཛི་ནཿ （梵文，Mārgajina）ལམ་རྒྱལ་བ། མཱརྒ་དེ་ཤི་ཀཿ （梵文，Mārgadeśika）ལམ་སྟོན་པ། མཱརྒ་ཛཱི་བིཿ ལམ་གྱིས་འཚོ་བ། མཱརྒ་དཱུ་ཥཱི། （梵文天城体：मार्गदूषी，梵文罗马转写：mārgadūṣī，汉语字面意思：毁坏道路者） ལམ་སུན་བར་བྱེད་པ། ཨཱཪྱ་སཾ་གྷཿ （梵文天城体：आर्यसंघ，梵文罗马转写：āryasaṃgha，汉语字面意思：圣者僧团） འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། ཨཱཪྱ་ག་ཎཿ （梵文天城体：आर्यगण，梵文罗马转写：āryagaṇa，汉语字面意思：圣者之众） འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །སཾ་ཡ་མཿ （梵文天城体：संयम，梵文罗马转写：saṃyama，汉语字面意思：自制） ལེགས་པར་སྡོམ་པ། ད་མཿ （梵文天城体：दम，梵文罗马转写：dama，汉语字面意思：调伏） དུལ་བ། སུ་བི་ནཱི་ཏ། （梵文天城体：सुविनीत，梵文罗马转写：suvinīta，汉语字面意思：善调伏） ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། ཏ་པ་སྭཱི། （梵文天城体：तपस्वी，梵文罗马转写：tapasvī，汉语字面意思：苦行者） དཀའ་ཐུབ་ཅན། པྲ་ཏཱི། （梵文天城体：प्रती，梵文罗马转写：pratī，汉语字面意思：实行） བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཡ་ཏི། （梵文天城体：यति，梵文罗马转写：yati，汉语字面意思：苦行者） སྡོམ་བརྩོན། ཨཙྪི་དྲཾ། （梵文天城体：अच्छिद्रं，梵文罗马转写：acchidraṃ，汉语字面意思：无缺） སྐྱོན་མེད་པ། ཨ་ཁཎྚཾ། （梵文天城体：अखण्डं，梵文罗马转写：akhaṇḍaṃ，汉语字面意思：无断） མ་ཉམས་པ། ཨ་ས་བ་ལཾ། （梵文天城体：अशबलं，梵文罗马转写：aśabalaṃ，汉语字面意思：不杂） འདྲེས་པར་མ་གྱུར་པ། ཨ་ཀལྨཱ་ཥཾ། （梵文天城体：अकल्माषं，梵文罗马转写：akalmāṣaṃ，汉语字面意思：无垢） ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། བྷཱུ་ཛི་ཥྱཾ། （梵文天城体：भুজिष्यं，梵文罗马转写：bhūjiṣyaṃ，汉语字面意思：自由） རང་དབང་ཅན། ཨ་བ་རཱུ་མྀཥྟཾ། （梵文天城体：अवरूमृष्टं，梵文罗马转写：avarūmṛṣṭaṃ，汉语字面意思：不粗糙） ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། སུས་མཱ་པྟཾ། （梵文天城体：सुसमाप्तं，梵文罗马转写：susmāptaṃ，汉语字面意思：善完成） ལེགས་པར་འཛིན་པའམ་ལེགས་པར་ཆུབ་པ། སུ་ས་མཱ་ར བྡྷཾ། （梵文天城体：सुसमारब्धं，梵文罗马转写：susamārabdhaṃ，汉语字面意思：善开始） ལེགས་པར་བརྩམ་པ། ཨཱཪྱ་ཀཱནྟཾ། （梵文天城体：आर्यकान्तं，梵文罗马转写：āryakāntaṃ，汉语字面意思：圣者所喜） འཕགས་པ་བཞེད་པའམ། འཕགས་པ་དགྱེས་པ། ཙཱ་རི་ཏྲ་སམྤནྣཿ （梵文天城体：चारित्रसम्पन्न，梵文罗马转写：cāritrasampanna，汉语字面意思：具足德行） ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཱ་རི་ཏྲཱ་སཾ་པནྣཿ （梵文天城体：वारित्रासम्पन्न，梵文罗马转写：vāritrāsampanna，汉语字面意思：具足防护） བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སཾ་བ་ར་མཱ་བདྱ་ཏེ། （梵文天城体：आयत्यां संवरमाबध्यते，梵文罗马转写：āyatyāṃ saṃvaramābadhyate，汉语字面意思：于未来系缚防护） ཕྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ། ས་མཱ་དཱ་ཡ་བརྟྟཾ་ཏེ། （梵文天城体：समादाय वर्तते，梵文罗马转写：samādāya vartate，汉语字面意思：受持而住） ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་པ། སཱ་དྷུ་ད་མཿ （梵文天城体：साधु दम，梵文罗马转写：sādhu dama，汉语字面意思：善调伏） དུལ་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་ཤ་མཿ （梵文天城体：साधु शम，梵文罗马转写：sādhu śama，汉语字面意思：善寂静） ཞི་བ་ལེགས། སཱ་དྷུ་སཾ་ཡཱ་མཿ （梵文天城体：साधु संयम，梵文罗马转写：sādhu saṃyama，汉语字面意思：善自制） ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བཱིཪྻྻཾ། （梵文天城体：वीर्य，梵文罗马转写：vīrya，汉语字面意思：精进） བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུལ་བྱུང་གི་མིང་། ཨུཏྒྲི་ཙི་ཏ། （梵文天城体：उद्ग्रिचित，梵文罗马转写：udgricita，汉语字面意思：激发） སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶཱ་ཧཿ་ （梵文天城体：उत्साह，梵文罗马转写：utsāha，汉语字面意思：努力） བའམ་བརྩོན་པ། ཨཱ་རམྦྷཿ （梵文天城体：आरम्भ，梵文罗马转写：ārambha，汉语字面意思：开始） རྩོམ་པ། ཨ་ཏནྡྲི་ཏཿ （梵文天城体：अतन्द्रित，梵文罗马转写：atandrita，汉语字面意思：不懈怠） མི་གཡེལ་བའམ་སྙོམས་ལས་མེད་པ། སཾཏྐྲྀཏྱ་ཀཱ་རཱི། （梵文天城体：संस्कृत्यकारी，梵文罗马转写：saṃskṛtyakārī，汉语字面意思：作尊重） གུས་པར་བྱེད་པ། སཱ་ཏནྟྱ་ཀཱ་རཱི། （梵文天城体：सातत्यकारी，梵文罗马转写：sātatya-kārī，汉语字面意思：常作） རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ། ནི་ཡ་ཀཿ （梵文天城体：नियाक，梵文罗马转写：niyāka，汉语字面意思：引导者） རྟག་འགྲུས་ཆེ། པྲ་ཏི་ཛྙོཏྟ་ར་ཀཿ （梵文天城体：प्रतिज्ञोत्तरक，梵文罗马转写：pratijñottaraka，汉语字面意思：承诺者） ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པ། ཨཱསྡྱི་ཏི་ཀྲྀ་ཡཱ། （梵文天城体：आसद्यितिक्रिया，梵文罗马转写：āsadyitikriyā，汉语字面意思：接近行为） ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཞེན་པར་བྱེད་པ། ཨ་བྷི་ཡོ་གཿ （梵文天城体：अभियोग，梵文罗马转写：abhiyoga，汉语字面意思：努力） མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཨུ་དྱོགཿ （梵文天城体：उद्योग，梵文罗马转写：udyoga，汉语字面意思：努力） བརྩོན་པ། ཡོ་ག་མཱ་པནྟ་བྱཾ། （梵文天城体：योगमापन्तव्यं，梵文罗马转写：yogamāpantavyaṃ，汉语字面意思：应达到瑜伽） བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་ཞེས་སམ་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་རུང་སྐབས་སྦྱར་གདག དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ （梵文天城体：धर्मानुधर्मप्रतिपत्ति，梵文罗马转写：dharmānudharmapratipatti，汉语字面意思：随法之法实践） ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན། ཨཱ་དཱི་པྟ་ཤིར་ཤྩེ་ལོ་པ་མཿ （梵文天城体：आदीप्तशिरश्चेलोपम，梵文罗马转写：ādīptaśiraścelopama，汉语字面意思：头与衣如燃烧） མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། ཨོཏྶུ་ཀྟཾ། （梵文天城体：ओत्सुक्य，梵文罗马转写：otsukya，汉语字面意思：渴望） སྤྲོ་བའམ་བརྩོན་པ་སྐབས་དང་སྦྱར། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ （梵文天城体：पराक्रम，梵文罗马转写：parākrama，汉语字面意思：力量） བརྟུལ་བའམ་ཕ་རོལ་གནོན་པའམ་དཔའ་བ། ཨཱ་ཏཱ་ཡཱི། （梵文天城体：आतायी，梵文罗马转写：ātāyī，汉语字面意思：勤奋者） རྟུན་པ། ཨཱ་ཏཔྟ་ཀཱ་རཱི། （梵文天城体：आतप्तकारी，梵文罗马转写：ātapta-kārī，汉语字面意思：热心作者） བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ། ཨུ་དྱ་ཏཿ （梵文天城体：उद्यत，梵文罗马转写：udyata，汉语字面意思：准备好） བརྩོན་པའམ་ཞུགས་པ། ནི་ར་ཏཿ （梵文天城体：निरत，梵文罗马转写：nirata，汉语字面意思：投入） འབད་པའམ་བརྩོན་པ། ཨ་དྷྱ་བ་སཱ་ཡཿ （梵文天城体：अध्यवसाय，梵文罗马转写：adhyavasāya，汉语字面意思：决心） ལྷག་པར་འབད་པ། ཨིཥྚརྠོ་དྱུཀྟཿ （梵文天城体：इष्टार्थोद्युक्त，梵文罗马转写：iṣṭārthodyukta，汉语字面意思：致力于所欲义） འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པ། ཨུཏྶུ་ཀཿ （梵文天城体：उत्सुक，梵文罗马转写：utsuka，汉语字面意思：渴望） འབད་པ། ཨསྡྱཱི་ཀྲི་ཏྱཿ （梵文天城体：आस्थीकृत्य，梵文罗马转写：āsthīkṛtya，汉语字面意思：骨化） རུ་ཤིང་ལྟར་འཛིན་པའམ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ། པྲ་ཏི་པཏྟི་སཱ་ར
English
I take refuge in the Dharma, the supreme of those free from faults. Saṃghaṃ śaraṇaṃ gacchāmi gaṇānāṃ ma grām. I take refuge in the Sangha, the supreme of assemblies. The eight branches of precepts: Prāṇātipāta virati: Abstaining from taking life. Adattādāna virati: Abstaining from taking what is not given. Brahmacarya virati: Abstaining from unchaste conduct. Mṛṣāvāda virati: Abstaining from false speech. Madyapāna virati: Abstaining from intoxicating drinks. Gandhamālya vilavana varṇaka dhāraṇa virati: Abstaining from wearing garlands, using perfumes, colors, and cosmetics. Uccaśayana mahāśayana virati: Abstaining from high and large beds. Vikāla bhojana virati: Abstaining from untimely food. Samabā na hara ācārya. Teacher, please consider. Śṛṇotu bhadantu saṃghaḥ. Venerable Sangha, please listen. Yāvajīvam. For as long as I live. Utgumbatu mām. Please guide me. Anuśikṣe. I will train accordingly. Anuvidhīye. I will accomplish accordingly. Anukaromi. I will act accordingly. So it is said. Furthermore, it is good to look at the names that come from the Vinaya, as they are located in one place at the end of the Differentiation of Meanings, and are therefore very important. Śikṣā: Training. Prajñapti: Enactment. Abhyanujñā: Permission. Prātimokṣa: Individual liberation. Bhadanta: Venerable. Āyuṣmān: Long-lived. So it is said. Śikṣāpadam: Basis of training. Śīlam: Moral conduct or behavior. Saṃvara: Restraint. Dhūtaguṇa: Qualities of purification. Saṃlekha: Reducing possessions. Saṃyama: Perfect restraint. Names of the twelve qualities of purification: Pāṃsudhūlika: Rag-wearer. Traicīvarika: One with three robes. Nāmacika: One who wears felt. Paiṛṇapātika: Alms-seeker. Ekāsanika: One who sits on one seat. Khalupaścārbhaktika: One who does not take food later. Āraraṇyaka: Forest dweller. Pṛkṣamūlika: Tree dweller. Abhyavākāśika: Open-air dweller. Śmāśānika: Cemetery dweller. Naiṣaddika: One who sits. Yāthāsaṃstarika: One who uses whatever seat is available. So it is said. Sūtradhara: Sūtra holder. Vinayadhara: Vinaya holder. Mātṛkādhara: Mātṛka holder. Mārgajina: Conqueror of the path. Mārgadeśika: Guide of the path. Mārgajā