Tibetan
་ཀྵུཿ ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བརྵཱ་བསྟུཿ དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ དགག་དབྱེའི་གཞི། ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། ཙཱི་བར་བསྟུ། གོས་ཀྱི་གཞི། ཙརྨ་བསྟུཿ ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། ཀརྨ་བསྟུཿ ལས་ཀྱི་གཞི། པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི་་བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ རྩོད་པའི་གཞི། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ མལ་ཆའི་གཞི། ཞེས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། ལྟུང་བྱེད། ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ། མ་ངེས་པ་གཉིས། ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་ བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། འདོད་ཆ
Chinese
ཀྵུཿ ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། བྷི་ཀྵ་ཏ་ཨི་ཏི་བྷི་ཀྵུཿ（भिक्षत इति भिक्षु，bhikṣata iti bhikṣu，乞食故名比丘）：སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། བྷིནྣ་ཀླེ་ཤ་ཏྭཱ་ཏ་བྷི་ཀྵུཿ（भिन्नक्लेशत्वात् भिक्षु，bhinnakleśatvāt bhikṣu，断烦恼故名比丘）：ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཛྙཱཔྟི་ཙ་ཏུརྠ་ཀརྨ་ཎོ་པ་སཾ་པནྣོ་བྷི་ཀྵུཿ（ज्ञप्तिचतुर्थकर्मणोपसम्पन्नो भिक्षु，jñapticaturthakarmaṇopasampanno bhikṣu，以四羯磨受具足戒故名比丘）：གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་། ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞི་བཅུ་བདུན་ནི། པྲ་བྲ་ཛྱཱ་བསྟུཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི། པོ་ཥ་དྷ་བསྟུཿ གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། བརྵཱ་བསྟུཿ དབྱར་གྱི་གཞི། པྲ་བཱ་ར་ཎ་བསྟུཿ དགག་དབྱེའི་གཞི། ཀ་ཋི་ན་བསྟུཿ སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། ཙཱི་བར་བསྟུ། གོས་ཀྱི་གཞི། ཙརྨ་བསྟུཿ ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བསྟུཿ རྩིའི་གཞིའམ་སྨན་གྱི་གཞི། ཀརྨ་བསྟུཿ ལས་ཀྱི་གཞི། པྲ་ཏེ་ཀྲི་ཡཱ་བ སྟུཿ ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། ཀཱ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སམྤཱ་ཏ་བསྟུཿ དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བའི་གཞི་་བྷ་ར་སྠཱ་ཙ་ར་ཎ་བསྟུཿ ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཞི། པ་རི་ཀརྨ་ཎ་བསྟུཿ ཡོངས་སུ་སྦྱངས་བའི་གཞི། ཀརྨ་བྷེ་ད་བསྟུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཙཀྲ་བྷེ་ད་བསྟུཿ འཁོར་ལོ་མི་མཐུན་པའི་གཞི། ཨ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་བསྟུཿ རྩོད་པའི་གཞི། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ན་བསྟུཿ མལ་ཆའི་གཞི། ཞེས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔའི་མིང་། ཙ྄ཏྭཱ་རཿཔཱ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དྷརྨཱ། ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་བཞི། ཏྲ་ཡོ་ད་ཤ་སཾ་གྷཱ་པ་ཤེ་ཥཱ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། ལྟུང་བྱེད། ཙ་ཏྭཱ་རཿབྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱཿ བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི། སམྦ་ཧུ་ལཱཿཤཻ་ཥྱ་དྷརྨཱཿ བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ། ཞེས་དང་། དྭཱ་པ་ནི་ཡཾ་ཏོ། མ་ངེས་པ་གཉིས། ནསྶཻརྒི་ཀ་པཱ་པརྟྟི་ཀཱ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད། ཤུདྡྷ་པྲཱ་ཡཤྩིཏྟ་ཀཿ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་དགུ་བཅུ་ཡོད། པྲ་ཏི་དེ་ཤ་ནཱི་ཡཱ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་ལ་བཞི་ཡོད། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོའམ། དུཥྚི་ཏཾ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་ནས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོར་ བལྟ་བར་བྱའོ། །ཏྲི་ཤ་ར་ཎ་ག་མ་ཎཾ། སྐྱབས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ། བུདྡྷཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་ད྄ཾ་པཱ་དཱ་ནཱ་མཱ་གྲྱམ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྷརྨཾ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་བི་རཱ་གཱ་ཎ་མ་གྲྱམ། འདོད་ཆ
English
Kṣuḥ A monk who professes. Bhikṣata iti bhikṣu (भिक्षत इति भिक्षु, bhikṣata iti bhikṣu, because of begging, it is called Bhikṣu): A monk because of begging. Bhinna kleśatvāt bhikṣu (भिन्नक्लेशत्वात् भिक्षु, bhinnakleśatvāt bhikṣu, because of destroying afflictions, it is called Bhikṣu): A monk because of destroying afflictions. Jñapticaturthakarmaṇopasampanno bhikṣu (ज्ञप्तिचतुर्थकर्मणोपसम्पन्नो भिक्षु, jñapticaturthakarmaṇopasampanno bhikṣu, because of full ordination by the action of four requests, it is called Bhikṣu): A monk because of full ordination by the action of four requests. Thus it is. It is divided into eighteen types from the four divisions. The Sarvāstivāda and others should be known from the Abhidharmakośa. The seventeen bases are: Pravrajyā vastu: The base of renunciation. Poṣadha vastu: The base of Uposatha. Varṣā vastu: The base of summer. Pravāraṇā vastu: The base of Pravāraṇā. Kaṭhina vastu: The base of Kaṭhina. Cīvara vastu: The base of robes. Carma vastu: The base of leather. Bhaiṣajya vastu: The base of medicine. Karma vastu: The base of actions. Pratikriyā vastu: The base of remedies. Kālā kāla sampāta vastu: The base of combining time and non-time. Bhara sthā cāraṇa vastu: The base of conduct of moving to another place. Parikarmaṇa vastu: The base of complete training. Karma bheda vastu: The base of dissimilar actions. Cakra bheda vastu: The base of dissimilar wheels. Adhikaraṇa vastu: The base of disputes. Śayanāsana vastu: The base of bedding. Thus it is. The names of the five categories of offenses: Cattāraḥ pārājikā dharmāḥ: The four defeated dharmas. Trayodaśa saṃghāvaśeṣāḥ: The thirteen remaining of the Sangha. Pāpattikā: Offenses. Catvāraḥ pratideśanīyāḥ: The four to be confessed. Sambahulāḥ śaikṣya dharmāḥ: Many dharmas of training. Thus it is. Dvāpaniyam to: The two uncertain ones. Naiḥsargika pāpattikā: The relinquished offenses, there are thirty of them. Śuddha prāyaścittikaḥ: The offenses that are purely expiated. There are ninety subdivisions of them. Pratideśanīyāni: To be confessed separately. There are four of them. Many dharmas of training, or Duṣṭitaṃ, are known as one hundred and twelve misdeeds. If you want to know the names of these five categories of offenses in Chinese, you should look at the Abhidharmakośa. Triśaraṇagamanaṃ: Going for refuge to the Three Jewels. Buddhaṃ śaraṇaṃ gacchāmi dvipada nāmāgryam: I go for refuge to the Buddha, the supreme among the two-legged. Dharmaṃ śaraṇaṃ gacchāmi virāgāṇa magryam: