Tibetan
་རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། པ་རི་སྥ་ར་ཏི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་དང་། དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། རགས་པ། དུཿཁ་ལི་ཏཱ། ཐབ་ངན་པ་ལྟར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། ཨ་མོ་གྷཱ། དོན་ཡོད་པ། ཨ་བནྡྷཾ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ས་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། །པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་ ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ། སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་སློབ་པ་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་ཞིང་། དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ། དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཡཾ་སོགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས། ཤཱི་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས། བྷཱ་བ་ནཱ། བསྒོམ་པ། ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་བཞིའོ། །ལམ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱུད་སྡོམ་པས་བསྡམ་དགོས་པས་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ། ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ། པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི། ཉི་ཚེ་སྤྱོད་པ། ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི། དེ་བས་མང་དུ་སྤྱོད་པ། ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི། མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་པ། པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི། ཆུབ་པར་སྤྱོད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་པ། ཨུ་པ་བསྟཾ། བསྙེན་གནས། ཨུ་པ་བས། བསྙུང་གནས། ཨུ་པ་བཱ་སཿ ཟ་གཅིག་གམ་སྨྱུང་བ། པྲ་ཏྱཾ། བརྟུལ་ཞུགས། དེའི་མིང་། ནི་ཡ་མཿ ངེས་པ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ཤྲ་མ་ཎཿ དགེ་སྦྱོང་། བྷིཀྵུ། དགེ་སློང་། བྷིཀྵུ་ཎཱི། དགེ་སློང་མ། ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ དགེ་ཚུལ། ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ། དགེ་ཚུལ་མ། ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ། དགེ་སློབ་མ། ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ དགེ་བསྙེན། ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ། དགེ་བསྙེན་མ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ བསླབ་པ་བྱིན་པ། བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ གསོ་སྦྱོང་བ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ མཁན་པོ། ཨཱ་ཙཱཪྻཿ སློབ་དཔོན། ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ ལས་བྱེད་པ། ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ གནས་སྦྱིན་པ། པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན།སྠཱ་བི་རཿ གནས་བརྟན། ད་ཧྲཿ གཞོན་རབས། མ་ཧཱལླ་ཀཿ རྒན་ཞུགས། བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ དང་། བཱ་རི་ཀཿ ཞལ་ཏ་བ། ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ ལག་གི་བླ། ཤི་ཥྱཿ སློབ་མ། པྲ་ཤི་ཥྱཿ ཡང་སློབ། ཨནྟ་བཱ་སཱི། ཉེ་གནས། སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ ལྷན་ཅིག་གནས་པ། མ་དྷྱཿ བ་ར་མ། ན་བ་ཀཿགསར་བུ། བྲྀདྡྷཱནྟཿ རྒན་རིམས། ན་བཱནྟཿ གཞོན་རིམས། ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ ག་ཞིག ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོང་བ། ག་མི་ཀཿ འགྲོ་བར་ཆས་པ། ཨཱ་ག་མི་ཀཿ འོངས་པ། ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན། ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ དགེ་བསྐོས། སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ མིང་གི་དགེ་སློང་། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི
Chinese
རི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱེད། པ་རི་པྲཱི་ཎ་ཡ་ཏི། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད། པ་རི་སྥ་ར་ཏི། ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། ཨེ་ཀཱ་ཀི་ནོ་ར་ཧོ་ག་ཏཱ། གཅིག་པུ་དབེན་པའམ་ལྐོག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཞེས་དང་། དེས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན། སྡྱཱུ་ལ་བྷིཏྟི་ཀ་ཏཱ། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར། ཨོ་དཱ་རི་ཀ་ཏཱ། རགས་པ། དུཿཁ་ལི་ཏཱ། ཐབ་ངན་པ་ལྟར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤང་བར་བྱས་ནས། ཨ་མོ་གྷཱ། དོན་ཡོད་པ། ཨ་བནྡྷཾ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ། ས་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཨེ་ཀོ་ཏཱི་བྷ་བཿ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །ན་བ་པྲ་མོ་དྱ་པཱུརྦ་ཀཱ་དྷརྨཱཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དགུ། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་མུ་དི་ཏ་སྱ་པྲཱི་ཏི་ཛ་ཡ་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །གྲཱི་ཏི་མ་ན་སཿཀཱ་ཡ་པྲེ་བྷྱ་ཏེ། ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་ཏོ། །པྲ་སྲབྡྷ་ཀཱ་ལཿ སུ་ཁ་བེ་ད་ ཡ་ཏི། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སུ་ཁི་ཏ་ཙིཏྟཾ་ས་མཱ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཙིཏྟོ་ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏཾ་པྲ་ཛཱ་ནཱ་ཏི་ཡ་ཐཱ་བྷཱུཾ་ཏཾ་པ་ཤྱ་ཏི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡ་ཐཱ་བྷཱུ་ཏ་དརྴཱི་ནིརྦི་དྱ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་བིརྞྞོ་བི་ར་ཛྱ་ཏེ། སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་རཀྟོ་བི་མུ་ཙྱ་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བི་མུཀྟ་སྱ་བི་མུཀྟོ་྅སྨཱི་ཏི་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་བྷ་བ་ཏི། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཥཊ྄་ནིསྶ་ར་ཎཱི་ཡ་དྷཱ་ཏ་པ། འབྱུང་བར་འོས་པའི་ཁམས་དྲུག དེ་གང་ཞེ་ན། བྱཱ་བཱ་ད་སྱཱ་བྱཱ་པཱ་དོ་ནི་སར་ཎཾ་མཻ་ཏྲཱི། གནོད་སེམས་ལས་འབྱིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་སྟེ་བྱམས་པ།བི་ཧིཾ་སཱ་ནིསྶ་ར་ཎཾ་ཀ་རུ་ཎཱ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། ཨ་ར་ཏི་ནིསྶ་ར་ཎཾ་མུ་དི་ཏཱ། མི་དགའ་བ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་དགའ་བ། ཀཱ་མ་ནིཿས་ར་ཎ་མུ་པེཀྵཱ། འདོད་པ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས། པི་ཙི་ཀིཏྶ་ནིསྶ་ར་ཎ་མསྟི་མཱ་ན་ས་མུ་ཧགྷཱ་ཏཿ ཐེ་ཚོམ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ། ནི་མིཏྟ་ནིཿས་ར་ཎ་མ་ནི་མི་ཏྟཾ། མཚན་མ་ལས་འབྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། ། 令其完全听闻。令其完全满足。令其完全增长。又是，成为独处隐居者。如是说。由此产生的心不适之过患。如厚墙一般。粗糙。如恶劣的炉灶。如是说。舍弃如是之过患后。无意义。无果报。具果报。成为一个传承。如是说。九种以极喜为先导之法。何为九种？由极喜生欢喜。心喜悦，身极调柔。身极调柔，感受快乐。心快乐，得三摩地。心入三摩地，如实知，如实见。如实见者，生厌离。厌离则离贪。离贪则解脱。解脱者，生起“我已解脱”之智见。如是说。六种应出离之界。何为六种？嗔恚之出离是无嗔，即慈爱。害人之出离是悲悯。不喜之出离是喜悦。贪欲之出离是舍。疑虑之出离是彻底摧毁“我”之慢。相之出离是无相。
Chinese
被稱為如是。如此在道上修學者，捨棄不善十事，安住於善十事，以及布ণ্যཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ，福德之事物，於此。དཱ་ན་མ་ཡཾ་པུཎྱ་ཀྲྀ་ཡཱ་བསྟུཿ，布施所生之福德事物。如是，མ་ཡཾ等如前接合。ཤཱི་ལ། （藏文）ཚུལ་ཁྲིམས། （梵文天城體）尸罗，（梵文羅馬擬音）śīla，（漢語字面意思）戒律。བྷཱ་བ་ནཱ། （藏文）བསྒོམ་པ། （梵文天城體）婆嚩那，（梵文羅馬擬音）bhāvanā，（漢語字面意思）修習。ཨཽ་པ་དྷི་ཀཾ རྫས་ཏེ།，物質，以及從彼等所生之福德事物，如是說，此為四者。於道上修學者之 相續，以律儀所攝持故，彼之差別之名稱的種類有。ཨུ་པ་བཱ་ས་མུ་པ་བ་སནྟི།，近住近處。ཨེ་ཀ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི།，一分行者。པྲ་དེ་ཤ་ཀཱ་རཱི།，少分行者。ཡདྦྷཱུ་ཡ་སྐཱ་རཱི།，較彼多分行者。ཨ་པ་རི་པཱུརྞྞ་ཀཱ་རཱི།，未圓滿行者。པ་རི་པཱུརྑ་ཀཱ་རཱི།，圓滿行者或完全行者。ཨུ་པ་བསྟཾ།，近住。ཨུ་པ་བས།，齋戒。ཨུ་པ་བཱ་སཿ，一食或禁食。པྲ་ཏྱཾ།，誓約。彼之名。ནི་ཡ་མཿ， निश्चित（梵文天城體）niyata（梵文羅馬擬音），決定之義。以及從律所生之名。པྲ་བྲ་ཛི་ཏཿ，出家者。ཨུ་པ་ས་མྤནྣཿ，具足戒者。ཤྲ་མ་ཎཿ，沙門。བྷིཀྵུ།，比丘。བྷིཀྵུ་ཎཱི།，比丘尼。ཤྲ་མ་ཎེ་རཿ，沙彌。ཤྲ་མ་ཎེ་རི་ཀཱ།，沙彌尼。ཤིཀྵ་མཱ་ཎཱ།，式叉摩那。ཨུ་པཱ་སི་ཀཿ，優婆塞。ཨུ་པཱ་སི་ཀཱ།，優婆夷。如是。另外，ཤི་ཀྵཱ་དཏྟ་ཀཿ，給予學處者。བོ་ཥ་དྷི་ཀཿ，增長善者。ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཿ，親教師。ཨཱ་ཙཱཪྻཿ，阿闍梨。ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཀཿ，作業者。ར་ཧོ་྅་ནུ་ཤཱ་ས་ཀཿ，秘密教導者。ནི་ཤྲ་ཡ་དཱ་བ་ཀཿ，給予依止者。པཱ་ཥཱ་ཙཪྻཿ，讀誦之教師。སྠཱ་བི་རཿ， स्थविर（梵文天城體）sthavira（梵文羅馬擬音），上座。ད་ཧྲཿ，年輕者。མ་ཧཱལླ་ཀཿ，年老者。བཻ་ཡཱ་བྲྀ་ཏྱ་ཀ་རཿ，和。བཱ་རི་ཀཿ，侍者。ན་བ་ཀིརྨི་ཀཿ，手之僕。ཤི་ཥྱཿ，弟子。པྲ་ཤི་ཥྱཿ，再傳弟子。ཨནྟ་བཱ་སཱི།，近住者。སཱརྡྷཾ་བི་ཧཱ་རཱིཿ，共住者。མ་དྷྱཿ， मध्य（梵文天城體）madhya（梵文羅馬擬音），中等。བ་ར་མ།， श्रेष्ठ（梵文天城體）śreṣṭha（梵文羅馬擬音），殊勝。ན་བ་ཀཿགསར་བུ།， नवक（梵文天城體）navaka（梵文羅馬擬音），新學。བྲྀདྡྷཱནྟཿ， वृद्धान्त（梵文天城體）vṛddhānta（梵文羅馬擬音），老輩。ན་བཱནྟཿ， नवांत（梵文天城體）navānta（梵文羅馬擬音），新輩。ནཻ་བཱ་སི་ཀཿ， एक（梵文天城體）eka（梵文羅馬擬音），一個。ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ， आनेतुक（梵文天城體）ānetuka（梵文羅馬擬音），來者。ག་མི་ཀཿ， गमिक（梵文天城體）gamika（梵文羅馬擬音），行者。ཨཱ་ག་མི་ཀཿ， आगामीक（梵文天城體）āgāmīka（梵文羅馬擬音），將來者。ཀཱ་ལ་པཏྟྲི་ཀཿ，黑鉢者。ཨུ་པ་དྷི་པཱ་རི་ཀཿ，分物者。སཾ་ཛྙཱ་བྷིཀྵུཿ，名義比丘。པྲ་ཏི་ཛྙཱ་བྷི
English
It is called thus. Thus, those who train on the path abandon the ten non-virtues and abide in the ten virtues, and buṇyakriyāvastuḥ, the object of meritorious action, to that. dānamayaṃpuṇyakriyāvastuḥ, the object of meritorious action arising from giving. Likewise, mayaṃ etc. are combined as before. śīla. (Tibetan) ཚུལ་ཁྲིམས། (Sanskrit Devanagari) śīla, (Sanskrit Romanization) śīla, (Chinese literal meaning) precepts. bhāvanā. (Tibetan) བསྒོམ་པ། (Sanskrit Devanagari) bhāvanā, (Sanskrit Romanization) bhāvanā, (Chinese literal meaning) cultivation. aupadhikaṃ substance, and the object of meritorious action arising from those, it is said, these are the four. The continuum of those who train on the path must be bound by vows, so the types of names of its distinctions are. upavāsamupavasanti, dwelling near the fast. ekadeśakārī, one who practices one part. pradeśakārī, one who practices a small part. yadbūyaskārī, one who practices more than that. aparipūrṇakārī, one who practices incompletely. paripūrṇakārī, one who practices completely or practices entirely. upavastaṃ, near dwelling. upavasa, fasting. upavāsaḥ, one meal or fasting. pratyaṃ, vow. Its name. niyamah, निश्चित (Sanskrit Devanagari) niyata (Sanskrit Romanization), meaning determined. And the name arising from the Vinaya. pravrajitaḥ, one who has gone forth. upasampannaḥ, one who has full ordination. śramaṇaḥ, śrāmaṇera. bhikṣu, bhikṣu. bhikṣuṇī, bhikṣuṇī. śrāmaṇeraḥ, śrāmaṇera. śrāmaṇerikā, śrāmaṇerikā. śikṣamāṇā, śikṣamāṇā. upāsikaḥ, upāsaka. upāsikā, upāsikā. Thus. Furthermore, śikṣādattakaḥ, one who gives training. boṣadhikaḥ, one who increases virtue. upādhyāyaḥ, preceptor. ācāryaḥ, ācārya. karmakārakaḥ, worker. raho'nuśāsakaḥ, one who teaches secretly. niśrayadāvakaḥ, one who gives reliance. pāṣācāryaḥ, teacher of reading. sthābiraḥ, स्थविर (Sanskrit Devanagari) sthavira (Sanskrit Romanization), elder. dahraḥ, young one. mahāllakaḥ, old one. vaiyāvṛtyakaraḥ, and. vārikaḥ, attendant. navakirmikaḥ, servant of the hand. śiṣyaḥ, disciple. praśiṣyaḥ, disciple's disciple. antavāsī, near dweller. sārdhaṃvihārīḥ, one who dwells together. madhyaḥ, मध्य (Sanskrit Devanagari) madhya (Sanskrit Romanization), middle. varama, श्रेष्ठ (Sanskrit Devanagari) śreṣṭha (Sanskrit Romanization), excellent. navakaḥ, नवक (Sanskrit Devanagari) navaka (Sanskrit Romanization), new learner. vṛddhāntaḥ, वृद्धान्त (Sanskrit Devanagari) vṛddhānta (Sanskrit Romanization), old generation. navāntaḥ, नवांत (Sanskrit Devanagari) navānta (Sanskrit Romanization), new generation. naivāsikaḥ, एक (Sanskrit Devanagari) eka (Sanskrit Romanization), one. āgantukaḥ, आनेतुक (Sanskrit Devanagari) ānetuka (Sanskrit Romanization), comer. gamikaḥ, गमिक (Sanskrit Devanagari) gamika (Sanskrit Romanization), goer. āgāmikaḥ, आगामीक (Sanskrit Devanagari) āgāmīka (Sanskrit Romanization), future comer. kālapattrikaḥ, one with a black bowl. upadhipārikaḥ, distributor. saṃjñābhikṣuḥ, nominal bhikṣu. pratijñābhi