Tibetan
ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའི་མིང་། ཏཿ མཁས་པའམ་མཛངས་པ། བི་ཙཀྵ་ནཿ མཁས་པའམ་རྟོགས་པ། ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། པྲ་བི་ཎཿ མཁས་པ། ནིཥྞཱ་ཏཿ བྱང་བ། བྱཀྟཿ གསལ་བ། མེ་དྷཱ་བཱི། ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུདྡྷཿ རྟོགས་པ། བུདྡྷི་མཱན྄། བློ་དང་ལྡན། སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀོ་བི་དཿ ཅི་ཡང་རིག །བི་ཙཀྵ་ཎཿ རྣམ་གསལ། བོདྡྷཱཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲཛྙཱ་བཱན྄། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བི་དྭཱན྄། དང་། བི་དན྄། མཁས་པའམ་རིག་པ་ལྡན། མ་ནཱི་ཥཱི། དང་། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། སཏ྄། དང་། སན྄། གནས་ཅན། ཛྙཱཿ ཤེས་ལྡན། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། ནི་པུ་ཎཿ བརྟགས་པའམ་རྟོགས་པའམ་མཁས་པ། བི་ཛྙཿ མཛངས་པའམ་ཤེས་པ། སུ་དྷཱིཿ བློ་བཟང་། ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། ལྡོང་སྐྱེན་པ། པེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ་སྟེ་སྒྲིམ་པོ། ཨུཥྞ། གྲུང་པོའང་།པ་ཊུཿ གྲུང་པོའམ་དེའི་མིང་གཞན་གཡེར་པོ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ སྒྲིམ་པ། དཀྵཿམྱུར་བའམ་མཁས་པའམ་མིང་གཞན་ཤེས་ཉན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གམྦྷི་རཿ ཟབ་པ། གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། དུརྡྡྲྀཤཿ མཐོང་བར་དཀའ་བ། དུ་ར་བ་བོདྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྐྱཿ བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧཿ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བཿ ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཨ་ཙིནྟྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ས་པྲ་ཏི་ས་མ། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། ཡོ་གཱི། རྣལ་འབྱོར་པ། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །བྷཱ་བ་ནཱཿ སྒོམ་པ། ཞེས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། མཉེན་པར་བྱེད། པ
Chinese
ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་མཁས་པའི་མིང་། ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཁས་པའམ་མཛངས་པ། བི་ཙཀྵ་ནཿ མཁས་པའམ་རྟོགས་པ། ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། པྲ་བི་ཎཿ མཁས་པ། ནིཥྞཱ་ཏཿ བྱང་བ། བྱཀྟཿ གསལ་བ། མེ་དྷཱ་བཱི། ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བུདྡྷཿ རྟོགས་པ། བུདྡྷི་མཱན྄། བློ་དང་ལྡན། སཾ་ཁྱཱ་བཱན྄། རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀོ་བི་དཿ ཅི་ཡང་རིག །བི་ཙཀྵ་ཎཿ རྣམ་གསལ། བོདྡྷཱཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པ། པྲཛྙཱ་བཱན྄། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། བི་དྭཱན྄། དང་། བི་དན྄། མཁས་པའམ་རིག་པ་ལྡན། མ་ནཱི་ཥཱི། དང་། དྷཱི་མཱན྄། བློ་ལྡན། སཏ྄། དང་། སན྄། གནས་ཅན། ཛྙཱཿ ཤེས་ལྡན། དྷཱི་རཿ བརྟན་པ། ནི་པུ་ཎཿ བརྟགས་པའམ་རྟོགས་པའམ་མཁས་པ། བི་ཛྙཿ མཛངས་པའམ་ཤེས་པ། སུ་དྷཱིཿ བློ་བཟང་། ཨཱ་ཀྲྀཥྚི་མཱན྄། ལྡོང་སྐྱེན་པ། པེ་ཤ་ལཿ གྲིམ་པོ་སྟེ་སྒྲིམ་པོ། ཨུཥྞ། གྲུང་པོའང་།པ་ཊུཿ གྲུང་པོའམ་དེའི་མིང་གཞན་གཡེར་པོ། ཙ་ཏུ་ར་སྲཿ སྒྲིམ་པ། དཀྵཿམྱུར་བའམ་མཁས་པའམ་མིང་གཞན་ཤེས་ཉན་ཅན་ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། གམྦྷི་རཿ ཟབ་པ། གམྦྷི་རོ་གམྦྷཱི་རཱ་བ་བྷཱ་སཿ ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། དུརྡྡྲྀཤཿ མཐོང་བར་དཀའ་བ། དུ་ར་བ་བོདྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། དུ་ར་ནུ་བོ་དྷཿ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། སཱུཀྵྨ་ནི་བུ་ཎ་ཏ་བི་ཛྙཱ་བེ་ད་ནཱ་ཡཿ ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པ། ཨ་ཏརྐྱཿ བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། ཨ་ཏརྐཱ་བ་ཙ་རཿ རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨ་ནི་དརྴ་ནཿ བསྟན་དུ་མེད་པ། ཨ་བ་གཱ་ཧཿ གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། ཤི་བཿ ཞི་བ། ཨ་པྲ་པཉྩཿ སྤྲོས་པ་མེད་པ། ནིཿཔྲ་པཉྩ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཨ་བི་པྲ་པཉྩཿ རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ། དུ་བི་གཱ་ཏྱཾ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཨ་ཙིནྟྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨ་པྲ་མེ་ཡོ། གཞལ་དུ་མེད་པའམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ས་པྲ་ཏི་ས་མ། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིང་ལ། ཡོ་གཿ རྣལ་འབྱོར། ཡོ་གཱི། རྣལ་འབྱོར་པ། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སི་ཀཱ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། པྲ་ཏི་སཾ་ལ་ཡ་ནཾ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག །བྷཱ་བ་ནཱཿ སྒོམ་པ། ཞེས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲྀཥྚ་དྷརྨ་སུ་ཁ་བི་ཧཱ་རཿ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། ཨཱ་སྭཱ་ད་ན་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་དྷྱཱ་ནཾ། མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན། བྷཱ་པ་ནཱ་ར་མ་ཏཱ།སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ། ཨ་བྷི་ཥྱནྡ་ཡ་ཏི། མཉེན་པར་བྱེད། པ
English
The names of those who are skilled in understanding. Ta: wise or intelligent. Vicaksana: wise or understanding. Ta-jatiyam: having the nature of wisdom. Pravina: skilled. Nisnata: proficient. Vyakta: clear. Medhavi: intelligent, that is, having unfailing memory. Buddha: realized. Buddhiman: intelligent. Samkhyavan: discerning. Kovida: knowing everything. Vicaksana: very clear. Bodha: understood. Prajnavan: having wisdom. Vidvan and Vidan: wise or knowledgeable. Manishi and Dhiman: intelligent. Sat and San: abiding. Jna: knowing. Dhira: steadfast. Nipuna: considered, understood, or skilled. Vijna: intelligent or knowing. Sudhi: wise. Akristiman: quick to understand. Pesala: firm, that is, strict. Usna: also clever. Patu: clever or another name for it, quick. Caturasra: strict. Daksa: quick or skilled or another name for it, knowing and listening. The categories of names for profoundness are: Gambhira: profound. Gambhiro gambhirava-bhasa: the profound appears profound. Durdrisa: difficult to see. Duravabodha: difficult to understand. Duranubodha: difficult to understand. Suksma-nipunata-vijnana-vedanaya: knowing through the wisdom and intelligence of subtle consideration. Atarkya: unable to be considered. Atarkavacara: not the practice of logic. Anidarsana: invisible. Avagaha: difficult to fathom the depths. Siva: peaceful. Aprapanca: without elaboration. Nisprapanca: free from elaboration. Aviprapanca: without complete elaboration. Duvigatyam: difficult to realize. Acintya: inconceivable. Aprameyo: immeasurable or unfathomable. Sapratisama: incomparable. The names for taking into experience through meditation are: Yoga: yoga. Yogi: yogi. Yogacara: the practice of yoga. Yoniśo manasikara: proper attention. Pratisamlapanam: properly placing within. Bhavana: meditation. The qualities of being one-pointed in mind are: Drstadharma-sukha-vihara: abiding happily in the visible dharma. Asvadana-samprayukta-dhyanam: meditation associated with experience. Bhavanarama-ta: delighting in meditation. Abhisyandayati: softens. Pa