Tibetan
སེམས་ཡོད་སེམས་མེད་ས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཉན་རང་ས། །བྱང་ས་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ས། །ཞེས་པ་ལྟར་ནང་གི་དབྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་ཐེག་བསྡུས་གཉིས་ནི་སྡོམ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་ནི། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པ། དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་པ། བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཕུང་ལྔ་འཐད་པར་བསྟན་པ་ཕུང་ལྔའི་རབ་བྱེད། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱེད་ཚུལ་རྣམ་བཤད་རིག་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཐད་པར་སྟོན་པ། གྲུབ་པའི་རབ་བྱེད་དེ་གཞུང་རང་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པ་ལྔ། འབྱེད་གཉིས་དང་མདོ་རྒྱན་འགྲེལ་པ་བཅས་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པ་མཛོད་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་ དུ་མཛད་དོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དགོངས་པའི་གནད་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས། ཞི་ལྷ་དང་ཟླ་གྲགས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཞི་བ་འཚོ་ཡོན་ཏན་འོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པ་རྣམས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གསུམ་དང་།གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སྐོར་ལྔའམ་དྲུག་སོགས་སུ་གྲགས་པས་མཚོན་ནས། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ཀླད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ཅིང་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་དང་ཚངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ལ་བསླབ་པ། བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི། ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ རིག་པར་ཞུགས་པ། རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ དྲང་པོར་ཞུགས་པ། ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ ཀུན་ཏུའང་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཙིནྟ། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ། སྐྱབས། ནཱ་ཐཿ མགོན། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། དཔུང་གཉེན། ཏྲཱ་ཎཾ། སྐྱོབ་པ། པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། ཏཱ་ཡི། ཏྲ་ཡི། སྐྱོབ་སྟོན། ལ་ཡ་ནཾ། གནས། ག་ཏི། རྟེན། དྭཱི་པཿ གླིང་ངམ་སྐྱབས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བྱེད། ཨུཏྟཱ་ར་ཎཾ། བསྒྲལ་བ་པོ། པ་རི་ཏྲཱ་ཏཱ། སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ཅིང་གུས་པར་བྱ་སྟེ། རི་མོར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། བནྡ་ནཾ། ཕྱག་འཚལ་བ། པཱུ་ཛ་ནཱ། མཆོད་པ། མཱ་ན་ནཱ། རི་མོར་བྱ་བ། ཨ་རྩ་ནཱ། རྗེད་པ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ། ཨཱ་དྲྀ་ཡི་ཏེ། གུས་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟི་ཀཱ་རཿ གཅེས་པར་བྱེད་པ། སཏྐ་རཿ བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། གུ་རུ་ཀཱ་རཿ བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཿ རིམ་གྲོ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར། ཨཱ་ད་རཿ གུས་པར་བྱ་བ། གཽ་ར་བཾ། ཞེས། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨཱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། མངོན་དུ་ལྡང་བ། སཱ་མཱི་ཙཱི། བདུན་པའམ་མཐུན་པ། པྲ་ཎེ་མྱཾ། རབ་ཏུ་འདུད་པ། ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། མངོན་པར་འདུད་པ། པྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྷཀྟི་གུ་རུཿ བླ་མ་གུས་པའམ་སྙིང་ཉེ་བ། གུ་རུ་ཤྲུ་ཤྲུ་ཥཿ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲཱ་རཱ་ག་ཎཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ། ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ ཞེས་དང་བཅས་པ། ས་གཽ་ར་བཿ གུས་པ་དང་བཅས་པ། སེ་བ་ནཾ། དང་། བྷ་ཛ་ནཾ། བསྙེན་པ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། དང་། ཨུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པ། སཾ་སེ་བ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ། ཨུ་པ་སེ་བ་ནཾ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ། བ་ཧུ་མཱ་ནཿ རི་མོར་བྱ་བའམ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ། པྲ་ཎི་པ་ཏྱཾ། ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཏུད་ནས། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ནཾ། གུས་པར་སྨྲ་བ། བཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱི
Chinese
有心無心等，聞思修及聲緣地，有餘無餘寂滅地，如是內之分類有十七。 共同乘之律《阿毘達磨集論》，大乘之律《攝大乘論》二者是二律。 《事理品》八種者，謂示一切法唯心之《三十頌》，以理成立彼之《二十頌》，應當觀察之基五蘊，謂善說五蘊之《五蘊分別論》，說法聽法之方式《分別智慧》，善說三門之業，謂《成就分別論》，彼五種是自宗所造之論。 另有《二分別》及《經莊嚴論釋》等共八種。 此外，此阿闍黎亦造《阿毘達磨俱舍論》及《十地經》之釋等眾多論典。 如是二大車之論典，是深廣道之命根，應知其意趣無有相違，且須雙運。 以彼等為例，寂天、月稱、善護、獅子賢、寂護、功德光等所造之眾多論典，皆是意趣釋之論典。 密咒方面，所謂菩提心釋三部者，即《釋大光明無垢光》及《金剛心釋》、《勝樂之上釋》三者。 另有大成就自在者所造之成就部七種或八種之說法，以及金剛歌訣五種或六種等之說法為例，解釋密咒意趣之論典眾多，其名稱皆在各自論典之首有梵文，故於此不述。 如是宣說三增上學，且具足三善、二好、四梵行之如來語寶之後，隨行且修學於道。 བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ（梵文天城體：भगवन् संघ，梵文羅馬擬音：bhagavan saṃghaḥ，漢語字面意思：薄伽梵 僧伽）：世尊之僧伽是，ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ（梵文天城體：न्यायप्रतिपन्न，梵文羅馬擬音：nyāyapratipannaḥ，漢語字面意思：正理趣入），趣入於正理，རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ（梵文天城體：ऋजुप्रतिपन्न，梵文羅馬擬音：ṛjupratipannaḥ，漢語字面意思：正直趣入），趣入於正直，ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ（梵文天城體：सामीचीप्रतिपन्न，梵文羅馬擬音：sāmīcīpratipannaḥ，漢語字面意思：和敬趣入），趣入於和敬，ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ（梵文天城體：अञ्जलिकर्मकरणीय，梵文羅馬擬音：añjalikarmakaraṇīya，漢語字面意思：合掌業應作），是應作合掌之處，སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ（梵文天城體：सामीचीकरणीय，梵文羅馬擬音：sāmīcīkaraṇīya，漢語字面意思：和敬應作），是應作和敬之處，པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ（梵文天城體：पुण्यश्रीक्षेत्र，梵文羅馬擬音：puṇyaśrīkṣetra，漢語字面意思：福德吉祥田），是福德吉祥之田，མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ（梵文天城體：महादक्षिणापरिशोध，梵文羅馬擬音：mahādakṣiṇāpariśodha，漢語字面意思：廣大淨施），是廣大淨施之處。ོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文，梵文天城体：हवनीय，梵文罗马拟音：havanīya，汉语字面意思：是奉献的地方）。སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文，梵文天城体：महाहवनीय，梵文罗马拟音：mahāhavanīya，汉语字面意思：伟大的奉献处）。ཀུན་ཏུའང་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཙིནྟ། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ། （藏文，梵文天城体：शरणं，梵文罗马拟音：śaraṇaṃ，汉语字面意思：庇护）སྐྱབས། ནཱ་ཐཿ（藏文，梵文天城体：नाथ，梵文罗马拟音：nātha，汉语字面意思：保护者）མགོན། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ།（藏文，梵文天城体：परायणं，梵文罗马拟音：parāyaṇaṃ，汉语字面意思：支持） དཔུང་གཉེན། ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文，梵文天城体：त्राणं，梵文罗马拟音：trāṇaṃ，汉语字面意思：保护） སྐྱོབ་པ། པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ།（藏文，梵文天城体：परित्राणं，梵文罗马拟音：paritrāṇaṃ，汉语字面意思：完全的保护） ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། ཏཱ་ཡི། ཏྲ་ཡི། སྐྱོབ་སྟོན། ལ་ཡ་ནཾ།（藏文，梵文天城体：लयनं，梵文罗马拟音：layanaṃ，汉语字面意思：住所） གནས། ག་ཏི། རྟེན། དྭཱི་པཿ（藏文，梵文天城体：द्वीप，梵文罗马拟音：dvīpa，汉语字面意思：岛屿） གླིང་ངམ་སྐྱབས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཏཱ་ར་ཀཿ（藏文，梵文天城体：तारक，梵文罗马拟音：tāraka，汉语字面意思：救度者） སྒྲོལ་བྱེད། ཨུཏྟཱ་ར་ཎཾ།（藏文，梵文天城体：उत्तारणं，梵文罗马拟音：uttāraṇaṃ，汉语字面意思：解脱） བསྒྲལ་བ་པོ། པ་རི་ཏྲཱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体：परित्राता，梵文罗马拟音：paritrātā，汉语字面意思：保护者） སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ཅིང་གུས་པར་བྱ་སྟེ། རི་མོར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། བནྡ་ནཾ།（藏文，梵文天城体：वन्दनं，梵文罗马拟音：vandanaṃ，汉语字面意思：敬礼） ཕྱག་འཚལ་བ། པཱུ་ཛ་ནཱ།（藏文，梵文天城体：पूजना，梵文罗马拟音：pūjanā，汉语字面意思：供养） མཆོད་པ། མཱ་ན་ནཱ།（藏文，梵文天城体：मानना，梵文罗马拟音：mānanā，汉语字面意思：尊敬） རི་མོར་བྱ་བ། ཨ་རྩ་ནཱ།（藏文，梵文天城体：अर्चना，梵文罗马拟音：arcanā，汉语字面意思：崇拜） རྗེད་པ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ།（藏文，梵文天城体：अवचायना，梵文罗马拟音：avacāyanā，汉语字面意思：尊敬） གསོལ་བ། ཨཱ་དྲྀ་ཡི་ཏེ། གུས་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟི་ཀཱ་རཿ（藏文，梵文天城体：चित्तीकार，梵文罗马拟音：cittīkāra，汉语字面意思：重视） གཅེས་པར་བྱེད་པ། སཏྐ་རཿ（藏文，梵文天城体：सत्कार，梵文罗马拟音：satkāra，汉语字面意思：尊敬） བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། གུ་རུ་ཀཱ་རཿ（藏文，梵文天城体：गुरुक़ार，梵文罗马拟音：gurukāra，汉语字面意思：作为上师） བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཿ（藏文，梵文天城体：उपस्थान，梵文罗马拟音：upasthāna，汉语字面意思：侍奉） རིམ་གྲོ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ།（藏文，梵文天城体：पर्युपासनं，梵文罗马拟音：paryupāsanaṃ，汉语字面意思：服侍） བསྙེན་བཀུར། ཨཱ་ད་རཿ（藏文，梵文天城体：आदर，梵文罗马拟音：ādara，汉语字面意思：尊敬） གུས་པར་བྱ་བ། གཽ་ར་བཾ།（藏文，梵文天城体：गौरवं，梵文罗马拟音：gauravaṃ，汉语字面意思：尊敬） ཞེས། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨཱ།（藏文，梵文天城体：अञ्जलिकर्मा，梵文罗马拟音：añjalikarmā，汉语字面意思：合掌） ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ།（藏文，梵文天城体：प्रत्युत्थानं，梵文罗马拟音：pratyutthānaṃ，汉语字面意思：起立） མངོན་དུ་ལྡང་བ། སཱ་མཱི་ཙཱི།（藏文，梵文天城体：सामीची，梵文罗马拟音：sāmīcī，汉语字面意思：适当的） བདུན་པའམ་མཐུན་པ། པྲ་ཎེ་མྱཾ།（藏文，梵文天城体：प्रणेम्यं，梵文罗马拟音：praṇemyaṃ，汉语字面意思：应该尊敬的） རབ་ཏུ་འདུད་པ། ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ།（藏文，梵文天城体：अभिनमनं，梵文罗马拟音：abhinamanaṃ，汉语字面意思：敬礼） མངོན་པར་འདུད་པ། པྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ（藏文，梵文天城体：प्राहवनीय，梵文罗马拟音：prāhavanīya，汉语字面意思：值得奉献的） རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྷཀྟི་གུ་རུཿ（藏文，梵文天城体：भक्तिगुरु，梵文罗马拟音：bhaktiguru，汉语字面意思：虔诚的上师） བླ་མ་གུས་པའམ་སྙིང་ཉེ་བ། གུ་རུ་ཤྲུ་ཤྲུ་ཥཿ（藏文，梵文天城体：गुरुश्रुश्रुष，梵文罗马拟音：guruśruśruṣa，汉语字面意思：对上师的服侍） བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲཱ་རཱ་ག་ཎཿ（藏文，梵文天城体：कल्याणमित्रारागण，梵文罗马拟音：kalyāṇamitrārāgaṇa，汉语字面意思：使善知识欢喜） དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ། ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ ཞེས་དང་བཅས་པ། ས་གཽ་ར་བཿ གུས་པ་དང་བཅས་པ། སེ་བ་ནཾ། དང་། བྷ་ཛ་ནཾ།（藏文，梵文天城体：भजनं，梵文罗马拟音：bhajanaṃ，汉语字面意思：崇拜） བསྙེན་པ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། དང་། ཨུ་པཱ་ས་ནཾ།（藏文，梵文天城体：उपासनं，梵文罗马拟音：upāsanaṃ，汉语字面意思：服侍） བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པ། སཾ་སེ་བ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ། ཨུ་པ་སེ་བ་ནཾ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ། བ་ཧུ་མཱ་ནཿ རི་མོར་བྱ་བའམ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ། པྲ་ཎི་པ་ཏྱཾ།（藏文，梵文天城体：प्रणिपत्यं，梵文罗马拟音：praṇipatyaṃ，汉语字面意思：顶礼） ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཏུད་ནས། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ནཾ།（藏文，梵文天城体：अभिवादनं，梵文罗马拟音：abhivādanaṃ，汉语字面意思：问候） གུས་པར་སྨྲ་བ། བཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱི
English
Sentient and non-sentient, etc., listening, thinking, meditating, Sravaka and Pratyekabuddha grounds, grounds with remainder and without remainder, like that, there are seventeen internal divisions. The common vehicle's Vinaya, the Abhidharmasamuccaya. The Great Vehicle's Vinaya, the Mahāyānasaṃgraha, these two are the two Vinayas. The eight Prakaraṇa sections are: the Thirty Verses, which show all dharmas as only mind; the Twenty Verses, which establish that with reasoning; the five aggregates that should be examined, the Five Aggregates Explanation, which explains the five aggregates well; the way to listen to and explain the Dharma, the Explanation of Knowledge; the Explanation of Karma, which explains the karma of the three doors well; the Accomplishment Explanation, these five are treatises composed in their own system. There are also two Explanations and the Ornament of the Sutras Commentary, making eight in total. Furthermore, this teacher also composed many treatises such as the Abhidharmakośa and the commentary on the Ten Bhumi Sutra. Thus, the scriptures of the two great chariots are like the lifeblood of the profound and vast path, and it should be known that there is no contradiction in their intentions, and they must be practiced in union. As examples of these, the many treatises composed by Shantideva, Chandrakirti, Sthiramati, Asanga, Shantarakshita, Gunaprabha, etc., are all treatises that explain the intention. In terms of mantra, the three sets of Bodhicitta commentaries are: the Great Commentary Stainless Light, the Vajra Heart Commentary, and the Supreme Commentary on Chakrasamvara. Furthermore, there are the seven or eight sections of accomplishments said to have been composed by the great accomplished masters, and the five or six sets of Vajra Dohas, etc., as examples. There are many treatises that explain the intention of mantra, but their names are in Sanskrit at the beginning of each treatise, so they are not mentioned here. Thus, following the precious words of the Tathagata, which teach the three higher trainings and possess the three virtues, the two goodnesses, and the four brahmaviharas, and training on the path. bhagavan saṃghaḥ (藏文：བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ，梵文天城體：भगवन् संघ，梵文羅馬擬音：bhagavan saṃghaḥ，漢語字面意思：薄伽梵 僧伽): The Sangha of the Bhagavan is, nyāyapratipannaḥ (藏文：ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ，梵文天城體：न्यायप्रतिपन्न，梵文羅馬擬音：nyāyapratipannaḥ，漢語字面意思：正理趣入), entering into the right reasoning, ṛjupratipannaḥ (藏文：རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ，梵文天城體：ऋजुप्रतिपन्न，梵文羅馬擬音：ṛjupratipannaḥ，漢語字面意思：正直趣入), entering into the uprightness, sāmīcīpratipannaḥ (藏文：ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ，梵文天城體：सामीचीप्रतिपन्न，梵文羅馬擬音：sāmīcīpratipannaḥ，漢語字面意思：和敬趣入), entering into harmony and respect, añjalikarmakaraṇīyaḥ (藏文：ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ，梵文天城體：अञ्जलिकर्मकरणीय，梵文羅馬擬音：añjalikarmakaraṇīya，漢語字面意思：合掌業應作), is the place where one should make the action of joining palms, sāmīcīkaraṇīyaḥ (藏文：སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ，梵文天城體：सामीचीकरणीय，梵文羅馬擬音：sāmīcīkaraṇīya，漢語字面意思：和敬應作), is the place where one should make harmony and respect, puṇyaśrīkṣetra (藏文：པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ，梵文天城體：पुण्यश्रीक्षेत्र，梵文羅馬擬音：puṇyaśrīkṣetra，漢語字面意思：福德吉祥田), is the field of merit and auspiciousness, mahādakṣiṇāpariśodha (藏文：མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ，梵文天城體：महादक्षिणापरिशोध，梵文羅馬擬音：mahādakṣiṇāpariśodha，漢語字面意思：廣大淨施), is the place of great pure giving.