Tibetan
ག་པ་ནི། བྱས་པས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སམ། བྱས་པ་ལས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་འདིས་གོ་ཆོད་དོ། །འཇིགས་པའི་ཡུལ་ལའང་སྟག་ལས་སྐྲག་གོ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། སློབ་མ་བུ་དང་འདྲ་ ཞེས་པར་བུས་དང་འདྲ། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་ལ། སྙིང་པོས་མེད། མིག་གིས་ཞར་བ། རྐང་པས་འཐིང་བ། ལུས་ཀྱིས་ལག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་པོའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་བསྐྱེད་པ་ལ། གང་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཉེ་བསྒྱུར་ཨཱད྄་མཚམས་འཛིན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ། འདི་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་པ་ལ། འདི་ཚུན་ཆད་ལས་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཁྲོ་བ་ལ། གྲོགས་ལས་འཁུ་བ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལས་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཁང་བཟང་ལས་བལྟ། གདན་ལས་བལྟ་ཞེས། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ནས་བལྟ་བ་དང་། གདན་ལ་འདུག་བཞིན་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་དང་། པགས་པ་ལ་གཟིག་གསོད། ལྟ་བུ་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པའི་བཞི་པ་ལ་བདུན་པ་སྦྱར་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་དོན། རྟོག་གེ་ལ་སྤྱང་པོའམ་ཅི།ལྟ་བུ་བདུན་པ་སྦྱར་བ་དང་། ངག་མི་ཉན་པའམ་མ་གུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའམ་བདུན་པ་འཇུག་པ། མང་པོའི་ཅ་ཅོ་ཡི་རྐུན་མ་བྲོས། ཅ་ཅོ་ལ་རྐུན་མ་བྲོས། ཞེས་དང་། གསུམ་པའམ་ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་དྲུག་པ་བདུན་པ་དང་དྲུག་པ་འཇུག་པ་དང་། ཕ་མ་ངུ་བ་ལ་བུ་གཞན་དུ་སོང་ཞེས། ཕ་མ་ངུ་ཡང་མ་ཉན་པར་སོང་བ་ལྟ་བུར་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱིས་འཇུག་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ལ་རྣམ་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་མ་བཙན་པར་བྱས་ནས་སྦྱར་བར་བཤད་དོ། །སྒྲ་ཡི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལུགས་གཞན་ཞིག་ལས་ནི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྦྱར་བའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དྲུག་སྒྲ་མ་གཏོགས་རྣམ་དབྱེ་གཞན་དྲུག་ལ་བྱེད་ཅན་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་བྱེད་པོ་དང་ལས་ སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་གསུངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱལ་བས་ཞེས་བྱེད་ཚིག་མ་སྦྱར་བ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ལས་རྒྱལ་པོ་སོགས་གཙོ་བོ་སོགས་ལ་བྱེད་ཚིག་དངོས་སུ་མི་སྦྱར་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྦྱར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་མདོ་རྣམས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་སྦྱར། ཉན་ཐོས་སོགས་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་ཡོད་པས་སྔོན་གྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་སོ། །རྣམ་དབྱེ་དེ་དག་བསྡུས་ནས་སྒྲ་ཟོར་ཡང་བར་བྱས་པའི་ཚིག་སྡུད་ལ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏཏྤུ་རུ་ཥ་ཞེས་པའི་མིང་དེས་དེའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་བསྡུས་པས་བདུན་དང་ན་ཉ྄འི་བསྡུ་བ་དང་བརྒྱད་བཤད་དོ། །ནཉ྄། དགག་པའི་དོན་ཏེ་ཉ་ཕྱིས། འདིར། དེ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་མེད་དང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་ཆུང་། །མི་བསྔགས་པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། །ན་ཉ྄འི་དོན་དྲུག་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཨ་བྲཱཧྨ་ཎ། བྲམ་ཟེ་འདྲ་ཞེས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དངོས་མིན་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་ལུཀ྄ དངོས་མེད་དེ་འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན། ཨ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ྄། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ལ་བ་ཎ། ཚ་ཉུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་པུཏྲ། བུ་མི་ལེགས་པའམ་བུ་མེད་ཅེས། ཨ་ཤུཀླ། དཀར་མེད་དེ་དཀར་པོ་དང་འགལ་བ་ནག་པོའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་དགག་སྒྲ་འདི་དག་མིང་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་མེད་པ་དང་། ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་མ་ཡིན་པ་སོགས་གང་སྦྱར་བ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ དགག་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྨད་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་བུ་ངན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་བུ་མེད་ཅེས་སྦྱར་བ་དང་། ཚ་མེད་དང་བྲམ་ཟེ་འདྲ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པོ་ལ་དཀར་མེད་སྦྱར་བ་ནི་དགག་པ་དངོས་ཡིན་ཡང་དགག་པ་ཙམ་མིན་པར་འགལ་ཟླ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྐབས་ཕལ་ཆེར་དུ་ན་ཉ྄འི་ན་ཕྱིས་ཏེ་ཨ་ཐུང་ཉིད་དགག་སྒྲར་བྱས་པ་མང་སྟེ། གོང་བསྟན་དེ་རྣམས་དང་། ཨ་སུ་ར། ལྷ་མིན། ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལར་ན་མི་དབྱི་བར་དགག་སྒྲར་སྦྱར་བ་ནི། འདི་ལ་དབང་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ། ན་ཁཿ སྟེ་སེན་མོ། ན་ཀུ་ལ། རིགས་མེད་དེ་སྲེ་མོང་། ནཀྵ་ཏྲཾ། འགྱུར་མེད་དེ་རྒྱུ་སྐར། ན་ཀྲ ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷི་རའི་མིང་སོགས་སོ། །ལ་ལར་ཨ་ན་གཉིས་ཀ་དགག་སྒྲར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་ལས་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་སྡུད་དེའི་དཔེ་ཡང་མིང་དེས་མཚོན་པའོ། །འདི་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། དཔེའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། སྲིད་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ངེས་བཟུང་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཏེ་དབྱེ་བ་དྲུག་གོ། ཚིག་གཞན་དོན་ཅན་ནམ་འབྲུ་མང་པོའི་བསྡུ་བ་ལ། མིང་དེ་ཉིད་བསྡུ་བ་དེའི་དཔེར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཚིག་གཉིས་པ། ཚིག་མང་པོ། གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན། གཉིས་ཀ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན། ལྷན་ཅིག་གི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན། ཕན་ཚུན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་གཞན་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བདུན་ནོ། །གྲངས་སྔ་མ་ཅན་ནམ་དེའི་དཔེ་དང་མིང་གོ་འདུས་སུ་བྱས་པ་བ་གཉིས་པའི་བསྡུ་བ་ལ། གཅིག་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་། དུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །གྲངས་མེད་པའམ་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བར་དབྱེ་བ་མེད་པས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དང་གི་དོན་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའམ་ཟླས་དབྱེའི་ བསྡུ་བལ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་དང་། ཞར་བྱུང་དང་། ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་དང་ཅིག་ཤོས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་བཞིའོ། །ཟླས་དབྱེའི་མིང་། དནྡྭ། ནི་དང་དོན་གྱི་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞི་སྟེ་བསྡོམ་པས་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བའམ་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་མང་བས་འདིར་མ་བཀོད་དེ་ཙནྡྲཱ་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་སྡུད་རྣམས་མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཊཱ། ཟླས་དབྱེ་ལ་ཨ། འབྲུ་མང་པོ་ལ་ཌ། དེ་ཀུན་ལ་ཀ་སོགས་སོ་སོའི་རྐྱེན་འཇུག་པ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱིར་སུཔ྄་བསྡུས་ཀྱང་རེ་ཟུང་མི་འཇིགས་པའི་དམིགས་བསལ་སོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཙནྡྲཱ་པ་ཡི་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་ནས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་བཞི་པའི་བར་གྱི་ལེའུ་དགུས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདིར་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་སོགས་མཚོན་ཙམ་བཤད་ན། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་མིང་གི་མཐར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་ཨ་ཎའོ་ཞེས་པས། དཔེར་ན། གོ་ཏ་མ། བིཤྲ་བ་ཎ། ལ་ཨཎ྄་བྱིན། ཉྞི་ཏ྄་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་མཐར་ཎ་ཡོད་པས་མིང་གི་དང་པོའི་དབྱངས་འཕེལ། ཎ་དེའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཨི་ཨའི་དབྱི། སི་བྱིན་པས། གཽ་ཏ་མཿགོ་ཏ་མའི་བུ་བུའམ་རྒྱུད་པ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཿ རྣམ་ཐོས་བུ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་སྲས་ཡིན་པས་སོ། །རྀ་མཐར་ཨ་ཎ
Chinese
又如，做了所以是无常吗？或者说从做了而无常，像这样即使没有“从”这个词，也能够理解。在恐惧的境地中，也像害怕老虎一样。学生像儿子，如同像儿子一样。轮回没有心要，以心要而没有。眼睛瞎了，脚跛了，身体像四只手一样，像这样第一种意义上可以得到第三种意义。谁创造了众生，在谁那里加上了第五个词“从谁”。近变，阿德（藏文，梵文天城体：आद्，梵文罗马拟音：ād，汉语字面意思：近），变成了具有限定意义的词。说“从现在开始”时，说成“从现在开始”。说“直到菩提”时，说成“直到菩提”，加上第五个词。对于愤怒，从朋友那里争吵，像从有功德者那里挑剔缺点一样，在第二种意义上加上第五个词。从楼上看，从座位上看，意思是：从楼上往下看，坐在座位上看的意思，加上第五个词。为了皮而杀豹，像这样为了皮而杀，在第四种意义上加上第七个词。关于地方的意义，在推理上聪明吗？像这样加上第七个词。对于不听话或不恭敬的意义，使用第六个或第七个词。许多人的喧哗声中，小偷逃跑了。在喧哗声中，小偷逃跑了。像这样，第三或第五个词用于原因的意义，第六个、第七个和第六个词也这样使用。父母哭泣时，儿子去了别的地方，像父母哭泣也不听从就走了的情况一样，有许多特殊的用法。如果对于那个意义，像得到两种词性一样，据说以后面的词性为主来使用。从另一种声音组合的规则来看，也有不确定地混合使用各种词性的情况。也就是说，除了第六个词之外，其他的六个词性被称为六个作者，这些词性各自都可以加上作者、对象和行为三种用法。表示关系的第六个词性，只是表示两个事物之间的关系，没有作者和对象这样的说法。在经部中，像“具足一切功德之胜者如是说”一样，没有加上“胜者”这个作者词，这是因为按照语法规则，国王等主要人物不直接加上作者词，而是按照传统，加上随从的作者词。
English
Furthermore, is it impermanent because it is made? Or is it impermanent from being made? Like this, even without the word "from," it can be understood. In a fearful situation, it's like being afraid of a tiger. A student is like a son, similar to being like a son. Samsara has no essence; it is without essence. The eye is blind, the leg is lame, the body is like having four hands. Like this, the third meaning can be obtained in the first meaning. Who created beings? To whom is the fifth word "from whom" added? Near transformation, Ād (आद्, ād, near), has become a word with a limiting meaning. When saying "from now on," it is said as "from now on." When saying "until Bodhi," it is said as "until Bodhi," adding the fifth word. Regarding anger, arguing with a friend, like finding fault with a virtuous person, the fifth word is added to the second meaning. Looking from the palace, looking from the seat, means looking down from the palace and looking while sitting on the seat, adding the fifth word. Killing a leopard for its skin, like killing for the sake of the skin, the seventh word is added to the fourth meaning. Regarding the meaning of place, is it clever in reasoning? Like this, the seventh word is added. For the meaning of disobedience or disrespect, the sixth or seventh word is used. In the noise of many people, the thief ran away. In the noise, the thief ran away. Like this, the third or fifth word is used for the meaning of cause, and the sixth, seventh, and sixth words are used in this way. When parents cry, the son goes elsewhere, like the situation where the parents cry but he leaves without listening. There are many special usages like this. If, for that meaning, it's like obtaining two kinds of words, it is said that the latter word is used as the main one. From another rule of sound combination, there are also cases where various words are mixed and used indefinitely. That is to say, except for the sixth word, the other six words are called six agents, and each of these words can be added with the three usages of agent, object, and action. The sixth word, which indicates relationship, only indicates the relationship between two things, and there is no term for agent or object. In the sutras, like "The Victorious One, possessing the best of all qualities, spoke thus," the agent word "Victorious One" is not added. This is because, according to grammatical rules, agent words are not directly added to kings and other main figures, but according to tradition, they are added to the attendants.
Chinese
在這些之中，也沒有將佛陀與（詞性）相連。因為有將聲聞等與眷屬相連的情況，所以以前的偉大譯師們也按照那樣的方式翻譯。語法權威們如此說道。將那些詞性縮減，使發音更簡潔的複合詞有六種，第一種是縮減詞性，稱為「他的士夫」，梵文名為tatpuruṣa，這個名稱也代表了它的例子。這裡，從第一到第七詞性被縮減，因此講述了第七和nañ的縮減。nañ，是否定的意思，即去除「ཉ」。在此，如「與之相似、非真實，比它小、與它不同，不讚頌和相違背，nañ的六種含義非常著名」所說。阿婆羅門（藏文：ཨ་བྲཱཧྨ་ཎ།，梵文天城體：अब्राह्मण，梵文羅馬擬音：abrāhmaṇa，字面意思：非婆羅門），意思是像婆羅門，即不是真正的婆羅門的意思。阿魯克（藏文：ཨ་ལུཀ྄，梵文天城體：अलुक्，梵文羅馬擬音：aluk，字面意思：非真實），意思是沒有應該被毀壞的事物。阿桑瑜伽（藏文：ཨ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ྄，梵文天城體：असंयोगात्，梵文羅馬擬音：asaṃyogāt，字面意思：非結合），意思是與正確的結合不同。阿拉巴那（藏文：ཨ་ལ་བ་ཎ།，梵文天城體：अलाबण，梵文羅馬擬音：alābaṇa，字面意思：非鹽），意思是鹽少。阿布扎（藏文：ཨ་པུཏྲ།，梵文天城體：अपुत्र，梵文羅馬擬音：aputra，字面意思：非子），意思是兒子不好或沒有兒子。阿舒克拉（藏文：ཨ་ཤུཀླ།，梵文天城體：अशुक्ल，梵文羅馬擬音：aśukla，字面意思：非白），意思是沒有白色，即與白色相反的黑色。一般來說，這些否定詞加在任何名詞上，都會否定該名詞。加在具有存在意義的詞上，就變成不存在；加在具有是的意思的詞上，就變成不是等等，無論加在哪個詞上，都會反過來否定它。然而，將否定詞加在貶低的詞上，就像沒有壞兒子一樣，加為沒有兒子，以及沒有鹽和像婆羅門，沒有正確的結合等等。將沒有白色加在黑色上，雖然是否定本身，但不僅僅是否定，而是為了確立相反的事物，因此被解釋為六種。在大多數情況下，nañ的「ན་」被去除，只留下短音「ཨ་」作為否定詞使用，就像上面提到的那些，以及阿修羅（藏文：ཨ་སུ་ར།，梵文天城體：असुर，梵文羅馬擬音：asura，字面意思：非天）等等。有時不去除「ན་」而作為否定詞使用，例如，對於沒有能力的意思，那卡（藏文：ན་ཁཿ，梵文天城體：नख，梵文羅馬擬音：nakha，字面意思：非空），意思是指甲；那庫拉（藏文：ན་ཀུ་ལ།，梵文天城體：नकुल，梵文羅馬擬音：nakula，字面意思：非族），意思是獴；那剎怛蘭（藏文：ནཀྵ་ཏྲཾ།，梵文天城體：नक्षत्रं，梵文羅馬擬音：nakṣatraṃ，字面意思：非損壞），意思是星星；那卡拉（藏文：ན་ཀྲ，梵文天城體：नक्र，梵文羅馬擬音：nakra，字面意思：非動），是鱷魚的名字等等。有時「ཨ་」和「ན་」都被用作否定詞。具有特殊性的複合詞稱為 কর্মധāরায়（ कर्मधारय ），那個複合詞的例子也由那個名字來表示。在此，具有特殊性的詞在前，特殊性的