Tibetan
་འཇུག ། མིང་གི་མིང་གཞན། ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ བོད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ། བླ་དྭགས། ཨཱ་ཧྭཱ། མཚན། ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། མངོན་བརྗོད། ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། མིང་དུ་བརྗོད་པའམ་གདགས་པའོ། །ཧཱུ་ཏིཿ མིང་ནས་འབོད་པ། བི་བཱ་དཿ རྩོད་པ། བྱ་བ་ཧཱ་རཿ ཐ་སྙད།དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ ཉེར་འཇལ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ དཔེར་བརྗོད་དོ། །ངག་གི་རྒྱུན་མང་བ་ཅན་ལ། སརྒྒཿ ལེའུ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། དྷཱ་ཏུཿ སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་བྱིངས། ནཱི་པཱ་ཏཿ ཚིག་གི་ཕྲད། ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། ཀུན་བཤད། ཨུ་པ་སརྒཿ ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། །བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ ཚིག་གི་ལྷད། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། ཚིག་ཁ་སྐོང་བ། ས་མཱ་སཿ ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ ཚིག་བསྡུས་པ། ཀརྨཿ ལས། བྷཱ་བ། དངོས། སྐད་རིགས་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ ཟུར་ཆག་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཐ་མལ་པའམ་རང་བཞིན། པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ ཤ་ཟའི་སྐད་དོ། །ཨ་པ་ཤབྡཿ སྒྲ་ཉམས་པ། ཀྲི་ཡཱ་པ་དཾ། བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག ཀརྨ་པ་དཾ། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། པྲ་སཾ་གཿ པྲ་སཛྱ་ཏཻ། ཐལ་བར་འགྱུར། བི་གྲ་ཧཿ ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། དྭནྡྭ། ཟླས་དབྱེ་བ། དྦི་གུཿ བ་གཉིས་པ། ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ དེའི་སྐྱེས་བུ། བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ། ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ གཞི་ མཐུན་པ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དང་པོ། མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་བར་མ། ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། པྲྀཀྵཿཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས་ཏེ། ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། བྲྀཀྵཾ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵཱན྄། ཤིང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། བྲྀཀྵེ་ནཿ ཤིང་གིས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གིས། བྲྀཀྵཻཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱི
Chinese
འཇུག ། མིང་གི་མིང་གཞན། ཨཱ་ཧྭ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བོད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ། བླ་དྭགས། ཨཱ་ཧྭཱ། མཚན། ཨ་བྷིདྷཱ་ནཾ། མངོན་བརྗོད། ནཱ་མ་དྷེ་ཡཾ། མིང་དུ་བརྗོད་པའམ་གདགས་པའོ། །ཧཱུ་ཏིཿ མིང་ནས་འབོད་པ། བི་བཱ་དཿ རྩོད་པ། བྱ་བ་ཧཱ་རཿ ཐ་སྙད།དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པོངྒྷཱ་ཏཿ ཉེར་འཇལ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་རཿ དཔེར་བརྗོད་དོ། །ངག་གི་རྒྱུན་མང་བ་ཅན་ལ། སརྒྒཿ ལེའུ། སཱུ་ཏྲཾ། མདོར་བྱས་པ། དྷཱ་ཏུཿ སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་བྱིངས། ནཱི་པཱ་ཏཿ ཚིག་གི་ཕྲད། ཨ་ནྭཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བཤད་པ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཏ། ཀུན་བཤད། ཨུ་པ་སརྒཿ ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ། བྲ་སོགས་ཉི་ཤུ་པོའི་མིང་ངོ་། །བཱ་ཀྱོ་པནྱཱུ་སཿ ཚིག་གི་ལྷད། ཨུ་པ་སཾ་ཁྱ་ནཾ། ཚིག་ཁ་སྐོང་བ། ས་མཱ་སཿ ཚིག་སྡུད་པ། ས་མསྟཿ ཚིག་བསྡུས་པ། ཀརྨཿ ལས། བྷཱ་བ། དངོས། སྐད་རིགས་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ཨ་པ་བྷྲཾ་ཤཿ ཟུར་ཆག་པ། པྲཱ་ཀྲྀ་ཏཾ། ཐ་མལ་པའམ་རང་བཞིན། པི་ཤཱ་ཙི་ཀཿ ཤ་ཟའི་སྐད་དོ། །ཨ་པ་ཤབྡཿ སྒྲ་ཉམས་པ། ཀྲི་ཡཱ་པ་དཾ། བྱེད་པའི་ཚིག་གམ་བྱ་ཚིག ཀརྨ་པ་དཾ། ལས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག ཨ་ན་བསྡྱཱ་པྲ་སཾ་གཿ ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཨ་ཏི་པྲ་སཾ་སངྒཿ ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར། པྲ་སཾ་གཿ པྲ་སཛྱ་ཏཻ། ཐལ་བར་འགྱུར། བི་གྲ་ཧཿ ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ། རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དྲུག་སྟེ། དྭནྡྭ། ཟླས་དབྱེ་བ། དྦི་གུཿ བ་གཉིས་པ། ཏཡྻུ་རུ་ཁཿ དེའི་སྐྱེས་བུ། བ་ཧུ་བྲཱྀ་ཧིཿ འབྲུ་མང་པོ། ཨ་བྱཱ་ཡཱི་བྷཱ་བཿ མི་ཟད་པའམ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བའང་ཟེར། ཀརྨ་དྷཱ་ར་ཡཿ ལས་འཛིན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། མིང་བར་སྒྲའི་བསྡུ་བ། ས་མཱ་ནཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎཿ གཞི་ མཐུན་པ། ཀཱ་ར་ཀཿ བྱེད་པ། པྲ་ཐ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་དང་པོ། མ་དྷྱ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་བར་མ། ཨུཏྟ་མ་པུ་རུ་ཥཿ སྐྱེས་བུ་མཆོག རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཤིང་ལ་མཚོན་ན། པྲྀཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤིང་། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག བྲྀཀྵཱཿ ཤིང་རྣམས་ཏེ། ཤིང་གི་མིང་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་སི་ཨོ་ཛས྄་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཚན་གསུམ་བྱིན་པའི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། བྲྀཀྵཾ། ཤིང་ལ། བྲྀཀྵཽ། ཤིང་དག་ལ། བྲྀཀྵཱན྄། ཤིང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ། བྲྀཀྵེ་ནཿ ཤིང་གིས། བྲྀཀྵཱ་བྷྱཱཾ། ཤིང་དག་གིས། བྲྀཀྵཻཿ ཤིང་རྣམས་ཀྱི
English
. Other names for "name": Āhvayaḥ, Bodpa, Ākhyā, Ladags, Āhvā, Mtshan, Abhidhānaṃ, Mngon brjod, Nāmadheyaṃ, meaning to be spoken or designated as a name. Hūtiḥ means to call by name. Vivādaḥ means dispute. Byava Hāraḥ means term. An example of a name: Upongghātaḥ means approximation. Udāhāraḥ means example. For those with many verbal traditions: Sargaḥ means chapter. Sūtraṃ means summarized. Dhātuḥ means the essence or origin of language. Nīpātaḥ means particle. Anvākhyānaṃ means explanation. Ākhyāta means complete explanation. Upasargaḥ means to transform closely. These are the names of the twenty prefixes, such as "bra". Vākyo Panyāsaḥ means verbal embellishment. Upasaṃkhyānaṃ means verbal completion. Samāsaḥ means verbal contraction. Samastaḥ means contracted words. Karma means action. Bhāva means entity. The four great language families are: Saṃskṛtaṃ, well-formed; Apabhraṃśaḥ, corrupted; Prākṛtaṃ, common or natural; Piśācikā, the language of flesh-eaters. Apaśabdaḥ means corrupted sound. Kriyāpadaṃ means verb or action word. Karmapadaṃ means object word. Anavasthyāprasaṃgaḥ means becoming without end. Atiprasaṃsaṅgaḥ means becoming too excessive. Prasaṃgaḥ, prasajyate, means becoming excessive. Vigrahaḥ means words arranged separately. There are six types of vibhakti compounds: Dvandva, separated by pairs; Dvigu, having two bases; Tayyurukhaḥ, his son; Bahuvrīhi, many grains; Avyāyībhāvaḥ, imperishable or unchanging, also called an uncountable compound; Karmadhārayaḥ, holding action, which is sixfold. The combination of words in between: Samānādhikaraṇaḥ, same base. Kārakaḥ means agent. Prathama puruṣaḥ means first person. Madhyama puruṣaḥ means middle person. Uttama puruṣaḥ means best person. An example of the seven vibhaktis, using the example of a tree: Pṛkṣaḥ (tree): tree. Bṛkṣau: two trees. Bṛkṣāḥ: many trees. This is how the transformations of singular, dual, and plural forms occur when the first vibhakti, si-o-jas, is applied to the name of a tree, expressing only the essence of the object itself. Similarly, the examples of the second vibhakti, the cause of action, with the three suffixes, and so on, in order: Bṛkṣaṃ: to the tree. Bṛkṣau: to the two trees. Bṛkṣān: to the many trees. The third, the instrumental case: Bṛkṣeṇa: by the tree. Bṛkṣābhyāṃ: by the two trees. Bṛkṣaiḥ: by the many trees.