Tibetan
རུ། ས་བོན་གང་བྱེད་དམ་ག་གོན་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག གོ་རཀྴ་ཀཱ་ཀ་ཌཱི། ཞེས་པ་དང་། བི་ཤཱ་ལཱ། ཡངས་ལྡན་ཟེར་བ་སོགས་སོ། །དངུལ་ཆུའི་མིང་ལ། ཙ་པ་ལཿ རྒྱུག་བྱེད། ར་སཿ དངུལ་ཆུ། སཱུ་ཏཿ འདེད་བྱེད། བཱ་ར་དཿ མཆོག་སྦྱིན་དང་། པཱ་ར་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱས། ར་སེནྡྲཿ ཁུ་བའི་དབང་པོ། དཱ་ར་ཏཿ འཇོམས་བྱེད་ཟེར། ཨམྦླ་བེ་ཏ་སཿ སྟར་བུ། ཙི་རཱ་ཏིཀྟཾ། རྩ་མཁྲིས། ཏིཀྟ། ཁ་བ་སྟེ་རོ་ཁ་བའི་ཏིག་ཏའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་། བ་ལོ་མོཊཿ མྱང་རྩི་སྤྲས། ཨ་ག་སྟི་དང་། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི ཨ་ག་ས། ཛ་དུ་བཱ་རཿ ཟུར་བ། རོ་ཧི་ཎཱི། སྤོར་པུ་རྩེ་ཤེལ། མོ་ར་ཊཾ། བུར་ཤིང་རྩ་བ། སུ་བི་ར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་མོ་ཆུ་ཅན་མིང་། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བིར་སྐྱེས། ཨཱ་ར་ནཱ་ལ་ཀཾ། ཀུན་འགྲོའི་དྲི་ཅན། ཀུལྨཱ་ཥཾ། རིགས་འཇལ། ཨ་བྷི་ཥུ་ཏཾ། མངོན་འཁྲུད། ཨ་བནྟི་སོ་མཾ། ཨ་བིནྟི་སྐྱེས། དྷྭ་ནྱཱམྦུ། སོ་བའི་ཆུ། དྷཱ་ནྱཱམླཾ། སོ་སྐྱུར། ཀཉྫ་ལཾ། ཆུ་ངན། ཀཱཉྫི་ལཾ། ཆུ་གསལ་སོགས་ཟེར། འདི་ཚོད་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ ཡིན། ལྷང་ཚེར་གྱི་མིང་། ཨ་བྷྲ་ཀཾ སྤྲིན་གཟུགས། གི་རི་ཛཾ། རི་སྐྱེས། ཨ་མ་ལཾ། ལྷང་ཚེར་རམ་དྲི་མེད། ག་བ་ལ་དྷྭ་ཛཾ། རའི་རྒྱལ་མཚན། གཽ་རཱི་བཱི་ཛཾ། དཀར་པོའི་ས་བོན། གཞན་ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་འཇུག་པར་བཤད། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་རྒྱུན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། སྲོ་ཏོ྅ཉྫ་ནཾ། ཆུ་སྲིན་མིག་སྨན། སཽ་བཱི་རཾ། སུ་བཱི་ར་སྐྱེས། རི་བྲག་དེ་ལས་སྐྱེས་པ། ཀཱ་བོ་ཏཱཉྫ་ནཾ། ཕུག་རོན་མིག་སྨན། ཡཱ་མུ་ནཾ། ཡཱ་མུ་ན་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །མིག་སྨན་སྤང་མའམ། ས་ག་ར་མ་རྩིའི་མིང་། ཏུཏྠཱ་ཉྫ་ནཾ། སྤང་མའི་མིག་སྨན། ཏུཏྠཾ། ཞེས་པའང་དེ་ལ་འཇུག ཤི་ཁི་གྲཱི་བཾ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ། བི་ཏུནྣཾ། སྤང་མ། མ་ཡཱུ་ར་ཀཾ རྨ་བྱའི་མདངས་ཅན། པུ་ཥཱ་ཏུཏྠཾ། སག་རམ་རྩི། ཀཱཾ་ས་ནཱི་ལཾ། འཁར་མཐིང་། ཤི་ཁི་ཀཎྛ་བཏ྄། རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཞེས་སོ། །སྐྱེར་ཤུན་དང་སྤང་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་ཁུ་བའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཀརྦ་རཱི། སྒྲུབ་བྱེད། དཱརྦི་ཀཱ སྐྱེར་ཁན་ཅན། ཏུཏྠཾ། སྤང་སྐྱེས། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སངྒཾ། བདུད་རྩི་འགྲོགས། ཏུནྣཾ། ཚོན་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །མིག་སྨན་མཐིང་གི་མིང་། ར་སཱཉྫ་ནཾ། ཁུ་བའི་མིག་སྨན། ཏཱརྐྵྱ་ཤཻ་ལཾ། ཏར་ཀྵྱའི་རི་སྐྱེས། ར་ས་གརྦྷཾ། ཁུ་བའི་མངལ་ཞེས་སོ། །མུ་ཟིའི་མིང་། གནྡྷ་ཤྨ་མན྄་ཤྨཱ། དྲི་ཅན་རྡོ། གནྡྷ་ཀཿ མུ་ཟི། སཽ་གནྡྷི་ཀཿ དྲི་ངད་ཅན། བཱ་མ་གྷྣཿ རྔོ་འཇོམས་ཞེས་སོ། །ཀུ་ལཏྠ་སྟེ་མོན་སྲན་ན་གུའི་དབྱིབས་ཅན་རྡོའི་མིག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གི་མིང་། ཙཀྵུ་ཥྱཱ། མིག་སྨན། ཀུ་ལཱ་ལཱི། རིགས་རྒྱན། ཀུ་ལཏྠི་ཀཱ། སྲན་ནག་འདྲ་བ། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ར་གན་གྱི་གཡའི་མིག་སྨན་གྱི་མིང་། རཱི་ཏི་པུཥྤཾ། ར་གན་མེ་ཏོག པུཥྤ་ཀཾ། མེ་ཏོག་ཅན། འདི་ལ། པུཥྤ་ཀེ་ཏུཿ མེ་ཏོག་ཏོག་ཅེས་ཟེར་བའང་ཡོད། པཽཥྤ་ཀཾ མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་། མ་ལཱ་ས་ཧཱཾ། དྲི་མ་སེལ། ཤ་ཏ་པུཥྤཾ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། པུཥྤ་རཱི་ཏི་ཀཾ མེ་ཏོག་རག་གཡའ་ཞེས་སོ། །བ་བླའི་མིང་། པིཉྫ་རཾ། བ་བླ། ཏཱ་ལཾ། གནས་བྱེད། པཱི་ཏ་ནཾ། མདོག་སེར། ཨ་ལཾ། ཨཱ་ལཾ། རྒྱན་བྱེད། ཧ་རི་ཏཱ་ལ་ཀཾ སེར་གནས། ཏཱ་བརྞྞ་ཀཾ ཏཱ་ཡིག་ཅན། ན་ཊ་བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། གར་རྒྱན། གོ་དནྟཿ བ་ལང་སོ། ན་ཊ་སཾ་ཛྙ་ཀཾ གར་མིང་ཅན། ཀཙྩཱུ་རཾ། ཡང་ངོ་། །གནྡྷ་ར་སའི་མིང་། བོ་ལཿ འབྱར་རྩི། གནྡྷ་རསཿ དྲི་སྦྱིན། པྲཱ་ཎཿ སྲོག་ཅན། པིཎྚཿ གོར་བུ། གོ་སཿ ཆུ་སྦྱོར། ཤ་ཤཿ ཕྱུགས་ཅན་ཞེས་སོ། །ལི་ཁྲིའི་མིང་། སིནྡཱུ་རཾ། ལི་ཁྲི། ནཱ་ག་སཾ་བྷ་བཾ། ཞ་ཉེ་སྐྱེས། བ་སནྟོཏྶ་བཿ དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། རཀྟ་ཙཱུརྑཾ། ཕྱེ་མ་དམར་པོ། རཀྟ་བཱ་ལུ་ཀཾ བྱེ་མ་དམར་པོ། །ཞེས་སོ། །གོས་སོགས་ཀྱི་ཚོས་བྱེད་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀ་མ་ལོཏྟ་རཾ། མེ་ཏོག་མཆོག ཀུ་སུམྦྷཾ། ལེབ་རྒན་རྩི། བཧྞི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ། ཚོས་ཆེན། སྦྲང་རྩིའི་མིང་། མ་དྷུ། སྦྲང་རྩི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཀྵཽ་དྲཾ། སྦྲང་ཆུང་གི་སྦྲང་རྩི། མཱཀྵི་ཀཾ ནང་སྦྲང་གི་སྦྲང་རྩི། བྷྲཱ་མ་རཾ། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི། བཱ་ར་ཊཾ། བ་ར་ལིའི་སྦྲང་རྩི། བཽཏྟི་ཀཾ སྦྲང་བུ་བུད་སྒྲ་ཅན་གྱི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སོ། །ཡུལ་འགར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྲེགས་ནས་བཅོས་པའི་འགྱུར་སྐྱེད་ཀྱི་མིང་། ཡ་བཀྵཱ་རཿ སོ་བའི་འགྱུར་བྱེད། ཡ་བཱ་གྲ་ཛཿ ནས་རྩེ་སྐྱེས། པཱ་ཀྱཿ བསྲེགས་བྱུང་། གཞན། ཡ་བ་ཛཿ ནས་སྐྱེས། ཡ་བ་ནཱ་ལཿ ནས་སོགས་ཅན་ཀྱང་འདིར་བཤད། སརྫྫི་ཀཱའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་མིང་། སརྫྫིཀཱཀྵཱརཿ སྙེ་ནག་འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་པོ་ཏཿ ཕུག་རོན་མདོག སུ་ཁ་བརྩྩ་ཀཿ བདེ་གསལ་ཅན། སཽ་བརྩྩ་ལཾ། རབ་གསལ། རུ་ཙ་ཀཿ འབར་བྱེད། གཞན། སྭརྫིཿ དང་། སྭརྫི་ཀཱ ལེགས་གྲུབ། སུ་བརྩྩི་ཀཱ ལེགས་སྣང་། ཤྲུགྷྣི་ཀཿ ཐོས་འཇོམས་ཅན། ཀྲྀཥྞ་ལ་བ་ཎཾ། ཚྭ་ནག ཨཀྵཾ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་སོ། །མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་སོ། །ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་ བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐ
Chinese
རུ། 种子是什么或者叫嘎衮。它的 云母的名称：अभ्रकं (abhrakaṃ，，，云状)，गिरीजं (girījaṃ，，，山生)，अमलं (amalaṃ，，，云母或无垢)，गबलाध्वजं (gabalādhvajaṃ，，，牛的旗帜)，गौरीबीजं (gaurībījaṃ，，，白色种子)。其他天空和云的名称也适用于此，这样说。从亚穆纳河的河道中产生的眼药的名称：स्रोतोऽञ्जनं (sroto'ñjanaṃ，，，河源眼药)，सौवीरं (sauvīraṃ，，，苏维拉产的)，苏维拉产的。从那山岩中生长的。काबोताञ्जनं (kābotāñjanaṃ，，，鸽子眼药)，यामुनं (yāmunaṃ，，，亚穆纳产的)，说是亚穆纳产的。眼药草甸或者说萨嘎拉精华的名称：तुत्थाञ्जनं (tutthāñjanaṃ，，，草甸眼药)，तुत्थं (tutthaṃ，，，胆矾)，也适用于此。शिखिग्रीवं (śikhigrīvaṃ，，，孔雀颈)，बितुन्नं (bitunnaṃ，，，草甸)，मयूरकं (mayūrakaṃ，，，孔雀色)，पुषातुत्थं (puṣātutthaṃ，，，普沙胆矾)，कांसानीलं (kāṃsānīlaṃ，，，青金石)，शिखिकण्ठबत् (śikhikaṇṭhabat，，，像孔雀颈)这样说。用枣树皮和草甸熬制而成的精华眼药的一种分类的名称：कर्बरी (karbarī，，，能作者)，दार्बीका (dārbīkā，，，有枣树皮的)，तुत्थं (tutthaṃ，，，草甸产的)，अमृतासंगं (amṛtāsaṃgaṃ，，，与甘露相伴)，तुन्नं (tunnaṃ，，，着色)也是。眼药青金石的名称：रसाञ्जनं (rasāñjanaṃ，，，精华眼药)，तार्क्ष्यशैलं (tārkṣyaśailaṃ，，，塔克夏山产的)，रसगर्भं (rasagarbhaṃ，，，精华胎藏)这样说。猫眼石的名称：गन्धश्म मन्श्मा (gandhaśma manśmā，，，香气之石)
English
Ru. What is the seed or what is called Gagaun. Its divisions: Goraksha Kakadi, and Bishala, which is called Yangden, etc. Names for mercury: Chapala: flowing, Rasa: mercury, Suta: chasing, Varada: bestowing excellence, Parada: increasing the other side, Rasendra: lord of essence, Darada: destroyer. Amblavetasa: buckthorn, Chiratikta: Andrographis paniculata, Tikta: bitter, the general name for the bitter type of bitter taste. Balomot: Mianchi Spras, Agasti and Haritaki Agasa, Jaduvara: corner, Rohini: Purbuche Shel, Moratam: Bur tree root, Suvira and other locally grown sour and juicy fruit names. Sauviram: Suvir born, Aranalakam: fragrant of Kun-gro, Kulmasham: measuring species, Abhishtam: manifest washing, Avanti Somam: Avinti born, Dhyanyambu: Sowa water, Dhanyamlam: Sowa sour, Kanjalam: bad water, Kanjilam: clear water, etc. This is something that is not cooked. Names for mica: Abhrakam: cloud form, Girijam: mountain born, Amalam: mica or immaculate, Gabaladhvajam: cow's flag, Gauribijam: white seed. Other names for sky and cloud are also said to apply to this. The name of the eye medicine that comes from the course of the Yamuna River: Sroto'anjanam: crocodile eye medicine, Sauviram: Suvira born, born from that mountain rock. Kabotanjanam: pigeon eye medicine, Yamunam: Yamuna born. The name of the eye medicine meadow or Sagarama essence: Tutthanjanam: meadow eye medicine, Tuttham: also applies to it. Shikhigrivam: peacock's neck, Bitunnam: meadow, Mayurakam: peacock color, Pushatuttham: Sagaram essence, Kamsanilam: lapis lazuli, Shikhikanthabat: like a peacock's neck. The name of a type of essence eye medicine made from boiling jujube bark and meadow: Karbari: doer, Darbika: with jujube bark, Tuttham: meadow born, Amritasangam: accompanied by nectar, Tunnam: coloring. The name of the eye medicine lapis lazuli: Rasanjanam: essence eye medicine, Tarkshashailam: Tarkshya mountain born, Rasagarbham: essence womb. The name of cat's eye: Gandhashma Manshma: fragrant stone
Chinese
哦。根达喀：没药。索根提喀：香气扑鼻。巴玛格纳：消除污垢，如是说。鸠拉塔，即形状如门豆的石制眼药的一种名称。扎秋夏：眼药。鸠拉里：种姓之饰。鸠拉提喀：似黑豆。贡巴喀日：也指制陶者。铜锈的眼药之名。 瑞提普什帕姆：铜锈花。普什帕康：具花者。于此，普什帕给图：亦称花朵。袍什帕康：如花。另有，玛拉萨哈姆：消除污垢。夏达普什帕姆：百花。普什帕瑞提康：名为花朵铜锈。巴布拉之名。宾扎然：巴布拉。达朗：立足者。比达南：黄色。阿拉姆，阿朗：装饰者。哈日达拉康：黄居。达瓦尔纳康：具达字者。纳达布夏南：舞蹈饰品。郭丹达：牛牙。纳达桑嘉康：具舞蹈名者。喀秋然：也是。根达拉萨之名。沃拉：胶。根达拉萨：施香。普拉纳：具命者。宾达：丸。郭萨：水合。夏夏：具牲畜者，如是说。里赤之名。辛度然：里赤。那伽桑巴瓦姆：铅生。瓦桑托萨瓦哈：春之庆典。拉克达秋尔康：红色粉末。拉克达瓦鲁康：红色沙砾。如是说。用于衣物等染色的红花之名。嘎玛洛塔然：花之胜。鸠苏姆巴姆：红花油。瓦赫尼希康：火之顶端。玛哈拉扎南：大染色。蜂蜜之名。玛度：蜂蜜。其分类有，秋达然：小蜜蜂之蜂蜜。玛克希康：内蜜蜂之蜂蜜。布拉玛然：蜂之蜂蜜。瓦拉丹：黄蜂之蜂蜜。沃提康：嗡嗡作响之小蜜蜂之蜂蜜等。于某些地方，将青稞苗烧制后制成的碱之名。亚瓦恰拉哈：苏打之变。亚瓦阿格拉扎哈：青稞尖生。帕嘉哈：烧制而成。另有，亚瓦扎哈：青稞生。亚瓦纳拉哈：青稞等亦在此说。苏尔吉卡的变之名。苏尔吉喀恰拉哈：黑穗变。 嘎波达哈：鸽子色。苏喀瓦尔扎喀：具乐明者。索瓦尔扎朗：极明。如匝喀：燃烧者。另有，斯瓦尔吉：和。斯瓦尔吉喀：善成。苏瓦尔吉喀：善显。什鲁格尼喀：闻灭者。克里希纳拉瓦南：黑盐。阿克尚：遍布
English
Oṃ. Gandha-kaḥ: Myrrh. Sau-gandhikaḥ: Fragrant. Bāma-ghnaḥ: Eliminates dirt, so it is said. Kula-ttha, which is the name of a type of stone eye medicine shaped like a mung bean. Cakṣuṣyā: Eye medicine. Kulālī: Ornament of lineage. Kula-tthikā: Similar to black beans. Kumbha-kārī: Also refers to a potter. The name of copper rust eye medicine. Rīti-puṣpaṃ: Copper rust flower. Puṣpa-kaṃ: Having flowers. Here, Puṣpa-ketuḥ: Also called flower spike. Pauṣpa-kaṃ: Like a flower. Furthermore, Malā-sahāṃ: Eliminates dirt. Śata-puṣpaṃ: Hundred flowers. Puṣpa-rītikaṃ: Called flower copper rust. The name of Babul. Piñjaraṃ: Babul. Tālaṃ: One who stands. Pīta-naṃ: Yellow color. Alaṃ, Ālaṃ: Adorner. Haritālakaṃ: Yellow abode. Tā-varṇṇa-kaṃ: Having the letter Tā. Naṭa-bhūṣaṇaṃ: Dance ornament. Go-dantaḥ: Cow's tooth. Naṭa-saṃjñakaṃ: Having a dance name. Kaccūraṃ: Also. The name of Gandha-rasa. Bolaḥ: Glue. Gandha-rasaḥ: Giving fragrance. Prāṇaḥ: Having life. Piṇḍaḥ: Ball. Go-saḥ: Water mixture. Śa-śaḥ: Having livestock, so it is said. The name of Likhri. Sindūraṃ: Likhri. Nāga-sambhavaṃ: Lead-born. Va-santotsavaḥ: Spring festival. Rakta-cūrṇaṃ: Red powder. Rakta-vālukāṃ: Red gravel. So it is said. The name of saffron used for dyeing clothes etc. Kamala-uttaraṃ: Best of flowers. Kusumbhaṃ: Safflower oil. Vahni-śikhaṃ: Tip of fire. Mahā-rajanaṃ: Great dye. The name of honey. Madhu: Honey. Its divisions are, Kṣaudraṃ: Honey of small bees. Mākṣikaṃ: Honey of inner bees. Bhrāmaraṃ: Honey of bumblebees. Vāraṭaṃ: Honey of wasps. Bauttikaṃ: Honey of buzzing small bees, etc. In some places, the name of the alkali made by burning barley sprouts. Yava-kṣāraḥ: Soda change. Yavāgra-jaḥ: Barley tip born. Pākyaḥ: Made by burning. Another, Yava-jaḥ: Barley born. Yava-nālaḥ: Barley etc. is also said here. The name of the change of Sarjikā. Sarjjikākṣāraḥ: Black ear change. Kāpotaḥ: Pigeon color. Sukha-varcca-kaḥ: Having happy clarity. Sau-varccalaṃ: Very clear. Ruca-kaḥ: Burning one. Another, Svarjiḥ: And. Svarjikā: Well done. Su-varccikā: Well appearing. Śrughnikaḥ: Hearing destroyer. Kṛṣṇa-lavaṇaṃ: Black salt. Akṣaṃ: Spreading
Chinese
ཞེས་སོ། །མཛེས་པའི་མིག་སྨན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མིང་། ཤི་གྲུ་ཛཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཤི་གྲུ་སྐྱེས། ཤྭེ་ཏ་མ་རི་ཙཾ། ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ། ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་རྩ་བའི་མིང་། མོ་ར་ཊཾ། བུར་རྩ། པི་པི་ལིང་གི་རྩ་བ། པིཔྤ་ལཱི་མཱུ་ལཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) པི་པི་ལིང་རྩ། ཙ་ཊི་ཀཱ ཙཀྲ་ཅན། ཤི་རས྄་དང་ཤི་རཱཿ མགོ་གཟུགས། ཙ་ཊ་ཀཱ་ཤི་རཿ མཆིལ་བའི་མགོ་ཅན། གྲནྠི་ཀཾ མདུད་པ་ཅན་ཞེས་སོ། །འབྱུང་སྐྲ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། གོ་ལོ་མཱི། གླང་སྤུ་ཅན། བྷཱུ་ཏ་ཀེ་ཤཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་སོ། །ཙན་དམར་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་མིང་། པཏྟྲཱངྒཾ། འདབ་ལུས། རཀྟ་ཙནྡན། ཙན་དམར་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེལ་ཀ་རའི་མིང་། མཏྶཱཎྜཱི། ཉ་སྒོང་མ། པཱ་ཎི་ཏཾ། འབྱོར་བྱེད། བྱེ་མ་ཀ་ར་མདོག་དཀར་མི་དཀར་གཉིས་ཀའི་མིང་། ཤརྐྐ་རཱཿ རྒྱལ་མོ་ཀ་རའམ་ལི་ཁ་ར། སི་ཏཱ་ངོམས་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་རའི་མིང་དུ། ཕཱ་ཎི་ཏཾ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ། ཁཎྚཾ། ཧྭགས། ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །མ་ངྷུ། སྦྲང་རྩི། མ་དྷུ་ཙྪིཥྚ། སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མའམ་རྩིགས་མ་སྟེ་སྤྲ་ཚིལ། སིཀྠཾ། དང་། སིཀྠ་ཀཾ སྤྲ་ཚིལ། ཏཻ་ལཾ། འབྲུ་མར། ཀ་ཊུ་ཀ་ཏཻ་ལཾ། ཡུངས་མར། སརྦིཿ མར་སར། ཤཻ་ལོང་ཀཾ གཅོང་ཞིའི་ཆུ། ཀྭ་ཐི་ཏམ྄། ཆུ་བསྐོལ་བའམ་བསྡུས་པ། ཀྭ་ཐ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཞན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དང་། འབྲུ་དང་། ཤིང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་གི་མིང་སོ་སོའི་སྡེར་བཀོད་ལ། འདིར་སྨན་ཡོངས་གྲགས་ཅི་རིགས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཟས་སོགས་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཆུ་ཤིང་སོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས། འཇིག་པའི་རིགས་ཙམ་བརྗོད་ཚེ། ཨོ་ཥ་དྷིའམ་དྷྱཿ སྟེ་སྨིན་འཛིན་རྣམས་ཞེས་རིགས་མང་པོ་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་སྨིན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། གཞན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་འབྲས་གསུམ་སོགས་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཟས་སོགས་ལའང་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་ཥ་དྷཾ། སྨན་ཞེས་སུ་ར་རོ། །སྨན་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཤཱ་ཀཾ ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་བ་ནི་ལ་ཕུག་སོགས་རྩ་བ་སྦོམ་པ་དང་། ནིམྤ་སོགས་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། སྨྱུག་མ་སོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གསར་པ་དང་། སཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ། ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྟེ་དེ་ལྔ་དང་། ཨ་དྷི་རཱུ་ཌྷ། ལྷག་སྐྱེས་ཞེས་པ། རྐང་བ་ས་བོན་རུས་པ་མྱུ་གུ་རྐ