Tibetan
མས་ལ། ཀཙྪ་བཱི། ར་ཡིག་ལ། རེ་ཕཿ སྨད་པ་ལ། རེ་ཕཿ འམ། ཕཾ། པཱའང་། སྨད་པའོ། །དཔྱ་ཁྲལ་དང་། ལག་པ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། སེར་བ་དང་། ཆང་ངམ་ཆང་ཚོང་རྣམས་ལ། ཀ་རཿ གཤིན་རྗེ་དང་། རླུང་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། སེང་གེ་དང་། འོད་དང་། རྟ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། སྦལ་པ་དང་། ཉེ་དབང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ། ཧ་རིཿ ཕོ། ལྗང་གུ་དང་། དམར་སེར་ལའང་། ཧ་རིཿ དང་རིའང་། ཕོ་མོ། ཞིང་ཤེས་དང་གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ། གཉེན་འདུན་ལ། སྭཿ བདག་གིས་བའམ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་ལ། སྭཿ སྭཾ། སྭཱ། ནོར་ལ། སྭཿ སྭཾ། འཐབ་མོ་དང་། འཁྲིག་པ། ཟུང་དང་། གཉིས་ལས་གཞན་པས་གསང་བའམ་དབེན་པ་ལ། དྭཾ་དྭཾ། གཉིས་གཉིས། ནམ་མཁའ་དང་། སྐབས་གསུམ། མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། ནཱ་གཿ སྟེ་མི་བདེ་མེད་པའོ། །སེམས་པ་དང་། མིང་དང་། ལུས་སམ་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། མཚོན་པའི་བརྡ་དང་། ཉི་མའི་ཆུང་མ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དབྱངས་སྒྲོགས་རྣམས་ལ། སཾ་ཛྙཱ། ཁ་དོག་དང་། གྲགས་པ་དང་། གཏམ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བསྟོད་བསྔགས་དང་། བྲམ་ཟེ་སོགས་བཞི་པོའི་རིགས་ལ། བརྞྞ། ཡི་གེ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། གཟུགས་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ལ། བརྞྞཾ་དང་། བརྞྞཿ ཁྱིམ་དང་། སྐྱབས་དང་། སྲུང་བྱེད་དང་། གསོད་པ་ལ། ཤ་ར་ཎཾ། བཅོས་པ་དང་། བཟོས་པ་དང་། དགེ་ལེགས་དང་། བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། སཾསྐྲྀཏཿ འམ། ཏཾ་ཏཱའང་། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲ་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ། ཞེས་སོ། །ལེགས་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། ཤིས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། དམ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཕན་བྱེད་དང་། བདེན་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ། སཏ྄། གཙོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། ནཱ་བྷིཿ རྨོངས་པ་དང་། ཉུང་བ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། དལ་བ་དང་། རྟུལ་བ་དང་། སྐལ་ངན་རྣམས་ལ། མནྡཿ ཏཱིརྠ། གླེང་གཞི་དང་ལུང་དང་། དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱདྱ། གཉུག་མའམ། གདོད་མའམ། ཐོག་མ་དང་པོའོ། །ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། བདེ་ལེགས་དང་། ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། བྷ་བ། ཞིང་ཤེས་དང་། གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ། ངང་པ། ཉི་མ། ཁྱབ་འཇུག གཙོ་བོ་སོགས་ལ། ཧཾ་སཿ བེའུ་དང་། ལོ་དང་། བུ་སོགས་སྙིང་སྡུག་རྣམས་ལ། བཏྶཿ བྲང་ལ། བཏྶཾ། སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཉམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ཐིག་ལེ་དང་། དངུལ་ཆུ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དུག་དང་། ཆུ་དང་། རོ་བདའ་བ་རྣམས་ལ། ར་སཿ ནོར་དག་མངར་བ་སོགས་ལ། བ་སུཿ གཟུགས་དང་། བཤང་བ། གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ། བརྩྩས྄། བརྩྩཿ ནུས་སྟོབས་དང་། མདངས་སམ་འོད་དང་། གཟི་བརྗིད། ཁམས་རྣམས་འཆིང་བ་ལ། ཨོ་ཛཿ ས་མཐའོ། །སྒྲོན་མེ་དང་། འོད་དང་། སྟོབས་དང་། ཁུ་བ་དང་། མེ་ དང་། གཟི་བརྗིད། ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ། སྲོག་འདོར་བ་ལ་ཡང་བསྲན་ཚུགས་པ་རྣམས་ལ། ཏེ་ཛཿ ས་མཐའ། ཤིང་དང་། རི་དང་། ཉི་མ་ལ། ཨ་དྲི། དེ་བཞིན་ཨ་མཱ་ར་ཀོ་ཥ་ར། ས་མ་ཡ་ནི་མནའ་དང་སྤྱོད། དུས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་རིག ཅེས་དང་། སཏྱཾ། དག་ཚང་བདེན་པའོ། །ཞེས་དང་། བཱིཪྻཾ། དཔའ་སྟོབས་ནུས་མཐུའོ། །ཞེས་དང་། ཚ་ཡང་ཉི་མའི་ཆུང་མ་མཛེས། གཟུགས་བརྙན་ཚ་བ་མེད་རྣམས་སོ། །ཀཀྵྱཱ། རེ་མིག་བསིལ་ཁང་སོགས། སྐེད་རྒྱན་གླང་ཆེན་དབུས་སུ་འཆིང་། ཞེས་དང་། གྷ་ན། སྤྲིན་དང་ལུས་ཡོན་ཏན། མཁྲིགས་དང་བར་མེད་ལའོ་གསུམ། ཞེས་དང་། རཱུ་བྱ་དགའ་དང་གཟུགས་ལའོ། །མ་དྷྱ་བར་མ་རིགས་པ་ལ། སོ་མྱཾ་གདུ་བུ་ཟླ་བ་ལྷ། བཻདྱཱ་ཀུན་མཁྱེན་སྨན་པ་ལ། །ཞེས་དང་། བྷ་བྱ་དགེ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །ཡོ་གྱ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ལ། །ཚོང་དང་རེ་མོས་བཱ་རའོ། །ཨབྡོ་ཆར་སྤྲིན་བྱེའུ་ལའོ། །པྲ་ཀཱ་ར་ནི་དབྱེ་བ་དཔེ། །ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་མེད་གནས། མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་གོ་ཆ་ལའང་། །ཞེས་དང་། འཆི་དང་རོ་བསྲེག་འགྲོ་བ་དང་། །རྫས་དང་སྦྱིན་པ་སླར་འོང་དང་། །ཕན་བྱེད་རྗེས་འགྲོ་ས་དྷ་ནཾ། །ཞེས་དང་། མ་རུ་མྱ་ངམ་ཐང་དང་རི། །ཞེས་དང་། ཀྵུ་དྲཱ་ཡོན་པོ་གར་མཁན་མ། །སྨན་འཚོང་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་ལ། །ཀཎྚ་ཀ་རི་ཀ་འོ་གསུམ། །གསུམ་ཞེས་པ་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཨརྠ་བརྗོད་བྱ་དང་ནི་ནོར། །དངོས་པོ་དགོས་པ་ལྟོགས་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐ་ངན་སྨོད་ཉུང་ཀྵུ་དྲའོ། །ཀྵེ་ཏྲཾ་ཆུང་མ་ལུས་དག་གོ། ཞེས་སོགས་དང་། ཏནྟྲཾ་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་དང་། ཐགས་འཐགས་དང་ནི་ཡོངས་འགེགས་ལའོ། །པུསྐ་རཾ་ནི་གླང་ཆེན་སྣ། །རྔ་དང་སྣོད་ཁ་ཆུ་དང་ནི། །ནམ་མཁའ་རལ་གྲི་རྩེད་མོའི་ཆས། །པདྨ་ཆུ་འགྲམ་སྨན་བྱེ་བྲག གཽ་ར་དམར་དང་དཀར་དང་སེར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན། ཀྲཱུ་ར། བརྩེ་མེད་དང་། མེ་ཁྲེགས་པ། ཨི་ཏ་ར་གཞན་དང་དམན་པ། མཐར་བྱེད་དང་དུས་ཀཱ་ལ། དུས་བཞིའི་ཐ་མ་ཀ་ལི། སྟོབས་དང་ནུས་པ་དམག་དཔུང་རྣམས་ལ། བ་ལཾ། གཡོ་སྒྱུ་རྟགས་སྐྱེས་བུ་གཟིག་སྦྲུལ་རྣམས་ལ། བྱཱ་ལ། མ་ལ། སྡིག་པ་དྲི་ཆེན་དྲི་མའོ། །ཀཱི་ལ་ཕུར་བུ་དང་མེ་ལྕེ། ཨཱ་ལི། དབང
Chinese
མས་ལ། ཀཙྪ་བཱི། ར་ཡིག་ལ། རེ་ཕཿ（梵文天城体：रेफ，梵文罗马转写：repha，汉语字面意思：ሬཕ）， སྨད་པ་ལ། རེ་ཕཿ（梵文天城体：रेफ，梵文罗马转写：repha，汉语字面意思：ሬཕ） འམ། ཕཾ། པཱའང་། སྨད་པའོ། །དཔྱ་ཁྲལ་དང་། ལག་པ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། སེར་བ་དང་། ཆང་ངམ་ཆང་ཚོང་རྣམས་ལ། ཀ་རཿ གཤིན་རྗེ་དང་། རླུང་དང་། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། སེང་གེ་དང་། འོད་དང་། རྟ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། སྦལ་པ་དང་། ཉེ་དབང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ། ཧ་རིཿ ཕོ། ལྗང་གུ་དང་། དམར་སེར་ལའང་། ཧ་རིཿ དང་རིའང་། ཕོ་མོ། ཞིང་ཤེས་དང་གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ་（梵文天城体：स्वं，梵文罗马转写：svam，汉语字面意思：自身）。 གཉེན་འདུན་ལ། སྭཿ（梵文天城体：स्वः，梵文罗马转写：svaḥ，汉语字面意思：自身）。 བདག་གིས་བའམ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་ལ། སྭཿ（梵文天城体：स्वः，梵文罗马转写：svaḥ，汉语字面意思：自身） སྭཾ་（梵文天城体：स्वं，梵文罗马转写：svam，汉语字面意思：自身）。 སྭཱ་（梵文天城体：स्वा，梵文罗马转写：svā，汉语字面意思：自身）。 ནོར་ལ། སྭཿ（梵文天城体：स्वः，梵文罗马转写：svaḥ，汉语字面意思：自身） སྭཾ་（梵文天城体：स्वं，梵文罗马转写：svam，汉语字面意思：自身）。 འཐབ་མོ་དང་། འཁྲིག་པ། ཟུང་དང་། གཉིས་ལས་གཞན་པས་གསང་བའམ་དབེན་པ་ལ། དྭཾ་དྭཾ་（梵文天城体：द्वंद，梵文罗马转写：dvamdvam，汉语字面意思：双双）。 གཉིས་གཉིས། ནམ་མཁའ་དང་། སྐབས་གསུམ། མཐོ་རིས་རྣམས་ལ། ནཱ་གཿ སྟེ་མི་བདེ་མེད་པའོ། །སེམས་པ་དང་། མིང་དང་། ལུས་སམ་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། མཚོན་པའི་བརྡ་དང་། ཉི་མའི་ཆུང་མ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དབྱངས་སྒྲོགས་རྣམས་ལ། སཾ་ཛྙཱ་（梵文天城体：संज्ञा，梵文罗马转写：saṃjñā，汉语字面意思：名称）。 ཁ་དོག་དང་། གྲགས་པ་དང་། གཏམ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བསྟོད་བསྔགས་དང་། བྲམ་ཟེ་སོགས་བཞི་པོའི་རིགས་ལ། བརྞྞ་（梵文天城体：वर्ण，梵文罗马转写：varṇa，汉语字面意思：颜色）。 ཡི་གེ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། གཟུགས་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ལ། བརྞྞཾ་（梵文天城体：वर्णं，梵文罗马转写：varṇaṃ，汉语字面意思：颜色）དང་། བརྞྞཿ（梵文天城体：वर्णः，梵文罗马转写：varṇaḥ，汉语字面意思：颜色）。 ཁྱིམ་དང་། སྐྱབས་དང་། སྲུང་བྱེད་དང་། གསོད་པ་ལ། ཤ་ར་ཎཾ་（梵文天城体：शरणं，梵文罗马转写：śaraṇaṃ，汉语字面意思：庇护）。 བཅོས་པ་དང་། བཟོས་པ་དང་། དགེ་ལེགས་དང་། བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ། སཾསྐྲྀཏཿ（梵文天城体：संस्कृत，梵文罗马转写：saṃskṛtaḥ，汉语字面意思： संस्कृत） འམ། ཏཾ་ཏཱའང་། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲ་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏཾ་（梵文天城体：संस्कृतं，梵文罗马转写：saṃskṛtaṃ，汉语字面意思： संस्कृत）。 ཞེས་སོ། །ལེགས་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། ཤིས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། དམ་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཕན་བྱེད་དང་། བདེན་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ། སཏ྄་（梵文天城体：सत्，梵文罗马转写：sat，汉语字面意思：存在）。 གཙོ་བོ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ། ནཱ་བྷིཿ（梵文天城体：नाभिः，梵文罗马转写：nābhiḥ，汉语字面意思：肚脐）。 རྨོངས་པ་དང་། ཉུང་བ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། དལ་བ་དང་། རྟུལ་བ་དང་། སྐལ་ངན་རྣམས་ལ། མནྡཿ ཏཱིརྠ། གླེང་གཞི་དང་ལུང་དང་། དྲང་སྲོང་མུ་སྟེགས་ལྕི་བ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱདྱ། གཉུག་མའམ། གདོད་མའམ། ཐོག་མ་དང་པོའོ། །ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། བདེ་ལེགས་དང་། ལྷ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། བྷ་བ། ཞིང་ཤེས་དང་། གཉུག་མ་དང་། རང་རྣམས་ལ། སྭཾ་（梵文天城体：स्वं，梵文罗马转写：svam，汉语字面意思：自身）。 ངང་པ། ཉི་མ། ཁྱབ་འཇུག གཙོ་བོ་སོགས་ལ། ཧཾ་སཿ བེའུ་དང་། ལོ་དང་། བུ་སོགས་སྙིང་སྡུག་རྣམས་ལ། བཏྶཿ བྲང་ལ། བཏྶཾ། སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཉམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སམ་ཐིག་ལེ་དང་། དངུལ་ཆུ་དང་། གཟི་的光辉，毒，水，以及追逐味道的那些，ra sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），对于财富、纯净、甜蜜等，ba su（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），对于形体，粪便，光辉，brtsas（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。brtsa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：对于能力、力量，光彩或光芒，光辉，束缚诸界，o jaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是地的边际。灯和光，力量和精液，火 和光辉，身体的精液，对于舍弃生命也能忍耐的那些，te jaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是地的边际。对于树，山和太阳，a dri（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样，《阿玛拉科沙》。萨玛亚是誓言和行为，时间和宗派也正确理解。以及，satyaṃ（藏文，梵文天城体，satyaṃ，真实），是纯净、完整、真实的。以及，vīryaṃ（藏文，梵文天城体，vīryaṃ，勇猛），是勇敢、力量、能力。以及，tsa也是太阳的美丽妻子，影像没有热度。kakṣyā（藏文，梵文天城体，kakṣyā，腋），格子窗、凉亭等，腰带束缚在大象的中央。以及，ghana（藏文，梵文天城体，ghana，浓厚），云和身体的功德，浓密和没有间隔有三个。以及，rū是奖赏和形色。madhya（藏文，梵文天城体，madhya，中间）是中间的理智，so myaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是手镯、月亮神。vaidyā（藏文，梵文天城体，vaidyā，明医）是全知医生。以及，bha是善和果实。yogya（藏文，梵文天城体，yogya，适合）是非常适合。贸易和轮流是bā ra。abdo（藏文，梵文天城体，abdo，一年）是雨、云、小鸟。prakā ra（藏文，梵文天城体，prakā ra，种类）是区分、例子。ni bā ta（藏文，梵文天城体，ni bā ta，无风）是没有风的地方，也是刀剑无法砍断的盔甲。以及，死亡和火葬，去处和，物品和布施，再次到来和，利益者，随行者是sādhanam（藏文，梵文天城体，sādhanam，成就法）。以及，maru（藏文，梵文天城体，maru，沙漠）是荒凉的平原和山。以及，kṣudrā（藏文，梵文天城体，kṣudrā，小）是美丽的舞女。药商和蜂蜜，kaṇṭaka（藏文，梵文天城体，kaṇṭaka，刺），rika（藏文，梵文天城体，rika，空虚）有三个。三个是指三种标志。artha（藏文，梵文天城体，artha，意义）是所说之义和财富，事物、需要、饥饿。等等，低劣、诽谤、少量是kṣudra。kṣetraṃ（藏文，梵文天城体，kṣetraṃ，田地）是妻子、身体清净。等等，tantraṃ（藏文，梵文天城体，tantraṃ，密续）是主要、宗派和，织布以及完全遮盖。puṣkaraṃ（藏文，梵文天城体，puṣkaraṃ，莲花）是大象的鼻子，鼓和容器口，水和，天空、宝剑、游戏的器具，莲花、水边、药的类别。gaura（藏文，梵文天城体，gaura，白色）是红色、白色和黄色。以及，同样。krūra（藏文，梵文天城体，krūra，残酷），没有慈悲和，火炽热。itara（藏文，梵文天城体，itara，其他的），其他和低劣。结束者和时间kāla（藏文，梵文天城体，kāla，时间）。 四个时代的最后一个kali（藏文，梵文天城体，kali，争斗）。对于力量和能力，军队等，balaṃ（藏文，梵文天城体，balaṃ，力量）。对于狡诈、标志、男子、豹、蛇等，vyāla（藏文，梵文天城体，vyāla，恶兽）。mala（藏文，梵文天城体，mala，污垢），罪恶、大便、污垢。kīla（藏文，梵文天城体，kīla，橛）是橛和火焰。āli（藏文，梵文天城体，āli，行）是控制
English
Mas la. Kacchabi. Ra letter la. Repha. To despise la. Repha. Or. Pham. Pa'ang. Is despised. Taxes and. Hand and. Light and. Hail and. For liquor or liquor trade. Ka ra. Yama and. Wind and. Indra, the lord of a hundred, and. Moon and. Sun and. Khavyuk and. Lion and. Light and. Horse and. Parrot and. Snake and. Monkey and. Frog and. Near power and. For the particulars of the world. Hari. Male. Green and. Also for red-yellow. Hari and Riang. Male female. Field knowledge and native and. For themselves. Svam. For relatives. Svah. By me or related to me. Svah. Svam. Sva. For wealth. Svah. Svam. Fighting and. Sexual intercourse. Pair and. Secret or secluded from others than two. Dvam dvam. Two two. Sky and. Three times. For the heavens. Naga, that is, without discomfort. Mind and. Name and. The meaning of body or letters, etc., and. Symbolic signs and. Sun's wife and. For compound vowel sounds. Samjna. Color and. Fame and. Speech and. Merit and. Compassion and. Praise and. For the four castes such as Brahmins. Varna. Letters and. Distinction and. Form and. For the ointments. Varnam and. Varnah. House and. Refuge and. Protector and. To kill. Sharanam. Cured and. Made and. Auspicious and. For the decorated ones. Samskritah or. Tam Ta'ang. For the sound with characteristics. Samskritam. It is said. Good and. Existing and. Auspicious and. Virtuous and. Holy and. Offering and. Benefactor and. Truth and. For the wise. Sat. For the main royal family wheel hub. Nabhih. Ignorance and. Few and. Unclear and. Slow and. Dull and. For the unfortunate. Mandah. Tirtha. It is about the topic and the scriptures and. Ascetics, heretics, and heavy ones. Adya. Native or. Original or. First and foremost. Existing and. Birth and. Existence and. Samsara and. Happiness and. God Almighty and. For the obtained ones. Bhava. Field knowledge and. Native and. For themselves. Svam. Swan. Sun. Khavyuk. For the main ones etc. Hamsah. Calf and. Year and. For beloved children etc. Batsa. On the chest. Batsam. Sensual taste such as coquetry and. Body elements or bindu and. Mercury and. Shape
English
The splendor of , poison, water, and those who chase after taste. ra saḥ (藏文, देवनागरी, rasa, essence): for wealth, purity, sweetness, etc. ba suḥ (藏文, देवनागरी, vasu, wealth): for form, excrement, splendor. brtsas. brtsaḥ: for power, strength, radiance or light, splendor, binding the elements. o jaḥ (藏文, देवनागरी, ojaḥ, vigor) is the edge of the earth. Lamp and light, strength and semen, fire and splendor, bodily semen, for those who can endure even giving up life. te jaḥ (藏文, देवनागरी, tejaḥ, splendor) is the edge of the earth. For trees, mountains, and the sun, a dri. Similarly, the Amarakośa. Samaya is oath and conduct, time and doctrine are also correctly understood. And, satyaṃ (藏文, देवनागरी, satyaṃ, truth): is pure, complete, true. And, vīryaṃ (藏文, देवनागरी, vīryaṃ, valor): is bravery, strength, power. And, tsa is also the sun's beautiful wife, the image has no heat. kakṣyā (藏文, देवनागरी, kakṣyā, armpit): lattice window, pavilion, etc., a waistband binds in the center of an elephant. And, ghana (藏文, देवनागरी, ghana, dense): cloud and the merit of the body, dense and without interval, there are three. And, rū is reward and form. madhya (藏文, देवनागरी, madhya, middle) is the middle intellect. so myaṃ (藏文, , , ): is bracelet, moon god. vaidyā (藏文, देवनागरी, vaidyā, physician): is the all-knowing doctor. And, bha is good and fruit. yogya (藏文, देवनागरी, yogya, suitable): is very suitable. Trade and rotation are bā ra. abdo (藏文, देवनागरी, abdo, year): is rain, cloud, bird. prakā ra (藏文, देवनागरी, prakā ra, kind): is distinction, example. ni bā ta (藏文, देवनागरी, ni bā ta, windless): is a place without wind, also armor that cannot be cut by swords. And, death and cremation, destination and, object and donation, return and, benefactor, follower is sādhanam (藏文, देवनागरी, sādhanam, accomplishment). And, maru (藏文, देवनागरी, maru, desert): is desolate plain and mountain. And, kṣudrā (藏文, देवनागरी, kṣudrā, small): is a beautiful dancer. Apothecary and honey, kaṇṭaka (藏文, देवनागरी, kaṇṭaka, thorn), rika (藏文, देवनागरी, rika, empty) there are three. Three refers to three signs. artha (藏文, देवनागरी, artha, meaning): is the meaning of what is said and wealth, thing, need, hunger. And so on, inferior, slander, little is kṣudra. kṣetraṃ (藏文, देवनागरी, kṣetraṃ, field): is wife, body pure. And so on, tantraṃ (藏文, देवनागरी, tantraṃ, tantra): is main, doctrine and, weaving and complete covering. puṣkaraṃ (藏文, देवनागरी, puṣkaraṃ, lotus): is the elephant's nose, drum and container mouth, water and, sky, sword, play equipment, lotus, waterside, type of medicine. gaura (藏文, देवनागरी, gaura, white): is red, white and yellow. And, similarly. krūra (藏文, देवनागरी, krūra, cruel): without compassion and, fire blazing. itara (藏文, देवनागरी, itara, other): other and inferior. The ender and time kāla (藏文, देवनागरी, kāla, time). The last of the four ages kali (藏文, देवनागरी, kali, strife). For strength and ability, army etc., balaṃ (藏文, देवनागरी, balaṃ, strength). For cunning, sign, man, leopard, snake etc., vyāla (藏文, देवनागरी, vyāla, wild beast). mala (藏文, देवनागरी, mala, dirt): sin, feces, dirt. kīla (藏文, देवनागरी, kīla, peg): is peg and flame. āli (藏文, देवनागरी, āli, row): is control