Tibetan
ད་སྐད་དོད་གཅིག་ལའང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་མཐའི་དབང་གིས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བས་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་སྔ་མ་ལ་གཟུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མི་ཟད་པ་སོགས་ལ་རྣམ་དབྱེ་འཇིག་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐོབ་པར་ཚིག་རང་སར་བསྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་། དེ་ཕན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་སོགས་བྱིན་པས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བརྗོད་པ་དང་། བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལ་མ་སྦྱང་བ་དག་གིས་སྐད་དོད་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་ཆོད་པ་མི་འོང་བས་སྒྲའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་མིང་ལེ་དང་མཚམས་སྦྱོར། དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མཁས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་འཆད་ཚེ་ནོར་བ་འབྱུང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་བོད་སྐད་དུའང་འམ་སོགས་སྡུད་སྒྲ་འདིའང་། དཔེར་ན་མིག་སྟོང་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། མིང་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་འཆད་རུང་སྟེ། སའམ་འཛིན་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་གཟའ་ལྷག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་དེས་བརྗོད་བྱ་མཚུངས་པས་སྡུད་སྒྲ་སྦྱར་བའམ་ངའི་དོན་ཡིན་གྱི་དོན་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཆད་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས། ཡི་གེ་ལ་ཀཱ་རའོ་ཞེས་པས། ཨ་ཀཱ་ར་ཞེས་སྦྱར་ན་ཨ་ཡིག་གོ་དགོས་ཤིང་། ར་ལས་ཨི་ཕ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ར་ལ་ཀཱ་རའམ་ཡང་ན་ཨི་ཕ་སྦྱར་བས། རེ་ཕ་ཞེས་པ་ར་ཡིག་སྟེ་རེ་ཕ་ལས་བྱུང་ཉི་མའི་གདན། ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བོད་སྐད་དུ་དོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་སྨྲོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་མཚོན་གཞན་ཡང་སྒྲ་གཞུང་མ་ཤེས་ན་སྒྲ་བཤད་ནོར་བར་སྲིད་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་འདི་དག་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་འཆད་པ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦྦཱ་རྠ་ཞེས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བོད་སྐད་དུ། སྐབས་ལ་ལར། སརྦ་ཨརྠ་ཞེས་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་། བོད་སྐད་ལ་རིང་ཆའི་འབོད་ཐང་འདི་ཇི་བཞིན་ཐོན་པ་དཀོན་པས་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་ལྟར་བཀླག་ན་མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་འབོད་ཐང་མཚུངས་པས་སྒྲ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མོའུ་གལ་ལྟ་བུའང་བོད་སྐད་ཀྱི་འབོད་ཐང་ལ་དགོངས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་ལ་ན་རོ་མཽ་ཞེས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སུག་སྨེལ། ག་བུར་སོགས་ཟུར་ཆག་ལྟར་བཀླག་ན་བདེ་ཞིང་དོན་གོ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་འབོད་ཚིག་ཏུ་མ་གོ་ན་དོན་གཞན་དུ་ནོར་བ་དང་། བརྡ་རྙིང་གི་འབོད་ཐང་གི་དངོས་དོན་རྗེན་པར་མ་གོ་ན་ཕྱོགས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་རེས་དོན་དང་འགྲིགས་ཀྱང་རེས་མི་འགྲིག་པར་འགྱུར་བས་གོ་བ་ གཏིང་ཚུགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་མི་གོ་བས་ཕལ་ཆེར་མིང་ཚིག་གི་འཇུག་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་མང་བས། གཞུང་འདིར་ལྟ་བུ་དང་། བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་ཚད་ལྡན་རྣམས་སློབ་གཉེར་བ་ལ་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་གི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པའོ། ༈ །སྒྲ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མངོན་བརྗོད་དང་། སྙན་ངག་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་ལས་དང་པོ་སྙན་ངག་གི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་མིང་། ཀཱ་བྱ། སྙན་ངག བཱ་ཙཱ་ལཾ་ཀ་ར། ཚིག་གི་རྒྱན། དེ་སྙན་ངག་གི་ལུས་ནི། པདྱཾ། ཚིགས་བཅད། གདྱཾ། ལྷུག་པ། མིཤྲཱ་ཀཾམ་མ་ཎི། སྤེལ་མ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ནི་རྐང་པ་བཞི་པའོ། །ལྷུག་པ་ཚིགས་སུ་མ་བཅད་པའོ། །དཎྜི་ཀཿ རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་སོ། །སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྟེ། ཤྩེ་ཥཿ དང་། ཤྩིཥྚ། སྦྱར་བ། པྲ་སཱ་ད། རབ་དང་། ས་མ་ཏཱ། མཉམ་ཉིད། མ་དྷུ་ར། སྙན་པ། སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ། ཨརྠ་བྱཀྟི། དོན་གསལ། དུ་དཱ་ར། རྒྱ་ཆེ། ཨོ་ཛཿ བརྗིད་པ། ཀཱནྟི། མཛེས་པ། ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཞེས་སོ། །སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ ཤི་ཐི་ལམ་དང་། ཤྩ་ཐཾ། ལྷོད་པ་སྟེ་དེས་མ་རེག་པའོ། །ལྷོད་པའི་མིང་། ཀོ་མ་ལཾ། མཉེན་པའང་ཟེར། རབ་དངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་ཅན་རྟོགས་སླ་བའོ། །མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡི་གེ་འཇམ་རྩུབ་མི་མཉམ་པར་གང་རུང་ཤས་ཆེ་བ་མིན་པའི་བར་མའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ། མྲྀ་དུ། འཇམ། སྥུ་ཊ་དང་། པ་རུ་ཥྱཾ་དང་། ནིཥྛུ། རྣམས་རྩུབ་པ་ཞེས་སོ། །སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ར་ས། ཉམས་ཞེས་སོ། །དེ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་དངོས་པོའི་དོན་ལའང་ཡིད་འོང་གི་ཉམས་ཡོད་པའོ། །ཚིག་ལ། གྲ་མ་བཱ་ཙ། གྲོང་ཚིག་སྟེ། དེ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཨ་ནུ་པྲཱ་ས། རྗེས་ཁྲིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཛེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྩུབ་པོའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་མིན་པ་མང་བའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མཉན་པ་ཡིན་ན་ཝཀྤནྡྷ་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དོན་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསལ་ཞིང་ནག་ནོག་མེད་པ་མེ་ལོང་དང་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཨུཏྐརྵ། ཁྱད་འཕགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །བརྗིད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་ཚིག་ཉོ བ་བྲལ་ཏེ་དངོས་གཙང་བ་འདི་ཚིག་ལྷུག་ལ་གསོས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་ཚིགས་བཅད་ལ་ཡང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པས་གཙོ་བོར་བཞེད། མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལས་མ་བརྒལ་བར་རྣ་བར་འབབ་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ནི་མཁས་རྨོངས་ཀུན་ལ་འཐད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་ལས་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའང་མཁས་པ་མཛེས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ་མདོར་ན་གཞན་པའི་རྣ་བར་འབབ་པའི་ཚིག་གོ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་གཞན་པའི་བྱ་བ་སོགས་ཆོས་གཞན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུ་མུ་དའི་མིག་འཛུམ། པདྨ་དག་མིག་འབྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་མི་མཛེས་པ་སྤང་སྟེ་མཛེས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་འདི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དརྦྷའི་སྙན་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཤད་པ། འདི་དག་ཕལ་ཆེར་བཟློག་པས་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌ་བའི་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་མའི་གཞུང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་བཤད་འཕྲོས་དོན་བཅས་ལེའུ་བར་ཐ་གཉིས་ཡིན་ལ། བར་མ་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་བཱ་ཁྱ་ནཾ། རང་བཞིན་བརྗོད་པ། ཨུ་པ་མཱ། དཔེ། རཱུ་པ་ཀཾ གཟུགས་ ཅན། དྭི་པ་ཀཱ། གསལ་བྱེད། བྲྀ་ཏཱི། བསྐོར་བ། ཨ་ཀྵེ་པཱ། འགོག་པ། ཨརྠཱནྟ་ར་ནྱཱ་ས། དོན་གཞན་བཀོད་པ། བྱ་ཏི་རེ་ཀཱ ལྡོག་པ་ཅན། བི་བྷཱ་བ་ནཱ། སྲིད་པ་ཅན། ས་མཱཿ བསྡུས་པ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ། ཕུལ་བྱུང་། ཨུཏྤྲེཀྵོ། རབ་བརྟགས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། སཱུཀྵྨ། ཕྲ་མོ། ཨུ་ལ་བཿ ཆ། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། པྲེ་ཡོ་དང་། པྲི་ཡཿ དགའ་བ། ར་ས་བཏ྄། ཉམས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སི། གཟི་བརྗིད་ཅན། པཪྻཱ་ཡོཀྟཾ། རྣམ་གྲངས་བརྗོད། ས་མཱ་ཧི་ཏཾ། ཀུན་ཕན། ཨུ་དཱཏྟཱ། རྒྱ་ཆེ། ཨ་པ་ཧྣུ་ཏི། བསྙོན་དོར། ཤྩིཥྚཿ སྦྱར་བ། བི་ཤེ་ཥ། ཁྱད་པར། ཏུ
Chinese
現在，即使是一個詞的翻譯，也會因為陽性、陰性、中性的詞尾標記的影響而產生不同的變化；由於連接的影響，前面的詞會變成其他的形式；對於不可窮盡等詞，詞的格位會消失；以及無法連接而將詞語安排在原位等等的規則；以及給予那些有益的後代之緣等，以微小的努力就能表達；以及表達施事者和所作之事，表達集合等等的差別等等，如果沒有學習語法論著的人，僅僅是直接翻譯詞語，是不會理解的，因此需要精通一般的語法論著，特別是名詞和連接，以及那些有益的緣起。如果沒有這樣做，即使是智者在解釋梵語等的詞義時，也可能會出錯。例如，在藏語中，像「འམ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：或者）」這樣的連詞也是如此。例如，「མིག་སྟོང་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：具有千眼或者金剛者即是帝釋天）」這樣，將表達同一意義的名稱歸納在一起， 可以解釋為這兩個名稱指代同一事物，例如「སའམ་འཛིན་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：地或者持地者）」就是如此。「བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་གཟའ་ལྷག་པའོ། །（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：佛陀是佛或者火星）」這樣，由於該名稱所指的對象相同，因此使用了連詞，這是「或者」的意思，而不是將其解釋為同一事物名稱的不同形式。此外，在語法論著中，用「ཡི་གེ་ལ་ཀཱ་རའོ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：字母為ཀཱ་ར་）」來說明，如果連接「ཨ་ཀཱ་ར་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：ཨ་ཀཱ་ར་）」，則必須理解為字母ཨ་。並且用「ར་ལས་ཨི་ཕ་ཡང་ནའོ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：ར་之後也有ཨི་ཕ་）」來說明，在ར་之後連接ཀཱ་ར་或者ཨི་ཕ་，則「རེ་ཕ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：རེ་ཕ་）」就是字母ར་，即「རེ་ཕ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：རེ་ཕ་）」所產生的太陽的寶座。等等，就像所說的那樣。因為對此藏語中存在疑問，所以才說了這些，通過這些例子，如果不懂得語法，那麼對詞語的解釋就會出錯，因此為了按照經典的確定詞義來解釋這些語法論著，這是絕對必要的。雖然「སརྦྦཱ་རྠ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：一切義）」的意思是「一切意義」，但在藏語中，有時候會出現「སརྦ་ཨརྠ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：一切義）」這樣不連接的情況。因為藏語中很難完全發出這種長音，所以如果不連接地讀，就能像連接一樣發出相同的聲音，為了使發音正確。像「མོའུ་གལ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：མོའུ་གལ་）」這樣的詞，也是考慮到藏語的發音，而在漢語中則有「ན་རོ་མཽ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：ན་རོ་མཽ་）」這樣的說法。སུག་སྨ
English
Now, even a single word's translation will change differently due to the influence of masculine, feminine, and neuter endings; due to the influence of conjunction, the preceding word will change into another form; for words like inexhaustible, the case endings will disappear; and the rules of arranging words in their original places without being able to connect, etc.; and giving those beneficial causes for descendants, etc., it can be expressed with minimal effort; and expressing the agent and the action, expressing the collection, etc., if those who have not studied grammar treatises merely translate words directly, they will not understand, so it is necessary to be proficient in general grammar treatises, especially nouns and conjunctions, and those beneficial causes. If this is not done, even wise people may make mistakes when explaining the meaning of Sanskrit words, etc. For example, in Tibetan, even conjunctions like "འམ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: or)" are like that. For example, "མིག་སྟོང་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: The one with a thousand eyes or the one with a vajra is Indra)" like this, summarizing names that express the same meaning, It can be explained that these two names refer to the same thing, such as "སའམ་འཛིན་མ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Earth or the holder of the earth)" is like that. "བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་གཟའ་ལྷག་པའོ། ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: Buddha is Buddha or the planet Mars)" like this, because the object referred to by that name is the same, the conjunction is used, which means "or," rather than explaining it as different forms of the same name. Furthermore, in grammar treatises, it is explained with "ཡི་གེ་ལ་ཀཱ་རའོ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: the letter is ཀཱ་ར་)", if "ཨ་ཀཱ་ར་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: ཨ་ཀཱ་ར་)" is connected, then it must be understood as the letter ཨ་. And it is explained with "ར་ལས་ཨི་ཕ་ཡང་ནའོ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: after ར་ there is also ཨི་ཕ་)", after ར་ connect ཀཱ་ར་ or ཨི་ཕ་, then "རེ་ཕ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: རེ་ཕ་)" is the letter ར་, that is, the throne of the sun produced by "རེ་ཕ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: རེ་ཕ་)". And so on, just like what is said. Because there is a doubt about this in Tibetan, that's why I said these, through these examples, if you don't understand grammar, then the explanation of words will be wrong, so in order to explain these grammar treatises according to the definitive meaning of the scriptures, this is absolutely necessary. Although "སརྦྦཱ་རྠ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: all meaning)" means "all meanings," in Tibetan, sometimes there are cases where "སརྦ་ཨརྠ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: all meaning)" is not connected. Because it is difficult to fully pronounce this long sound in Tibetan, if you read it without connecting, you can pronounce the same sound as connecting, in order to make the pronunciation correct. Words like "མོའུ་གལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: མོའུ་གལ་)" are also considered for the Tibetan pronunciation, while in Chinese there is a saying like "ན་རོ་མཽ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese: ན་རོ་མཽ་)". སུག་སྨ
Chinese
诶！像樟脑等读作变音一样，容易且理解意思上没有差别。如“国王经常沐浴”这样，以及《亲友书》中“世间智者得到与未得到”等等所说的那样，如果不理解为称谓语，意思就会错误。如果不理解古语称谓的真实含义，仅凭表面理解，有时符合意思，有时不符合意思，因此不会产生深刻的理解。大多数情况是因为不理解意思，不了解词语的用法而产生的错误。像这部论典一样，藏文正字法标准对于学习者来说是必须学习的教诲。详细内容应在语法学的大论典中学习。这些是为了语音学方面所需，稍微讲述的词语的次第。༈ 语音学的分支是诗歌韵律、词藻和诗学，因此在这些方面所需的词语中，首先是诗学方面所需的词语。ཀཱ་བྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）诗学。བཱ་ཙཱ་ལཾ་ཀ་ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）词藻。那是诗学的体裁：པདྱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）诗句。གདྱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）散文。མིཤྲཱ་ཀཾམ་མ་ཎི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）混合体，即诗句是四句。散文是没有分句的。དཎྜི་ཀཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）连续不断，如是说。诗学的装饰有十种 गुण（梵文， गुण，guṇa，功德/性质）：ཤྩེ་ཥཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཤྩིཥྚ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结合。པྲ་སཱ་ད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清晰。ས་མ་ཏཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）平等。མ་དྷུ་ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）甜美。སུ་ཀུ་མཱ་ར་ཏཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）非常年轻。ཨརྠ་བྱཀྟི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意义清晰。དུ་དཱ་ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）广大。ཨོ་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）雄伟。ཀཱནྟི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）美丽。ས་མཱ་དྷི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三摩地。如是说。结合的 गुण（梵文， गुण，guṇa，功德/性质）是字母ཤི་ཐི་ལམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཤྩ་ཐཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）松弛，即不触及。松弛的名称：ཀོ་མ་ལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也叫柔软。清晰的 गुण（梵文， गुण，guṇa，功德/性质）是具有广为人知的意思，容易理解。平等的 गुण（梵文， गुण，guṇa，功德/性质）是字母的软硬不平均，不是任何一方占优势的中间状态。其中字母མྲྀ་དུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）柔软。སྥུ་ཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和པ་རུ་ཥྱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ནིཥྛུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）都是粗糙的意思。甜美的 गुण（梵文， गुण，guṇa，功德/性质）是具有令人愉悦的韵味。ར་ས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）韵味，如是说。它和表达的词语以及表达的事物意义上也有令人愉悦的韵味。词语上གྲ་མ་བཱ་ཙ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 是乡村词语，即不与此混合，ཨ་ནུ་པ