Tibetan
ས་བསྒྲུབ་པའི་ཡུཥྨད྄། ཁྱེད།ཨཥྨད྄། ངེད་ཅེས་གྲུབ། དེ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྟེར་བས་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སི་བྱིན་ན་མིང་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པ། ཏྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ། ང་། དེ་བཞིན། ཨཽ་སོགས་གཉིས་ཚིག་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན། ཡུ་བ། དང་། ཨཱ་བ། ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཽ་ཨཱ་མ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཛས྄་ཀྱིས་ཡཱུ་ཡཾ། བ་ཡཾ། ཨ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གཅིག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ། ཏྭད྄། མད྄། ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྣམ་དབྱེ་ཨ་མ་དང་ས་ཡིག་བྷིས་ལ་ཊིའི་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར། ཏྭཾ། ཁྱོད། ཨ་ཧཾ།ང་། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག ཡཱུ་ཡཾ། ཁྱེད་རྣམས། བ་ཡཾ། ངེད་རྣམས། ཏྭཱཾ། ཁྱོད་ལ། མཱཾ། ངེད་ལ། ཡུ་བཱཾ། ཁྱོད་དག་ལ། ཨཱ་བཱཾ། ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨཱན྄། ཁྱོད་རྣམས་ལ། ཨུཥྨཱན྄། ངེད་རྣམས་ལ། ཏྭ་ཡཱ། ཁྱོད་ཀྱིས། མ་ཡཱ། བདག་གིས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་ཅག་གིས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་གིས། ཡུཥྨཱ་བྷིཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཨཥྨཱ་བྷིཿ ངེད་རྣམས་ཀྱིས། ཏུ་བྷྱཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད། མ་ཧྱཾ། བདག་ལའམ་བདག་གི་ཆེད་དུ། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་གི་ཆེད་དམ་ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལའམ་ངེད་དག་གི་ ཆེད། ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཨཥྨ་བྷྱཾ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། ཏྭཏ྄། ཁྱོད་ལས། མཏ྄། ངེད་ལས། ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ། ཁྱེད་དག་ལས། ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ། ངེད་དག་ལས། ཡུཥྨཱཏ྄། ཁྱེད་རྣམས་ལས། ཨཥྨཏ྄། ངེད་རྣམས་ལས། ཏ་བ། ཁྱོད་ཀྱི། མ་མ། ངེད་ཀྱི། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་གི ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་གི ཡུཥྨཱ་ཀཾ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། ཨཥྨཱ་ཀཾ ངེད་རྣམས་ཀྱི། ཏྭ་ཡི། ཁྱེད་ལ། མ་ཡི། ངེད་ལ། ཡུ་བ་ཡོཿ ཁྱེད་དག་ལ། ཨཱ་བ་ཡོཿ ངེད་དག་ལ། ཡུཥྨ་སུ། ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཨམྨཱ་སུ། ངེད་རྣམས་ལ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དང་སྦྱར་བས་རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཨམ྄་དང་བཅས་པའི་ཡུཥྨད྄་ཨཥྨད྄་དག་ནི། ཏྭཱ། དང་། མཱ། ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱ། ཁྱེད་ལ། མཱ། ངེད་ལ། གཉིས་ཚིག་ཡུ་བཱཾ་དང་ཨཱ་བས་དག་རིམ་བཞིན་བཱན། ཁྱེད་དག་ལ། ནཽ། ངེད་དག་ལ། ཞེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཞི་པའི། ཏུ་བྷྱཾ། མ་ཧྱཾ། གཉིས། ཏེ། དང་། མེ། ཞེས་པར་འགྱུར། གཉིས་ཚིག བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག བས྄། དང་། ནས྄་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པའི་གཅིག་ཚིག ཏེ། དང་། མེ། གཉིས་ཚིག །བཱན྄། དང་། ནཽ། མང་ཚིག་པས྄། དང་། ནས྄་ཞེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་ལུགས་གཅིག་གོ། དེ་དག་གིས་མིང་མཐར་སྦྱར་བའི་རྣམ་དབྱེའི་འཇུག་པ་དོན་ཆེ་བ་ཅི་རིགས་བཤད་པའོ། །མི་ཟད་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཨ་ཐུང་ལ་ཨཱཔ྄་འཇུག་སྟེ་པ་རྗེས་འབྲེལ་ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར། བྷཊྚ་རཀཱ རྗེ་བཙུན་མ། ཏཱ་རཱ། སྒྲོལ་མ། ཨ་ཛ་སོགས་ལའང་ཨཱ པ྄་འཇུག་ སྟེ། ཨ་ཛཱ། ར་མ། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཁུ་བྱུག་མོ། པ་ཙི་ཀཱ འཚེད་པ་མོ། ཤྲཱུ་དྲཱ། དམངས་མོ་སོགས་སོ། །ན་མཐའ་རྀ་མཐའ་ཨ་ཎ་མཐའ་རྣམས་ལ། ཨཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། དཎྚིན྄་ལ། དཎྚི་ནཱི། དབྱུག་པ་ཅན་མ། དནྟི་ནཱི། སོ་ཅན་མ། རཱ་ཛན྄་ལ། རཛྙཱི། ཨ་ཏ་དབྱིའོ། །ཤུ་ནཱི། ཁྱི་མོ་སོགས་སོ། །ཀརྟྲྀ་ལ། ཀརྟྲཱྀ། བྱེད་པ་མོ་སོགས་སོ། །ཨན་མཐའ། བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། ཨཽ་པ་ག་པ་ལ། ཨཽ་པ་ག་བཱི། ཉེ་བའི་བ་ཡང་མ། ཡུ་བན྄་ལ། ཡཱུ་ནཱི། ལང་ཚོ་མ། བྷ་ག་བ་ཏཱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་།ན་དཱི། གཙང་པོ། གཽ་རཱི། དཀར་མོ། ཨིནྡྲ་སོགས་ལ་ཨཱ་ནཱིཔ྄་འཇུག་སྟེ། པ་ཕྱིས། ཨིནྡྲ་ཎི། དབང་མོ། རུ་དྲཱ་ཎི། དྲག་མོ། པཏྣཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། པཏྣཱི། བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་བུད་མེད་དོ། །ས་ཁཱི། གྲོགས་མོ། ཡུ་བ་ན྄་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཏི་འཇུག་སྟེ། ཡུ་བ་ཏིཿ ལང་ཚོ་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཡི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཨུ་མཐར་ཨཱུ་བྱིན་པས། བནྡྷཱུ། རྩ་ལག་མའམ་གཉེན་མ། ཀུ་རཱུ། སྒྲ་ངན་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་རིགས་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་སི་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་བྱིངས་ལས་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། མིང་ལས་མིང་གི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་ཕན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་མོ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཀྟི་ན་སོགས་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་ལས་མོ་རྟགས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། བིདྱུ་ཏ྄། གློགས་སོགས་དང་། མཱ་ཏྲི་མ་ཡི་མིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་གསར་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་མོ་རྟགས་ཀྱི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཆ་འདྲ་ཡང་དེར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཕན་རྐྱེན་རྟགས་མཐར་སུཔ྄་རྐྱེན་སྦྱར་བར་འཇུག་ལ། འདི་དག་ སུཔ྄་མེད་པའི་རྟགས་མཐར་ཡང་འཇུག་པས་སོ
Chinese
为了确立“你（ཡུཥྨད྄，yushmad）”和“我（ཨཥྨད྄，ashmad）”而设立。通过给予它们格，会变成这样。如果给予斯，则名词会带上格，变成ཏྭཾ（tvam）和ཨ་ཧཾ（aham）。ཏྭཾ（tvam）：你。ཨ་ཧཾ（aham）：我。同样，当双数等出现在后面时，会变成ཡུ་བ（yuva）和ཨཱ་བ（āva），后面的ཨཽ（au）会变成ཨཱ་མ་（āma）。同样，通过ཛས྄（jas），变成ཡཱུ་ཡཾ（yūyam）和བ་ཡཾ（vayam）。直到ཨ་མ་（ama）为止的所有单数词，都会变成ཏྭད྄（tvad）和མད྄（mad）。在那之后，通过格ཨ་མ་（ama）和字母ས་（sa），以及བྷིས་（bhis）变成ཊིའི་ཨཱ་（ṭī'ā）等方式，会变成这样：ཏྭཾ（tvam）：你。ཨ་ཧཾ（aham）：我。ཡུ་བཱཾ（yuvām）：你们两个。ཨཱ་བཱཾ（āvām）：我们两个。ཡཱུ་ཡཾ（yūyam）：你们。བ་ཡཾ（vayam）：我们。ཏྭཱཾ（tvām）：给你。མཱཾ（mām）：给我。ཡུ་བཱཾ（yuvām）：给你们两个。ཨཱ་བཱཾ（āvām）：给我们两个。ཡུཥྨཱན྄（yushmān）：给你们。ཨུཥྨཱན྄（ushmān）：给我们。ཏྭ་ཡཱ（tvayā）：通过你。མ་ཡཱ（mayā）：通过我。ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ（yuvābhyām）：通过你们两个。ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ（āvābhyām）：通过我们两个。ཡུཥྨཱ་བྷིཿ（yushmābhiḥ）：通过你们。ཨཥྨཱ་བྷིཿ（ashmābhiḥ）：通过我们。ཏུ་བྷྱཾ（tubhyam）：为了你。མ་ཧྱཾ（mahyam）：为了我或给我。ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ（yuvābhyām）：为了你们两个或给你们两个。ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ（āvābhyām）：为了我们两个或给我们两个。 ཡུཥྨ་བྷྱཾ（yushmabhyam）：为了你们。ཨཥྨ་བྷྱཾ（ashmabhyam）：为了我们。ཏྭཏ྄（tvat）：从你那里。མཏ྄（mat）：从我那里。ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ（yuvābhyām）：从你们两个那里。ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ（āvābhyām）：从我们两个那里。ཡུཥྨཱཏ྄（yushmāt）：从你们那里。ཨཥྨཏ྄（ashmat）：从我们那里。ཏ་བ（tava）：你的。མ་མ（mama）：我的。ཡུ་བ་ཡོཿ（yuvayoḥ）：你们两个的。ཨཱ་བ་ཡོཿ（āvayoḥ）：我们两个的。ཡུཥྨཱ་ཀཾ（yushmākam）：你们的。ཨཥྨཱ་ཀཾ（ashmākam）：我们的。ཏྭ་ཡི（tvayi）：在你那里。མ་ཡི（mayi）：在我那里。ཡུ་བ་ཡོཿ（yuvayoḥ）：在你们两个那里。ཨཱ་བ་ཡོཿ（āvayoḥ）：在我们两个那里。ཡུཥྨ་སུ（yushmasu）：在你们那里。ཨམྨཱ་སུ（ammāsu）：在我们那里。此外，这些的另一种变化方式是，与第二、第四、第六格的三种词尾结合，这些变化再次如下：与第二格的单数词尾ཨམ྄（am）结合的ཡུཥྨད྄（yushmad）和ཨཥྨད྄（ashmad）会变成ཏྭཱ（tvā）和མཱ（mā）。ཏྭཱ（tvā）：给你。མཱ（mā）：给我。双数词ཡུ་བཱཾ（yuvām）和ཨཱ་བ（āva）分别变成བཱན（vān）：给你们两个，ནཽ（nau）：给我们两个。同样，第四格的ཏུ་བྷྱཾ（tubhyam）和མ་ཧྱཾ（mahyam）变成ཏེ（te）和མེ（me）。双数词变成བཱན྄（vān）和ནཽ（nau），复数词变成བས྄（vas）和ནས྄（nas）。第六格
English
To establish "you (ཡུཥྨད྄, yushmad)" and "I (ཨཥྨད྄, ashmad)." By giving them cases, they will become like this. If you give 'si', the noun will have a case, becoming ཏྭཾ (tvam) and ཨ་ཧཾ (aham). ཏྭཾ (tvam): you. ཨ་ཧཾ (aham): I. Similarly, when dual numbers, etc., appear later, they become ཡུ་བ (yuva) and ཨཱ་བ (āva), and the following ཨཽ (au) becomes ཨཱ་མ་ (āma). Similarly, through ཛས྄ (jas), it becomes ཡཱུ་ཡཾ (yūyam) and བ་ཡཾ (vayam). All singular words up to ཨ་མ་ (ama) become ཏྭད྄ (tvad) and མད྄ (mad). After that, through the case ཨ་མ་ (ama) and the letter ས་ (sa), and བྷིས་ (bhis) becoming ཊིའི་ཨཱ་ (ṭī'ā), etc., it becomes like this: ཏྭཾ (tvam): you. ཨ་ཧཾ (aham): I. ཡུ་བཱཾ (yuvām): you two. ཨཱ་བཱཾ (āvām): we two. ཡཱུ་ཡཾ (yūyam): you all. བ་ཡཾ (vayam): we all. ཏྭཱཾ (tvām): to you. མཱཾ (mām): to me. ཡུ་བཱཾ (yuvām): to you two. ཨཱ་བཱཾ (āvām): to us two. ཡུཥྨཱན྄ (yushmān): to you all. ཨུཥྨཱན྄ (ushmān): to us all. ཏྭ་ཡཱ (tvayā): through you. མ་ཡཱ (mayā): through me. ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ (yuvābhyām): through you two. ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ (āvābhyām): through us two. ཡུཥྨཱ་བྷིཿ (yushmābhiḥ): through you all. ཨཥྨཱ་བྷིཿ (ashmābhiḥ): through us all. ཏུ་བྷྱཾ (tubhyam): for you. མ་ཧྱཾ (mahyam): for me or to me. ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ (yuvābhyām): for you two or to you two. ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ (āvābhyām): for us two or to us two. ཡུཥྨ་བྷྱཾ (yushmabhyam): for you all. ཨཥྨ་བྷྱཾ (ashmabhyam): for us all. ཏྭཏ྄ (tvat): from you. མཏ྄ (mat): from me. ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ (yuvābhyām): from you two. ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ (āvābhyām): from us two. ཡུཥྨཱཏ྄ (yushmāt): from you all. ཨཥྨཏ྄ (ashmat): from us all. ཏ་བ (tava): your. མ་མ (mama): my. ཡུ་བ་ཡོཿ (yuvayoḥ): of you two. ཨཱ་བ་ཡོཿ (āvayoḥ): of us two. ཡུཥྨཱ་ཀཾ (yushmākam): your all. ཨཥྨཱ་ཀཾ (ashmākam): our all. ཏྭ་ཡི (tvayi): in you. མ་ཡི (mayi): in me. ཡུ་བ་ཡོཿ (yuvayoḥ): in you two. ཨཱ་བ་ཡོཿ (āvayoḥ): in us two. ཡུཥྨ་སུ (yushmasu): in you all. ཨམྨཱ་སུ (ammāsu): in us all. Furthermore, another way these change is by combining with the three endings of the second, fourth, and sixth cases, these changes are again as follows: ཡུཥྨད྄ (yushmad) and ཨཥྨད྄ (ashmad) combined with the singular ending ཨམ྄ (am) of the second case become ཏྭཱ (tvā) and མཱ (mā). ཏྭཱ (tvā): to you. མཱ (mā): to me. The dual words ཡུ་བཱཾ (yuvām) and ཨཱ་བ (āva) become བཱན (vān): to you two, and ནཽ (nau): to us two, respectively. Similarly, ཏུ་བྷྱཾ (tubhyam) and མ་ཧྱཾ (mahyam) of the fourth case become ཏེ (te) and མེ (me). The dual words become བཱན྄ (vān) and ནཽ (nau), and the plural words become བས྄ (vas) and ནས྄ (nas). The sixth case
Chinese
一个词，即：དང་（和），མེ།（不）两个词：བཱན྄།（森林）དང་（和），ནཽ།（船）多个词：པས྄།（通过）དང་（和），ནས྄་（从）变为ཞེས་སུ་འགྱུར་བ་ནི།（据说）前一个和形态不同的方式是一样的。这些通过与名词词尾结合，以各种重要的方式解释了格的用法。不可穷尽的类别已经在前面解释过了。然后，作为证明女性的因素，短音ཨ་加上ཨཱཔ྄་，པ་在后面连接，ཕྱིས་མཚམས་སྦྱར།（后来连接）。བྷཊྚ་རཀཱ（尊贵的），རྗེ་བཙུན་མ།（女主人），ཏཱ་རཱ།（度母），སྒྲོལ་མ།（救度母），ཨ་ཛ་（山羊）等也加上ཨཱ པ྄་，成为ཨ་ཛཱ།（母山羊），ར་མ།（美丽的女人），ཀོ་ཀི་ལཱ།（布谷鸟），ཁུ་བྱུག་མོ།（母布谷鸟），པ་ཙི་ཀཱ（女厨师），ཤྲཱུ་དྲཱ།（首陀罗女）等等。ན་结尾、རྀ་结尾、ཨ་ཎ་结尾的词，加上ཨཱིཔ྄་，如དཎྚིན྄་加上དཎྚི་ནཱི།（持杖女），དབྱུག་པ་ཅན་མ།（持棍女），དནྟི་ནཱི།（有齿女），རཱ་ཛན྄་加上རཛྙཱི།（女王），ཨ་ཏ་དབྱིའོ།（她是）。ཤུ་ནཱི།（母狗）等等。ཀརྟྲྀ་加上ཀརྟྲཱྀ།（作者，女）等等。ཨན་结尾，是后代的因素，如ཨཽ་པ་ག་པ་加上ཨཽ་པ་ག་བཱི།（近亲的妻子），ཉེ་བའི་བ་ཡང་མ།（近亲的妻子），ཡུ་བན྄་加上ཡཱུ་ནཱི།（年轻女子），ལང་ཚོ་མ།（年轻女子），བྷ་ག་བ་ཏཱི།（薄伽梵母）等等。此外，ན་དཱི།（河流），གཽ་རཱི།（高里，白色的），ཨིནྡྲ་（因陀罗）等加上ཨཱ་ནཱིཔ྄་，པ་在后面，ཨིནྡྲ་ཎི།（因陀罗之妻），དབང་མོ།（女主人），རུ་དྲཱ་ཎི།（鲁陀罗之妻），དྲག་མོ།（强大的女人），པཏྣཱི་（妻子）等作为词语的后缀，པཏྣཱི།（婆罗门祭祀后的妇女）。ས་ཁཱི།（女朋友）。ཡུ་བ་ན྄་作为女性的因素加上ཏི་，如ཡུ་བ་ཏིཿ（年轻女子）等等。表示人类种族的ཨུ་结尾加上ཨཱུ་，成为བནྡྷཱུ།（亲戚或姻亲），རྩ་ལག་མའམ་གཉེན་མ།（亲戚或姻亲），ཀུ་རཱུ།（坏声音的女人）等等。如果是种族，则不会改变。女性的ཨཱཔ྄་和ཨཱིཔ྄་结尾总是སི་དབྱིའོ།（是）。作为女性的标志而建立的因素，从词根建立名词的ཀྲྀཏ྄་因素，以及从名词建立名词差异的དེ་ཕན་所建立的结尾，都是作为女性的标志。ཀྟི་ན་等ཀྲྀ་ཏ་因素已经完成的女性标志，以及བིདྱུ་ཏ྄།（闪电）等等，以及མཱ་ཏྲི་（母亲）等名字，许多以自然标志存在的事物不需要新的女性标志因素。因此，这些女性标志因素与དེ་ཕན་的因素相似，但不属于那里，因为དེ་ཕན་因素在标志结尾处添加སུཔ྄་因素，而这些在没有སུཔ྄་的标志结尾处也添加。
English
One word, that is: dang (and), me. Two words: bān (forest), dang (and), nau (boat). Multiple words: pas (through), dang (and), nas (from) become zhes su gyur wa ni (it is said). The way the former and the different forms are the same. These, by combining with noun endings, explain the usage of cases in various important ways. The inexhaustible categories have already been explained above. Then, as a factor to prove femininity, the short vowel a is added to āp, pa is connected later, phyis mtshams sbyar (later connected). Bhaṭṭarakā (venerable), rje btsun ma (mistress), Tārā (Tara), sgrol ma (Savioress), Aja (goat) etc. also add ā p, becoming ajā (female goat), ramā (beautiful woman), kokilā (cuckoo), khu byug mo (female cuckoo), paci kā (female cook), śrū drā (Shudra woman) etc. Words ending in na, ṛ, aṇa, add īp, such as daṇḍin plus daṇḍinī (staff holder, female), dbyug pa can ma (stick holder, female), danti nī (toothed woman), rājan plus rajñī (queen), ata dbyi'o (she is). śunī (female dog) etc. Kartṛ plus kartrī (author, female) etc. An ending, is a factor of offspring, such as aupa ga pa plus aupa ga vī (wife of a close relative), nye ba'i ba yang ma (wife of a close relative), yu ban plus yū nī (young woman), lang tsho ma (young woman), bhā ga ba tī (Bhagavati) etc. In addition, nadī (river), gaurī (Gauri, white), Indra (Indra) etc. add ānīp, pa at the end, indraṇi (Indra's wife), dbang mo (mistress), rudrāṇi (Rudra's wife), drag mo (powerful woman), patnī (wife) etc. as suffixes of words, patnī (Brahmin woman after sacrifice). sakhī (girlfriend). Yu ban adds ti as a female factor, such as yu ba tiḥ (young woman) etc. The u ending indicating human race adds ū, becoming bandhū (relative or in-law), rtsa lag ma'am gnyen ma (relative or in-law), ku rū (woman with bad voice) etc. If it is a race, it will not change. The female āp and īp endings are always si dbyi'o (are). The factors established as female signs, the kṛt factors that establish nouns from roots, and the endings established by de phan that establish noun differences from nouns, are all used as female signs. The female signs already completed by kti na etc. kṛta factors, as well as vidyut (lightning) etc., and the names of mātri (mother) etc., many things that exist as natural signs do not need new female sign factors. Therefore, these female sign factors are similar to the de phan factors, but do not belong there, because the de phan factors add sup factors at the sign endings, while these also add at the sign endings without sup.