Tibetan
།མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་སྐྱེས། གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿམ་ལ་ཡ་བྱུང་། བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ ཏིལ་འདབ་ཅན། གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ། །མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། སརྦེཥྚ། ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མིང་གཞན། སུ་ར་བྷི། ཞེས་བྱའོ། །སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་ དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཙནྡན་དམར་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་བརྞྞི། ཏིལ་འདབ། པ་ཏྲཱངྒཾ། འདབ་མའི་ཡན་ལག །པ་ཏངྒཾ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། རཉྫ་ནཾ། ཚོས་བྱེད། རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་པོ། ཀུ་ཙནྡནཾ། ཙན་དན་དམན་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། ཨ་གུ་རུཿ ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། འདིའི་ཤིང་ལ། པི་ཙི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན། ཤིམྴ་པཱ། མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། ཀ་པི་ལཱ། མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷསྨ་གརྦྷཱ། ཐལ་སྙིང་ཟེར། ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཀ་པི་ལ། མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ སྨྱུག་འདྲ། རཱ་ཛཱརྷཾ། རྒྱལ་པོར་འོས། ལོ་ཧི། གཅད་བྱ། ཀྲྀ་མི་ཛཾ། སྲིན་བུ་སྐྱེས། ཛོངྒ་ཀཾ འདོར་བྱེད། གཞན་ཡང་། ན་བྷཾ། འོད་མེད། བན་དྲུ་མཿ ནགས་ལྗོན། པ་ར་མ་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ ཨ་མིང་ཅན། གཞན་ཡང་། པྲ་བ་རཾ། རབ་མཆོག་དང་། ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ འཕགས་མིན་དང་། ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། སྲིན་ཟས་དང་། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ དང་། ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། ཨ་གར་ནག་པོ། ཨ་གུ་རུཿ ཡང་ལྡན། མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། མངྒ་ལྱཱ། ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། གནོད་སྦྱིན་སྤོས། སརྫྫ་ར་ས།
Chinese
མ་ལ་ཡ་ཛཿ མ་ལ་ཡ་ལས་སྐྱེས། གཞན་ཡང་། མཱ་ལ་ཡཿ མ་ལ་ཡ་ལས་བྱུང་། བྷེ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཤྲཱི་ཁཎྚཿ དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། རཽ་ཧི་ཎཿ སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་སོ། །ཙན་དན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་། ཏཻ་ལ་པརྞྞི་ཀཾ（藏文）ཏིལ་འདབ་ཅན། གོ་ཤཱིརྵཾ། ས་མཆོག ཧ་རི་ཙནྡནཾ། འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཟླ་བས་བ་ལང་གི་མགོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གོ་ཤཱི་ར་ཥའོ་ཞེས་བཤད། ཙཱ་ན་གྱའི་འགྲེལ་པར། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དཀར་བའི་ཙན་དན་ནི་ཏིལ་འདབ་ཅན་ནོ། །མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནག་པོ་དང་སྨུག་པོ་འདྲེས་པའི་མདོག་ཅན་ཨུཏྤལའི་དྲི་བྲོ་བ་ནི་ས་མཆོག་གོ་ཞེས་བཤད། ཡང་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་ནི། སརྦེཥྚ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། མིང་གཞན། སུ་ར་བྷི། ཞེས་བྱའོ། །སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་སྐྱེས་པས་སམ། མདོག་ དམར་སེར་ཡིན་པས་སམ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཙན་དན་ཡིན་པས་ཧ་རི་ཙན་དན་ནོ། །གང་ཞིག་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན། པ་ཏྲཱངྒ། ཞེས་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཙན་དན་དམར་པོའི་མིང་ལ། ཏི་ལ་བརྞྞི། ཏིལ་འདབ། པ་ཏྲཱངྒཾ། འདབ་མའི་ཡན་ལག །པ་ཏངྒཾ། ཞེས་ཀློག་པའང་ཡོད། རཉྫ་ནཾ། ཚོས་བྱེད། རཀྟ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་པོ། ཀུ་ཙནྡནཾ། ཙན་དན་དམན་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་ག་རུའི་མིང་ལ། ཨ་གུ་རུཿ ལྕི་མེད་དེ་ཨ་ག་རུ། འདིའི་ཤིང་ལ། པི་ཙི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན། ཤིམྴ་པཱ། མགོ་སྲུང་ངམ་ཨ་ག་རུ། ཀ་པི་ལཱ། མེ་ཏོག་སེར་སྐྱ། བྷསྨ་གརྦྷཱ། ཐལ་སྙིང་ཟེར། ཐལ་སྙིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་དང་། ཀ་པི་ལ། མིང་འཆད་བྱེད་ཡིན་གྱི་མིང་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པའང་ཡོད། བཾ་ཤི་ཀའམ་ཀཾ སྨྱུག་འདྲ། རཱ་ཛཱརྷཾ། རྒྱལ་པོར་འོས། ལོ་ཧི། གཅད་བྱ། ཀྲྀ་མི་ཛཾ། སྲིན་བུ་སྐྱེས། ཛོངྒ་ཀཾ འདོར་བྱེད། གཞན་ཡང་། ན་བྷཾ། འོད་མེད། བན་དྲུ་མཿ ནགས་ལྗོན། པ་ར་མ་དཿ མཆོག་སྦྱིན། ཨ་ནཱ་མ་ཀཾ ཨ་མིང་ཅན། གཞན་ཡང་། པྲ་བ་རཾ། རབ་མཆོག་དང་། ཨ་ནཱཪྻྻ་ཀཾ འཕགས་མིན་དང་། ཀྲྀ་མི་ཛ་གྔྷཾ། སྲིན་ཟས་དང་། ལ་གྷུ་ནཱ་མ་ཡང་མིང་ཞེས་སུ་བཤད། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་མིང་། ཀྲྀཥྞཱ་གུ་རུཿ དང་། ཀཱ་ལཱ་གུ་རུ། ཨ་གར་ནག་པོ། ཨ་གུ་རུཿ ཡང་ལྡན། མེ་ཏོག་སར་པའི་དྲི་ཅན་གྱི་ཨ་ག་རུའི་མིང་། མངྒ་ལྱཱ། ཤིད་བྱེད་ཅེས་སོ། །སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་། ཡཀྵ་དྷཱུ་པ། གནོད་སྦྱིན་སྤོས། སརྫྫ་ར་ས།
English
Mālaya-jaḥ: Born from Malaya. Furthermore, Mālayaḥ: Originated from Malaya. Bhedakaḥ: Accomplisher. Śrīkhaṇḍaḥ: Splinter of glory. Rauhiṇaḥ: Growing, it is said. These are names for varieties of sandalwood. Tailaparṇṇikaṃ: Having sesame-like leaves. Gośīrṣaṃ: Best place. Haricandanaṃ: Alluring sandalwood, it is said. It is said that Rābhavyor Zla-ba explained that Gośīraṣa is born in one direction of the land of Malaya, which is like the head of a cow. In the commentary of Cāṇakya, it is said that the very cool and white sandalwood is sesame-leaved. It is said that the one born in Malaya and so on, having a color mixed with black and purple, and smelling of utpala, is the best place. Also, Subhūti and others say that the one that is very cool and fragrant, and is coiled by snakes, is Sarveṣṭa, which is the essence of snakes. Another name is Surabhi. Is it because it is born from a frog-like mountain? Or is it because the color is reddish-yellow? Or is it because it is the sandalwood of the lord of the gods, Haricandana? It is said that whatever has the shape of red sandalwood is Patrāṅga, which will be explained in the section on the Jewish race. Names for red sandalwood: Tila Varṇṇi: Sesame leaf. Patrāṅgaṃ: Limb of leaves. Pataṅgaṃ: It is also read as such. Rañjanaṃ: Dyeing. Raktacandanaṃ: Red sandalwood. Kucandanaṃ: Inferior sandalwood, it is said. Names for agaru: Aguruḥ: Without weight, that is agaru. For its tree: Picilā: Having a watery plain. Śiṃśapā: Head protector or agaru. Kapilā: Yellowish flower. Bhasmagarbhā: Called ash-hearted. Ash-hearted with yellow flowers and Kapilā. It is also considered that it is a name explainer and not a real name. Vaṃśikā or Kaṃ: Bamboo-like. Rājāṛhaṃ: Worthy of a king. Lohi: To be cut. Kṛmijaṃ: Born from insects. Joṅgakaṃ: To be discarded. Furthermore, Nabhaṃ: Without light. Bandrumaḥ: Forest tree. Paramadaḥ: Bestower of excellence. Anāmakaṃ: Nameless. Furthermore, Pravaraṃ: Best excellence, and Anāryyakaṃ: Non-noble, and Kṛmijagṅghaṃ: Insect food, and Laghunāma are also said to be names. Names for black agaru: Kṛṣṇāguruḥ and Kālāguru: Black agaru. Aguruḥ: Also having. Name for agaru with the scent of Sarpa flowers: Maṅgalyā: Auspicious, it is said. Names for white incense: Yakṣadhūpa: Yaksha incense. Sajjārasa.