Tibetan
བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈ འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། རྩི། ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། གསོས་སྨན། ཨ་ག་དཿ ནད་སེལ། ཛཱི་བཱ་ཏུ། འཚོ་སྨན། ཛཱ་ཡུཿ འཚོ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི། སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩི་སྨན་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་འབྲས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དང་འཆི་མེད་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ཙམ་བཀོད་པ་ལས། ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི། གསེར་མདོག་གམ་ཨ་རུ་ར་སྟེ། འདི་སྐྱེ་བའི་ཤིང་། ཨ་བྷ་ཡཱ། འཇིགས་མེད་ཅེས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་མིང་། ཀཱ་ཡསྡྱཱ། ལུས་བརྟན། བ་ཡསྡྱཱ། ན་ཚོད་གནས་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནད་སེལ་དང་། བདུད་རྩི་ཅན་དང་། དགེ་ལེགས་ཅན་དང་། ཕན་པ་ཅན་སོགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་དོ། །བི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ དང་། བ་ཧེ་ཌཾ། བ་རུ་ར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ། བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿ འབྱུང་པོའི་གནས། ཀ་ལི་དྲུ་མཿ རྩོད་པའི་ཤིང་ཁྱབ་བྱེད་འཇིགས་བྲལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བ་རུའི་མིང་ལ། ཀརྵ་ཕ་ལ། ཞོ་གང་འབྲས་བུའང་ཟེར། ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ སྐྱུ་རུ་ར། ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ། རྒྱལ་འབྲས་ཀྱང་ཟེར། དེའི་ཤིང་གི་མིང་ལ་བདུད་རྩི་ཅན། ན་ཚོད་གནས་སོགས་ཟེར། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་ལ། ཏྲྀ་ཕ་ལཱ་དང་། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དང་། ཕ་ལཱ་ཏྲི་ཀཾ འབྲས་བུ་གསུམ་ཟེར། གོ་རོ་ཙ་ནཱ། གླང་བཅུད་དེ་གི་ཝཾ། གི་ཧང་ཡང་ཟེར། འདི་བ་ལང་དང་གླང་པོ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྨན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ག་བུར་གྱི་མིང་ལ། ཀརྦཱུ་རཾ། ག་བུར།དེའི་མིང་གཞན། གྷ་ན་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མཁྲེགས་པ། ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱཿ ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཟླ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་ཡོད། སི་ཏཱ་བྷྲཿ སྤྲིན་དཀར། ཀློག་ཚུལ་གཞན། སི་ཏཱ་བྷཿ འོད་དཀར། ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ། ཁ་བའི་བྱེ་མ། སྐབས་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་ལས། ཙནྡྲ་བྷསྨཾ། ཟླ་བའི་ཐལ་བ། ཧི་མཱ་ཧྭ་ལཾ། ཁ་བའི་མིང་ཅན་ཞེས་སོ། །གླ་རྩིའི་མིང་ལ། ཀསྟཱུ་རཱི། དང་། ཀཎྜཾ། གླ་རྩི། མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི། རི་དྭགས་ལྟེ་བ། མྲྀ་ག་མ་དཿ རི་དྭགས་ཆད། གཞན་ཡང་། ནཱ་བྷིཿ ལྟེ་བ། མ་དཿ མྱོས་བྱེད།མྲྀ་གཿ རི་དྭགས་སྐྱེས། ཀསྟཱུ་རི་ཀཱ རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་གླ་རྩི་དང་ག་བུར་ནི་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ། དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྦྲེ་དྲི་ལས་བྱུང་བས་དྲི་ཡི་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྫས་སུ་གསུངས་སོ། །ཛ་ཏིའི་མིང་ལ། ཛཱ་ཏི། འམ། ཛ་ཏཱི། སོར་བཞགས་སྒྲ་དོན་སྐྱེ་ལྡན་ཞེས་བྱ། འདི་སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་ཆུང་དྲི་བཟང་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། སུ་མ་ནཱ། ཡིད་དགའ། མཱ་ལ་ཏཱི། སྣ་མའམ་དཔལ་དཀྲིས་སོགས་སུ་འབོད། ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ ཛཱ་ཏའི་སྦུབས། ཏི་ཐུང་ངུར་བྱས་ཀྱང་ རུང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ ཛཱ་ཏིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ལའང་ཛཱ་ཏིའི་ཞེས་འབོད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཀཽ་ཥཿ སྦུབས་ཅན། ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ཞེས་པའང་ཛཱ་ཏིའི་མིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཛཱ་ཏི་ལ་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལིག་ཤི་བེར་ཡང་ཟེར་རོ། །སུག་སྨེལ་གྱི་མིང་ལ། སཱུཀྵྨཻ་ལཱ། ཟུར་ཆག་ཏུ་སུག་སྨེལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་སོ། །དེའི་མིང་གཞན། ཏུཏྠཿ གཟིར་བྱེད། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ ཉེར་འཁུམ། ཀོ་རངྒཱི། དམར་འགྲོ ཏྲི་པུ་ཊཱ། གསུམ་སྦྱར། ཏྲུ་ཊིཿ གཅོད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཀ་ཀོ་ལའི་མིང་། ཨེ་ལཱ། ཀ་ཀོ་ལའམ་འདེད་བྱེད། པྲྀ་ཐྭཱི་ཀཱ སློང་བྱེད་དམ་གྲགས་ལྡན། ཙནྡྲ་བཱ་ལཱ། ག་བུར་བུ་མོ། ནིཥྐུ་ཊིཿ མཛོད་བྱུང་ངམ་ངེས་འཁྱོགས། བ་ཧུ་ལཱ། མིང་འཛིན་ཞེས་སོ། །ཛ་སུག་ཀོ་གསུམ་འདི་བཟང་དྲུག་གི་ནང་ནས་དྲོད་གསུམ་ཞེས་ཟེར། བཾ་ཤ་རོ་ཙཱ་ནཱ། འམ། བཾ་ས་རོ་ཙ་ནཱ། སྨྱུག་རྐང་མ་སྟེ་སྙུག་ཅུ་གང་གི་མིང་། ཅུ་གང་གི་མཆོག་སྨྱུག་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ། ཏྭ་ཀཀྵཱི་རཱ། སྨྱི་གའོ། །བཱཾ་སིའམ་བཱཾ་ཤཱི། སྨྱུག་བྱུང་། བཾ་ཤ་ཛཱ། སྨྱུག་སྐྱེས། ཏུ་གཱ་ཀྵཱི་རཱི་དང་ཏུ་ཀཱ་ཀྵཱི་རཱི། སྨྱུ་གའོ། །ཨབྦི་ཙཱི་ཏུ་ཀཱ། ཆུ་རླབས་ཤུན་པ། ཤུ་བྷཱ། དཀར་པོ་སོགས་བཤད་པ་སྨྱུག་ཅུ་གང་གི་མིང་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གྱི་མིང་། ཀུངྐུ་མཾ། གུར་གུམ། ཀསྨཱི་ར་ཛཾ། ཁ་ཆེ་རཱ་ཛཾ་མཾ་ཁ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨགྣི་ཤི་ཁཾ། མེའི་རྩེ་མོ། པ་རཾ། མཆོག་ལྡན། བཱ་ཧླཱི་ཀཾ གཙོ་སྐྱེས་ཏེ། བ་ཧླི་ཀ་ཞེས་པ་ཀཱ་མ་རུ་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །པཱི་ཏ་ནཾ། སེར་བྱེད། རཀྟཾ། དམར་ལྡན། སཾ་ཀོ་ཙི། ཀུན་འཁུམ། པི་ཤུ་ནཾ། ཕྲ་མ་ཅན། དྷཱི་རཾ། བརྟན་པ། ལོ་ཧི་ཏ་ཙནྡ་ནཾ། ཙན་དན་དམར་མཚུངས། མིང་གཞན། སཱུ་ཙ་ཀཾ དབྱེན་བྱེད། སྡྱིར་རཱ་གཾ དམར་བརྟན། ཙཱ་རུ། མཛེས་མདངས་ཞེས་སོ། །གུར་གུམ་ཕལ་པ་བལ་གུར་སོགས་ལའང་མིང་དེ་དག་ཅི་རིགས་འཇུག་གོ། ལི་ཤིའི་མིང་། ལ་བངྒཾ། ལི་ཤི། དེ་བ་ཀུ་སུ་མཾ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག ཤྲཱི་སཾ་ཛྙཱཾ། དཔལ་མིང་ཅན། ལཀྵྨཱི། ཕུན་ཚོགས། འདིས་མཚོན་པས་དཔལ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་འདི་ཡི་མིང་དུ་འཇུག་གོ། ཅུ་གུར་ལི་གསུམ་བསིལ་གསུམ་ཟེར། བསིལ་གསུམ་དྲོད་གསུམ་བསྡོམ་པར། ཥབྦྷ་དྲཿ བཟང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་མིང་ལ། ཙནྡན། ཟུར་ཚག་ཙནྡན་ཞེས་སམ་ཚིམ་བྱེད། གནྡྷ་སཱ་རཿ དྲིའི་སྙིང་པོ། བྷ་དྲ་ཤྲཱིཿ དཔལ་མཆོག
Chinese
བཿ སྦྲིད་ནད་དེ་སྣ་སྦྲིད། ཧིཀྐཱཿ སྐྱིག་བུ། སཾ་ནྱཱ་ས། རྨྱ་བ། དུརྦྷུཀྟཾ། བཟའ་ཉེས། དུཤྩིརྡི་ཏཾ། སྐྱུག་ཉེས། མ་ནྱཱ་སྟམྦ། གཉའ་རེངས་པ།ཀམྤཿ འདར་བུ། བཱ་ད་པྲ་ཏོ་དཿ གཟེར་ཐབས། ཨཱ་ནཱ་ཧ། དྲི་མ་འགགས་པ། བི་བནྡྷཿ བཤང་གཅི་སྡོམ་པ། མཱུ་ཏྲ་རོ་དྷཿ ཆུ་འགགས་པ། ཨ་ཤྨ་རཱི། རྡེའུ་ནད། མཱུ་ཏྲ་ཀྲྀཙྪཾ། གཅིན་སྲི་བ། གཎྚ། དང་། ཤྲཱ་བི་ཀཱ། འབྲས། བི་དྲ་དྷི། ཁོང་འབྲས། ཨ་ཤཱངྒིཿ དང་། ཨརྴ། གཞང་འབྲུམ། བཻ་སརྦ། མེ་དབལ། བི་ཊ་ཀཿ ཕོལ་མིག སཱུཪྻཿ རང་སོར་བཞག་སྟེ་ནད་ལྕི་བ། ཨ་ཏུ་པྲ། རྨེན་བུ། བཱ་ཏཱནྡཿ རླིག་ག ཤྩཱི་པཱ་ད། རྐང་འབམ། བྷ་གནྡ་རཿ དང་། བྷསྣཾ་ཀཿ མཚན་པར་རྡོལ་བ། བི་སྥོ་ཊཿ འབྲུམ་བུ། ཀི་ཊི་བྷཿ འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ། དརྫྫུཿ ཤུ་བ། ཁརྫཱུཿ ཟ་འཕྲུག ཀི་ལཱ་སཾཿ ཤུ་བའམ་ངལ་སྐྱེན་པའམ་ཤ་ཁྲ། སིདྷྨཾ། ཤུ་ཐོར་དང་ཤ་བཀྲ། ཏྭ་ཀྤུཥྤཱི། པགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ཤུ་བའོ། །སི་ཏ་པུཥྤི་ཀཾ། པགས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་ཤ་བཀྲ ཤྭི་ཏྲཾ། ཤ་མཚན། བི་ཙརྩི་ཀཱ རྐང་བུ། པཱ་ད་སྤོ་ཊཿ རྐང་འབྲས། བི་པཱ་དི་ཀཱ རྐང་ཕེལ། བཱ་མ། དང་། ཀཎྡུཿ གཡའ་བའམ་གཡན་པ། ཀཙྪཱུཿ ཁྱི་རྔོའམ་གཡན་པ། ཨུཏྤི་ཀཱ དང་། ཨུ་པྱདྷཿ མགོའི་གློག་པ། ཤོ་ཐཿ སྐྲངས་པ། ཤོ་ཥཿ དང་། ཤོ་བ། སྐྲངས་འབུར། ཤྭ་ཡ་ཐུཿ རྣག་འབུར། ནཱ་ག་གྲ་ཧཿ ཀླུ་གདོན། ཀུཥྛཾ། དང་ཀོ་ཋ། མཛེ། ཤྭི་ཏྲཾ། མཛེ་སྐྱ། ཨུབྡཏྟཿ སྨྱོན་པ། ཨ་པ་སྨཱ་རཿ རྗེད་བྱེད། བིཥྞུཿ ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་ནད་ལའོ། །བྷཱུ་ཏ་གྲ་ཧཿ འབྱུང་གདོན། མཱུརྩྪཿ བརྒྱལ་བའམ་བོག་པ། རྨ་ཡི་མིང་ལ། པྲ་ཎཿ རྨ། ཨཱིརྨྨཾ། རྨས་པ། ཏ་རུ་ཎ་པྲ་ཎཿ རྨ་སར་པ། ཨ་རུས྄། རྨེན་པ། ནཱ་ཌཱི་པྲ་ཎཿ རྩའི་རྨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་འདྲུལ་བའི་རྨའི་མིང་ངོ་། །ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ལས། གཞན་ཅི་རིགས་གཞན་དུ་ཤེས། ༈ འདིར་རྩི་སྨན་རགས་རིམ་བརྗོད་པ་ལ་སྨན་སྤྱི་ཡི་མིང་། བྷེ་ཥ་ཛཾ། (藏文)རྩི། (梵文天城体)भैषज्यं，(梵文羅馬轉寫)bhaiṣajyaṃ，(汉语字面意思)药。 ཨཽ་ཥ་དྷཾ་མམ་དྷི། སྨན། བྷཻ་ཥ་ཛྱཾ། གསོས་སྨན། ཨ་ག་དཿ (藏文)ནད་སེལ། (梵文天城体)अगद，(梵文羅馬轉寫)agada，(汉语字面意思)无病。 ཛཱི་བཱ་ཏུ། འཚོ་སྨན། ཛཱ་ཡུཿ འཚོ་བྱེད་དམ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། (藏文)འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི། (梵文天城体)अमृत，(梵文羅馬轉寫)amṛta，(汉语字面意思)不死。 སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྩི་སྨན་དེ་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལོ་མ་དང་མེ་འབྲས་རྩ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡེབས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་བ
English
Bhaḥ, numbness is nasal congestion. Hikkāḥ, hiccups. Saṃnyāsa, fainting. Durbhuktaṃ, bad food. Duścirditaṃ, bad vomiting. Manyāstamba, stiff neck. Kampaḥ, trembling. Vādapratodaḥ, stabbing pain. Ānāha, constipation. Vibandhaḥ, retention of urine and feces. Mūtrarodhaḥ, urinary retention. Aśmarī, kidney stones. Mūtra kṛcchraṃ, dysuria. Gaṇḍa, and Śrāvikā, measles. Vidradhi, internal abscess. Aśāṅgiḥ, and Arśa, hemorrhoids. Baisarba, fire disease. Viṭakaḥ, hydrocele. Sūryaḥ, leaving it as it is, the disease is severe. Atupra, glands. Vātāndaḥ, testicles. Ścīpāda, foot swelling. Bhagandaraḥ, and Bhasnaṃkaḥ, fistula in the genitals. Visphoṭaḥ, blisters. Kiṭibhaḥ, small blisters. Darjjuḥ, ringworm. Kharjūḥ, itching. Kilāsaṃ, ringworm or fatigue or flesh spots. Sidhmaṃ, ringworm rash and skin discoloration. Tvakpuṣpī, skin flower, which is ringworm. Sita puṣpikāṃ, skin flower or white flower, which is skin discoloration. Śvitraṃ, skin spots. Vicarcikā, leg ulcers. Pāda spoṭaḥ, foot sores. Vipādikā, cracked feet. Vāma, and Kaṇḍuḥ, itching or scabies. Kacchūḥ, dog mange or scabies. Utpikā, and Upyadhaḥ, head lice. Śothaḥ, swelling. Śoṣaḥ, and Śoba, swelling bumps. Śvayathuḥ, pus bumps. Nāgagrahaḥ, nāga spirit possession. Kuṣṭhaṃ, and Koṭha, leprosy. Śvitraṃ, white leprosy. Ubdattaḥ, madness. Apasmāraḥ, epilepsy. Viṣṇuḥ, also a disease of the pervasive planet. Bhūtagrahaḥ, elemental spirit possession. Mūrcchāḥ, fainting or dizziness. Names of wounds: Praṇaḥ, wound. Īrmmaṃ, wounded. Taruṇa praṇaḥ, fresh wound. Arus, glands. Nāḍī praṇaḥ, a fistula, the name of a severely festering wound. As an antidote to cure diseases, there are four: food, behavior, medicine, and treatment. Know the rest as appropriate. ༈ Here, in roughly describing herbal medicines, the general names for medicine are: Bhaiṣajaṃ, herb. Auṣadhaṃ mamadhi, medicine. Bhaiṣajyaṃ, healing medicine. Agadaḥ, disease reliever. Jīvātū, life medicine. Jāyuḥ, life-giver or victorious. Furthermore, Amṛta, immortality or nectar. Sudhā, nectar. Rasāyānaṃ, also called essence extraction. These herbal medicines come from precious stones, trees, earth, stones, animals, etc., and are categorized into leaves, flowers, fruits, roots, etc., which are very numerous, but here...
Chinese
仅仅是摘录了《生殖器识别》和《长生不老药藏根本释》中的内容。诃梨勒（藏文：ཧ་རཱི་ཏ་ཀཱི།），金色或阿如拉，这是生长的树。阿婆耶（藏文：ཨ་བྷ་ཡཱ།），从名为“无畏”的树上生长出来，是树的名字。迦耶斯提亚（藏文：ཀཱ་ཡསྡྱཱ།），身体稳固。瓦耶斯提亚（藏文：བ་ཡསྡྱཱ།），青春常驻，以及其他的，祛病、具甘露、吉祥、有益等多种名称。毗诃怛迦（藏文：བི་བྷཱི་ཏ་ཀཿ），和毗醯勒，瓦如拉，那棵树的名字是，部多婆娑（藏文：བྷཱུ་ཏ་བཱ་སཿ，梵文天城体：भूतावासः，梵文罗马拟音：bhūtāvāsaḥ，汉语字面意思：鬼神住所）。迦梨德鲁玛（藏文：ཀ་ལི་དྲུ་མཿ），争论之树，遍布，无畏树等。瓦如的名字是，迦沙帕拉（藏文：ཀརྵ་ཕ་ལ།），也叫半升果。阿摩洛迦（藏文：ཨཱ་མ་ལ་ཀཾ），余甘子。底沙帕拉（藏文：ཏིཥྱ་ཕ་ལཱ།），也叫吉祥果。那棵树的名字叫具甘露，青春常驻等。阿瓦尔三种酸味，叫三果（藏文：ཏྲྀ་ཕ་ལཱ་，梵文天城体：त्रिफला，梵文罗马拟音：triphalā，汉语字面意思：三果）和三果（藏文：ཏྲི་ཕ་ལཱ།）和果实三者（藏文：ཕ་ལཱ་ཏྲི་ཀཾ，梵文天城体：फलात्रिकं，梵文罗马拟音：phalātrikaṃ，汉语字面意思：三果）。牛黄（藏文：གོ་རོ་ཙ་ནཱ།），即牛的精华，酥油（藏文：གི་ཝཾ།），也叫吉昂。这是从牛和象等动物身上产生的，可以用作药物和成就的物质。 樟脑的名字是，羯布罗（藏文：ཀརྦཱུ་རཾ，梵文天城体：कर्बूरं，梵文罗马拟音：karbūraṃ，汉语字面意思：杂色）。樟脑。它的其他名字是，伽那萨拉（藏文：གྷ་ན་སཱ་རཿ，梵文天城体：घनसारः，梵文罗马拟音：ghanasāraḥ，汉语字面意思：坚固的精华），精华坚硬。旃陀罗桑吉尼（藏文：ཙནྡྲ་སཾ་ཛྙཱཿ，梵文天城体：चन्द्रसंज्ञाः，梵文罗马拟音：candrasaṃjñāḥ，汉语字面意思：月亮的名字），具有月亮的名字，月亮名字的其他类别也适用于此。悉达婆罗（藏文：སི་ཏཱ་བྷྲཿ），白云。其他读法，悉达婆（藏文：སི་ཏཱ་བྷཿ），白光。希玛瓦鲁卡（藏文：ཧི་མ་བཱ་ལུ་ཀཱ།），雪的沙子。从三个部分的剩余部分中，旃陀罗巴斯玛（藏文：ཙནྡྲ་བྷསྨཾ，梵文天城体：चन्द्रभस्मं，梵文罗马拟音：candrabhasmaṃ，汉语字面意思：月亮的灰烬），月亮的灰烬。希玛哈瓦拉姆（藏文：ཧི་མཱ་ཧྭ་ལཾ།），名为雪。麝香的名字是，迦斯图里（藏文：ཀསྟཱུ་རཱི།，梵文天城体：कस्तूरी，梵文罗马拟音：kastūrī，汉语字面意思：麝香），和甘丹（藏文：ཀཎྜཾ，梵文天城体：कण्डं，梵文罗马拟音：kaṇḍaṃ，汉语字面意思：块），麝香。摩里伽纳比（藏文：མྲྀ་ག་ནཱ་བྷི，梵文天城体：मृगनाभि，梵文罗马拟音：mṛganābhi，汉语字面意思：鹿脐），鹿的肚脐。摩里伽玛达（藏文：མྲྀ་ག་མ་དཿ，梵文天城体：मृगमदः，梵文罗马拟音：mṛgamadaḥ，汉语字面意思：鹿的香气），鹿的香气。此外，纳比（藏文：ནཱ་བྷིཿ，梵文天城体：नाभिः，梵文罗马拟音：nābhiḥ，汉语字面意思：肚脐），肚脐。玛达（藏文：མ་དཿ，梵文天城体：मदः，梵文罗马拟音：madaḥ，汉语字面意思：陶醉），使人陶醉。摩里伽（藏文：མྲྀ་གཿ，梵文天城体：मृगः，梵文罗马拟音：mṛgaḥ，汉语字面意思：鹿），鹿所生。迦斯图里卡（藏文：ཀསྟཱུ་རི་ཀཱ，梵文天城体：कस्तूरिका，梵文罗马拟音：kastūrikā，汉语字面意思：麝香），胜利者。在《甘露珍宝诞生的续》中说，麝香和樟脑是在降伏鲁扎时，由父母的精液产生的，因此被认为是控制气味的物质。肉豆蔻的名字是，阇提（藏文：ཛཱ་ཏི།，梵文天城体：जाति，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：种姓），或阇提（藏文：ཛ་ཏཱི།）。保持原样，声音的意思是“有生命的”。这是从名为“斯里树香”的白色小香花中生长出来的，它被称为苏玛那（藏文：སུ་མ་ནཱ།，梵文天城体：सुमनाः，梵文罗马拟音：sumanāḥ，汉语字面意思：好心），令人愉快。玛拉提（藏文：མཱ་ལ་ཏཱི།，梵文天城体：मालती，梵文罗马拟音：mālatī，汉语字面意思：茉莉），香或吉祥的缠绕物等。阇提俱舍（藏文：ཛཱ་ཏཱི་ཀོ་ཥཿ，梵文天城体：जातीकोषः，梵文罗马拟音：jātīkoṣaḥ，汉语字面意思：肉豆蔻的壳），阇提的荚。即使把“提”写成短音也可以。阇提帕拉（藏文：ཛཱ་ཏི་ཕ་ལཿ，梵文天城体：जातिफलः，梵文罗马拟音：jātiphalaḥ，汉语字面意思：肉豆蔻的果实），阇提的果实，生长它的树也叫阇提，所以它的果实