Tibetan
ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། འབྲོས་བྱེད། ནཥྚཿ ཡིབས་པ། དེ་ལ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། པ་རཱ་ ཛ་ཡཿ འཕམ་པ། པ་རཱ་ཛི་ཏཿ གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། པ་རཱ་སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། གསོད་པའི་མིང་། མཱ་ར་ཎཾ། གསོད་པ། བ་དྷཿ སྲོག་གཅོད་པ། མ་ཐ། དང་། མ་དྲ། འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ། གཞོམ་པ། པྲ་མཱ་པ་ཎཾ། རབ་འཚེ། ནི་བརྷ་ཎཾ། ངེས་འཇོམས། ནི་སྟརྷ་ཎཾ། ངེས་པར་འཐག་པ། བི་ཤ་ས་ནཾ། རྣམ་པར་འཐག་པ། ཀྵ་ཎ་ནཾ། སྒྲོལ་བ། ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ། འཆི་བར་བྱེད་པ། ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ། འཐག་པ། པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ། སོ་སོར་འཐག་པ། པྲ་མ་ཐ་ནཾ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། པ་ར་བརྫྫ་ནཾ། འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། །བི་དྷྭནྶ། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། བི་ཤཱ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། པྲ་བཱ་ས་ནཾ། འཚེ་བ། ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འཚེ་བ། བ་རཱ་ས་ནཾ། བསྣུན་པ། ནི་སུ་ད་ནཾ། འཚོག་པ། ནི་ཧི་ས་ནཾ། གཞུ་བ། ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ། མནར་བ། སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ། གཙེས་པ། ནི་ཧ་ན་ནཾ། ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། ཨུཏྦཱས་ནཾ། ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། །དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། ཛེ་ཡཿ རྒྱལ་བྱ། ཛ་ཡྻཿ རྒྱལ་ནུས། ཛཻ་ཏྲ། རྒྱལ་བྱེད། ཛེ་ཏི་དང་། ཛེ་ཏཱ། རྒྱལ་བྱེད་ཅན། ཛིཥྞུཿ རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ། ཨ་པཱ་ས་ནཾ། ཁ་བཏགས་པ། ཀྲ་ཐ་ནཾ། བརླག་པར་བྱེད། བིཉྫཿ གསོད་པར་བྱེད། ཨཱ་ལམྦྷཿ ཀུན་བརླག །བི་ཤ་རཿ རྣམ་པར་གསོད། གྷཱ་ཏཿ འཇོམས། ཨུབྡནྠཿ ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཛ་ཡ་ནཿ རྒྱལ་བྱེད། ཛ་ཡཿ རྒྱལ་བ། བི་ཛ་ཡཿ ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། ༈ །རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། སཱརྠ་བཱ་ཧཿ དེད་དཔོན། ཀོ་ལ་དང་། ཏྲཱ་ར་ཎི། གཟིངས། ཏཱ་རི། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། །ནཱ་བྱཾ། བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། ནཽཿ དང་། ནཱ་བཿ གྲུ། སྦ་རི་ཏྲཾ། གྲུ་སྐྱ། ནཱ་བི་ཀཿ གྲུ་པའམ་མཉན་པ། དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། ཨུ་ཌུ་པཿ རྐྱལ། ཀཽ་བརྟྟཿ རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། པླ་བཿ ཆུ་རྩལ། ཀོ་ལཿ འཕྱན་འཛིན། ཨཱ་ཏ་ར། གྲུ་བཙས། ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། མཉན་པའི་གླ ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ བྱ་ར་བ། ནིརྷཱ་ར་ཀཿ སེལ་བ། གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གདོས་པ་སོགས་ཟེར། ཀརྞྞདྷཱ་ར་ཀཿ གདོས་པ་འཛིན་པའམ་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ། ར་ཎ་དྷཱ་ར་ཀཿ རུ་སྐྱ་འཛིན་པ། ཞེས་སོ། །སཱ་མུདྡྲི་ཀ་ནཱ་བཿ རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོཆེ། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་བོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་མིང་། སཱཾ་ཡཱ་ཏྲི་ཀཿ གླིང་གཞན་རྒྱུ། པོ་ཏ་བ་ཎིཛ྄་ཀ྄ གྲུའི་ཚོང་པ། སོགས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །ས་མཱ་གྲཿ ཚོགས་པའམ་མཐུན་པ། བྱ་གྲཿ མི་མཐུན་པའམ་རད་རོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ། པཱ་རཱ་ཡ་ཎཾ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ། སིདྡྷཱརྠ། དོན་གྲུབ་པ། པྲ་ཏྱུ་དཱ་བྲྀཏྟཿ ཕྱིར་ལོག་པ། པྲ་ཏྱཱ་ག་མ་ནཾ། ཕྱིར་འོང་བ། སམྦིཏྟཿ འབྱོར་ལྡན། སམྦ་ད྄། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་གནས་སྐོར་གྱི་མིང་ཅི་རིགས་བཤད་ནས། ༈ །གསོ་རིག་གི་མིང་ལ། ཙི་ཀིཏྶཱ། གསོ་དཔྱད། རུཀྤྲ་ཏི་ཀྲི་ཡཱ། ནད་འཆོས་པ། བཻདྱཿ འཚོ་བའི་རིག་པ། ཛཱི་བཾ་བིདྱཱ། ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསོ་རིག་དེ་ལ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཀཱ་ཡ་ཙི་ཀིཏྶཱཿ ལུས་གསོ་བའི་དཔྱད། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། བཱ་ལ། བྱིས་པ། སྟྲཱི་བྱཱདྷ། མོ་ནད། གྲ་ཧཿ གདོན། ཤསྟྲི་པྲ་ཎཿ མཚོན་རྨ། བི་ཥཿ དུག ཛཱིརྞྞ། རྒས་པ། རོ་ཙཿ ཞེས་པ་འདོད པ་དང་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ཙ་ནཿ ཟེར་ན་བཅུད་ལའང་འཇུག་གོ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེར་གསོ་རིག་གི་གནད་རྣམས་འདུས་སོ། །འདི་སྐབས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་ཁོག་དོན་བསྡེབས་ཏེ་སྐད་དོད་བཙལ་ནས་བསྒྲིག་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་པར། བྱེ་རྟོགས་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་ཙམ་འདིར་བཀོད་པ་ལ། གསོ་བ་པོ་སྨན་པའི་མིང་། བྷཻ་ཥཛ྄་དང་། བྷཻ་ཥཀ྄ །སྨན་པ། བཻདྱ། འཚོ་བྱེད་དམ་གསོ་རིག་པ། ཙི་ཀིཏྶ་ཀཿ གསོ་དཔྱད་མཁན། རོ་ག་ཧཱ་རི་ན྄་དང་རོ་ག་ཧཱ་རཱི། ནད་འཇོམས། ཨ་ག་དཾ་ཀཱ་ར། ནད་སེལ་ཞེས་སོ། །གསོ་བྱ་ནད་ཀྱི་མིང་། བྱཱ་དྷི། ནད་དམ་ཟུག་རྔུ། རོ་གཿ ནད། རུ་ཛ྄། དང་རུཀ྄ ནད། རུ་ཛཱ། ནད་རྐྱེན། ག་དཿ ན་བ། ཨཱ་ཏུ་རཿ ནད་པའམ་ན་བ། ཨཱ་མ་ཡཿ མནར་བ། ཨུ་པ་ཏཱ་པཿ ཉེ་བར་གདུང་བ། པ་རི་དཱ་ཧ། ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ་ཚ་བའམ་བསྲེག་པ་སྟེ་ནད་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ནད་པའི་མིང་ལ། ཨཱ་མ་ཡཱ་བི་ན྄་ན་མ་བཱི། བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་ནད་པའོ། །བི་ཀྲི་ཏཿ རྣམ་པར་འགྱུར བ། བྱཱ་དྷི་ཏཿ ཟུག་རྔུ་ཅན། ཨ་པ་ཊུ༔ མི་གསལ་བའམ་བྲོ་འཚལ་བ། ཨ་ཏུ་རཿ མི་བདེ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏཿ ནད་བུ་ཅན། ཨ་བྷྱཱནྟཿ བྲོ་ནད་ཅན་ཞེས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བའི་ནད་པ་ལ། བཱ་ཏ་ཀིན྄། རླུང་ཅན། བ་ཏ་རོ་གི་ན་ནམ་གཱི རླུང་ནད་ཅན། ཤྩེཥྨ་ལཿབད་ཀན་ཅན། ཤྩེཥྨ་ཎཿ བད་ནད་ཅན། ཀ་ཕིན྄་དང་ཀ་ཕཱི། བད་ཀན་གྱིས་ན་བ། ཏུནྡི་ལཿ འམ་བྷཿ ཏུནྟི་བྷཿ ལྟེ་མཐོན་ནམ་ལྟེ་འབུར། གླཱ་ནཿ ནད་ཀྱིས་རྒས་པ། གླཱསྣུཿ ནད་ཀྱིས་རིད་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ གི་མིང་ཅི་རིགས་བརྗོད་པ། བཱ་ཏ། རླུང་། པིཏྟཾ། མཁྲིས་པ། དེའི་མིང་། མཱ་ཡུཿ འཚེ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀ་ཕཿ བད་ཀན་ནམ་ཆུས་འཕེལ། དེའི་མིང་གཞན། ཤིཥྨན྄་དང་ཤེཥྨཱ། འབྱར་བྱེད་དེ་བད་ཀན་ནོ། །སེནྣ་པཱ་ཏཿ འདུས་པ།མ་ཞུ་བ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ གསུད་པ། ཨཾ་བཱ་ནཿ སྤོས་པ། གུལྨཿ སྐྲན། པཎྚུ་རོ་གཿ སྐྱ་རྦབ། དུ་ཀོ་ད་ར། དང་། ཛ་ལོ་ད་རཿ དམུ་རྫིང་ཅན་ནམ་དམུ་ཆུ། རཱ་ཛ་པཀྵྨཱཾ། གཅོང་ཆེན། ཀྵ་ཡ་བྱཱ་དྷི། ནད་ཁོང་སྐེམ་མམ་ཟད་བྱེད་དེ། །གཅོང་ཆེན་པོ་ཤ་སྐེམ་པ་དང་མཁྲིས་པཀྵ་ཡ་ལའང་འཇུག ཛཱུརྟྟིཿ ཚད་ནད། ཨ་ཏི་སཱ་རཿ ཚད་པ། ཛྭ་རཿ རིམས་སམ་རིམས་ནད་འདེབས་པ། སཉྩ་ར་བྱཱ་དྷིཿ དང་། ཨུ་པ་སརྒཿ འགོ་བའི་ནད། པྲ་ཛྲ་རཿ རིམས་དྲག་པོ། ཨེ་ཀ་དི་ཀཿ ཉིན་གཅིག་པ། དྭཻ་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གཉིས་པ། ཏྲི་ཏཱི་ཀ་ཡཿ ཉིན་གསུམ་པ། ཙཱ་ཏུརྠ་ཀཿ ཉིན་བཞི་པ། ནིཏྱ་ཛྭ་རཿ རྟག་པའི་རིམས། པི་པ་མ་ཛྭཱ་རཿ རིམས་མི་བཟད་པ། ཨི་ཏི། ཡམས་ནད་དམ་ཆམ་པའམ་རིམས་ཕྲ་མོ། པཱི་ན་སཿ སྣ་ཆམས། གཞན། ཤི་ར་བྱཱ་དྷིཿ མགོའི་ནད་དམ་ཟུག་གཟེར་སོགས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་མ་ལཿ མིག་སེར། རུ་དྷི་རཾ། ཁྲག་ནད། ཀཱ་ཙ་པ་ཊ་ལཾ། ལིང་ཏོག་སེར་པོ། ཙུལླཿ མིག་ཚག་པ། ཨནྡྷཿ མིག་ལོང་བ། ཨངྒ་དཱ་ཧཿ ལུས་སམ་ཡན་ལག་ཚ་བ། པཱཪྴྭ་དཱ་ཧཿ རྩིབས་ལོགས་ཚ་བ། ཨསྡྱི་བྷེ་དཿ རུས་པ་ལ་ཟུགས་པའམ་རུས་པ་འབྱེད་པ། ཨངྒ་བྷེ་དཿ ཡན་ལག་ཏུ་ཟུགས་པ། ཤ་ལྱམ྄། ཟུག་རྔུ། བྷྲ་མཿ མགོ་འཁོར་བ། ཀླ་མཿ ངལ་བ། ཤྭཱ་སཿ དབུགས་མི་བདེ་བ། པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ དྭང་ག་མི་བདེ་བ། ཀཱ་ས། ལུད་པ། ཀྵ་བ་ཐུཿ ལུད་ནད། ཤོ་ཥ། སྐེམ་པ། ལོ་ལིངྐཾ། ལྡོག་པ། པ་ཧི་རཱ་ཡཱ་མཿ དང་། ཀཱསྴ། གློ་ལངས་པ། ཀྵ་ཏཿ གློ་འགྲམས་པ། སམྦྷིནྣ་བྱཉྫ་ནཾ། གླེ་འདོམས་པ། ཨ་ཊཀྐ་རཿ བཀྲེས་ངབ། ཙྪརྡིཿ སྐྱུག་བྲོ་བ། བ་མ་ཐུཿ སྐྱུག་པ། མེ་ཧཿ གཅིན་སྙི། འདི་ལ། རཀྟ་མེ་ཧཿ ཁྲག་འཛག ཤུ་ཀྲ་མེ་ཧཿ ཁུ་འཛག མ་དྷུ་མེ་ཧཿ སྦྲང་འཛག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་ཟ་ཁུའི་ནད་དོ། །པྲ་མེ་ཧཿ གཅིན་ནད། ཀྵ་
Chinese
ཨ་པ་ཡཱ་ནཾ། （藏文）逃跑。ནཥྚཿ（藏文，梵文天城体，naṣṭaḥ，梵文罗马拟音，已失坏的） ཡིབས་པ། 隐藏。དེ་ལ། ཏི་རོ་ཧི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，tirohitaḥ，梵文罗马拟音，隐藏的） མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་ཟེར། 也被称为隐没。པ་རཱ་ཛ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，parājayaḥ，梵文罗马拟音，失败） འཕམ་པ། 失败。པ་རཱ་ཛི་ཏཿ（藏文，梵文天城体，parājitaḥ，梵文罗马拟音，被打败的） གཡུལ་ཕམ་པ་སྟེ། 战败，即པ་རཱ་（藏文，梵文天城体，parā，梵文罗马拟音，其他的）སྔོན་མའི་ཛི་ཕམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དེ། 据说前缀的ཛི་表示失败。ཕ་རོལ་རྒྱལ་བའི་དོན་ཏོ། 意思是战胜对方。 །པ་རཱ་བྷཱུ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，parābhūtaḥ，梵文罗马拟音，被打败的） ཕ་རོལ་རྒྱལ་བ། 战胜对方。གསོད་པའི་མིང་། 杀戮的名称。མཱ་ར་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，māraṇaṃ，梵文罗马拟音，杀害） གསོད་པ། 杀戮。བ་དྷཿ（藏文，梵文天城体，vadhaḥ，梵文罗马拟音，杀害） སྲོག་གཅོད་པ། 杀生。མ་ཐ། 和མ་དྲ། འཇོམས་པ་ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། 摧毁，以及其他的。ནིརྦྦཱ་པ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，nirvāpaṇaṃ，梵文罗马拟音，使熄灭） གཞོམ་པ། 摧毁。པྲ་མཱ་པ་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，pramāpaṇaṃ，梵文罗马拟音，毁灭） རབ་འཚེ། 极度伤害。ནི་བརྷ་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，nibharhaṇaṃ，梵文罗马拟音，完全摧毁） ངེས་འཇོམས། 彻底摧毁。ནི་སྟརྷ་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，nistarhaṇaṃ，梵文罗马拟音，粉碎） ངེས་པར་འཐག་པ། 彻底粉碎。བི་ཤ་ས་ནཾ།（藏文，梵文天城体，viśasanaṃ，梵文罗马拟音，肢解） རྣམ་པར་འཐག་པ། 完全粉碎。ཀྵ་ཎ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，kṣaṇanaṃ，梵文罗马拟音，伤害） སྒྲོལ་བ། 伤害。ཨུཛྫཱ་ས་ནཾ།（藏文，梵文天城体，ujjāsanaṃ，梵文罗马拟音，驱逐） འཆི་བར་བྱེད་པ། 使死亡。ནི་གྲརྒ་ནྠ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，nigargranthanaṃ，梵文罗马拟音，束缚） འཐག་པ། 粉碎。པྲ་ཏི་གྷཱ་ཏ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，pratighātanaṃ，梵文罗马拟音，击退） སོ་སོར་འཐག་པ། 各自分碎。པྲ་མ་ཐ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，pramathanaṃ，梵文罗马拟音，扰乱） རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། 彻底摧毁。པ་ར་བརྫྫ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，paravarjjanaṃ，梵文罗马拟音，避免） འདོར་བ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པའི་མིང་དུ་རུང་ངོ་། 放弃等也可用作杀戮的名称。 །བི་དྷྭནྶ།（藏文，梵文天城体，vidhvaṃsa，梵文罗马拟音，破坏） རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། 完全摧毁。 །གཞན་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། 此外，还有损害的各种名称。བི་ཤཱ་ར་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，viśāraṇaṃ，梵文罗马拟音，伤害） རྣམ་པར་འཚེ་བ། 完全伤害。པྲ་བཱ་ས་ནཾ།（藏文，梵文天城体，pravāsanaṃ，梵文罗马拟音，流放） འཚེ་བ། 伤害。ནི་ཀཱ་ར་ཎཾ།（藏文，梵文天城体，nikāraṇaṃ，梵文罗马拟音，侮辱） ངེས་པར་འཚེ་བ། 必定伤害。བ་རཱ་ས་ནཾ།（藏文，梵文天城体，varāsanaṃ，梵文罗马拟音，猛击） བསྣུན་པ། 殴打。ནི་སུ་ད་ནཾ།（藏文，梵文天城体，nisūdanaṃ，梵文罗马拟音，摧毁） འཚོག་པ། 捣毁。ནི་ཧི་ས་ནཾ།（藏文，梵文天城体，nihisanaṃ，梵文罗马拟音，打击） གཞུ་བ། 击打。ནིརྦྦཱ་ས་ནཾ།（藏文，梵文天城体，nirvāsanaṃ，梵文罗马拟音，驱逐） མནར་བ། 折磨。སཾ་ཛྙ་པ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，saṃjñāpanaṃ，梵文罗马拟音，使昏迷） གཙེས་པ། 恼怒。ནི་ཧ་ན་ནཾ།（藏文，梵文天城体，nihananaṃ，梵文罗马拟音，打击） ངེས་བསྣུན་ནམ་ངེས་མནར། 必定殴打或必定折磨。ཨུཏྦཱས་ནཾ།（藏文，梵文天城体，udvāsanaṃ，梵文罗马拟音，驱逐） ཀུན་ཏུ་འཚེ་བ་ཞེས་སོ། 到处伤害。 །འདི་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་འདུག་ཀྱང་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མ་ངེས་པས་འདིར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཀོད་པའོ། 虽然这些都被说成是杀戮的名称，但并不一定只表示杀戮，所以在这里单独列出。 །དམག་རྒྱལ་བའི་མིང་ལ། 战争胜利的名称。ཛེ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，jeyaḥ，梵文罗马拟音，胜利） རྒྱལ་བྱ། 胜利。ཛ་ཡྻཿ（藏文，梵文天城体，jayyaḥ，梵文罗马拟音，可征服的） རྒྱལ་ནུས། 能够胜利。ཛཻ་ཏྲ།（藏文，梵文天城体，jaitra，梵文罗马拟音，胜利的） རྒྱལ་བྱེད། 胜利者。ཛེ་ཏི་དང་། 和ཛེ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，jetā，梵文罗马拟音，征服者） རྒྱལ་བྱེད་ཅན། 具有胜利者。ཛིཥྞུཿ（藏文，梵文天城体，jiṣṇuḥ，梵文罗马拟音，胜利者） རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། 胜利者。ཕ་རོལ། ཨ་པཱ་ས་ནཾ།（藏文，梵文天城体，apāsanaṃ，梵文罗马拟音，拒绝） ཁ་བཏགས་པ། 拒绝。ཀྲ་ཐ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，krathanaṃ，梵文罗马拟音，破坏） བརླག་པར་བྱེད། 破坏者。བིཉྫཿ（藏文，梵文天城体，viñjaḥ，梵文罗马拟音，使清晰） གསོད་པར་བྱེད། 杀戮者。ཨཱ་ལམྦྷཿ（藏文，梵文天城体，ālambhaḥ，梵文罗马拟音，开始） ཀུན་བརླག 彻底破坏。 །བི་ཤ་རཿ（藏文，梵文天城体，viśaraḥ，梵文罗马拟音，无声的） རྣམ་པར་གསོད། 完全杀戮。གྷཱ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，ghātaḥ，梵文罗马拟音，打击） འཇོམས། 摧毁。ཨུབྡནྠཿ（藏文，梵文天城体，ubdanthaḥ，梵文罗马拟音，窒息） ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། 说是毁灭者。 །ཛ་ཡ་ནཿ 胜利者。ཛ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，jayaḥ，梵文罗马拟音，胜利） རྒྱལ་བ། 胜利。བི་ཛ་ཡཿ ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། 完全胜利。 ༈ །རྒྱ་མཚོར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ། 对于为了财富而进入大海的人。སཱརྠ་བཱ་ཧཿ（藏文，梵文天城体，sārthavāhaḥ，梵文罗马拟音，商队首领） དེད་དཔོན། 领队。ཀོ་ལ་དང་། ཀོ་ལ་和ཏྲཱ་ར་ཎི།（藏文，梵文天城体，trāraṇi，梵文罗马拟音，船） གཟིངས། 船。ཏཱ་རི།（藏文，梵文天城体，tāri，梵文罗马拟音，渡船） སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་དེའོ། 也是渡船。 །ནཱ་བྱཾ།（藏文，梵文天城体，nāvyaṃ，梵文罗马拟音，可航行的） བསྒྲལ་བྱའམ་གྲུ་ཁ། 可渡的或港口。ནཽཿ 和ནཱ་བཿ（藏文，梵文天城体，nāvaḥ，梵文罗马拟音，船） གྲུ། 船。སྦ་རི་ཏྲཾ།（藏文，梵文天城体，svaritraṃ，梵文罗马拟音，桨） གྲུ་སྐྱ། 船桨。ནཱ་བི་ཀཿ（藏文，梵文天城体，nāvikaḥ，梵文罗马拟音，船夫） གྲུ་པའམ་མཉན་པ། 船夫或水手。དེའི་ཀརྑ་དྷཱ་རཿ 他的舵。སྐྱ་བ་འཛིན་པའང་། 也是掌握舵的人。ཨུ་ཌུ་པཿ（藏文，梵文天城体，uḍupaḥ，梵文罗马拟音，木筏） རྐྱལ། 木筏。ཀཽ་བརྟྟཿ（藏文，梵文天城体，kaivartaḥ，梵文罗马拟音，渔夫） རྐྱལ་ཆེན་ནམ་ཉ་པ། 大木筏或渔夫。པླ་བཿ（藏文，梵文天城体，plavaḥ，梵文罗马拟音，木筏） ཆུ་རྩལ། 水上的技巧。ཀོ་ལཿ འཕྱན་འཛིན། 漂浮物。ཨཱ་ཏ་ར། གྲུ་བཙས། 新船。ཏ་ར་པ་ཎྱཾ། 渡船费。ཨཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ སྙོད་ཅིང་སྟོབ་པ། 喂养和增强。ནི་ཡ་མ་ཀཱཿ བྱ་ར་བ། 管理员。ནིརྷཱ་ར་ཀཿ སེལ་བ། 清除。གྲུའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་ཡོད་པའ
English
Apāyānaṃ: (Tibetan) Escape. Naṣṭaḥ (藏文，梵文天城体，naṣṭaḥ，梵文罗马拟音，Lost): Hidden. Dēla: Tirohitaḥ (藏文，梵文天城体，tirohitaḥ，梵文罗马拟音，Hidden): Also called invisible. Parājayaḥ (藏文，梵文天城体，parājayaḥ，梵文罗马拟音，Defeat): Defeat. Parājitaḥ (藏文，梵文天城体，parājitaḥ，梵文罗马拟音，Defeated): War defeat, that is, parā (藏文，梵文天城体，parā，梵文罗马拟音，Other) is said to mean defeat in the previous ji. It means to conquer the opponent. Parābhūtaḥ (藏文，梵文天城体，parābhūtaḥ，梵文罗马拟音，Overpowered): Conquering the opponent. Name of killing: Māraṇaṃ (藏文，梵文天城体，māraṇaṃ，梵文罗马拟音，Killing): Killing. Vadhaḥ (藏文，梵文天城体，vadhaḥ，梵文罗马拟音，Killing): Killing. Matha and Madra: Destroying, and others. Nirvāpaṇaṃ (藏文，梵文天城体，nirvāpaṇaṃ，梵文罗马拟音，Extinguishing): Destroying. Pramāpaṇaṃ (藏文，梵文天城体，pramāpaṇaṃ，梵文罗马拟音，Destroying): Extremely harming. Nibharhaṇaṃ (藏文，梵文天城体，nibharhaṇaṃ，梵文罗马拟音，Completely Destroying): Definitely destroying. Nistarhaṇaṃ (藏文，梵文天城体，nistarhaṇaṃ，梵文罗马拟音，Crushing): Definitely grinding. Viśasanaṃ (藏文，梵文天城体，viśasanaṃ，梵文罗马拟音，Dismembering): Completely grinding. Kṣaṇanaṃ (藏文，梵文天城体，kṣaṇanaṃ，梵文罗马拟音，Injuring): Rescuing. Ujjāsanaṃ (藏文，梵文天城体，ujjāsanaṃ，梵文罗马拟音，Expelling): Making to die. Nigargranthanaṃ (藏文，梵文天城体，nigargranthanaṃ，梵文罗马拟音，Binding): Grinding. Pratighātanaṃ (藏文，梵文天城体，pratighātanaṃ，梵文罗马拟音，Repelling): Grinding separately. Pramathanaṃ (藏文，梵文天城体，pramathanaṃ，梵文罗马拟音，Disturbing): Completely destroying. Paravarjjanaṃ (藏文，梵文天城体，paravarjjanaṃ，梵文罗马拟音，Avoiding): Abandoning are also suitable as names for killing. Vidhvaṃsa: Completely destroying. Furthermore, various types of harming: Viśāraṇaṃ (藏文，梵文天城体，viśāraṇaṃ，梵文罗马拟音，Injuring): Completely harming. Pravāsanaṃ (藏文，梵文天城体，pravāsanaṃ，梵文罗马拟音，Exiling): Harming. Nikāraṇaṃ (藏文，梵文天城体，nikāraṇaṃ，梵文罗马拟音，Insulting): Definitely harming. Varāsanaṃ (藏文，梵文天城体，varāsanaṃ，梵文罗马拟音，Striking): Beating. Nisūdanaṃ (藏文，梵文天城体，nisūdanaṃ，梵文罗马拟音，Destroying): Destroying. Nihisanaṃ (藏文，梵文天城体，nihisanaṃ，梵文罗马拟音，Striking): Striking. Nirvāsanaṃ (藏文，梵文天城体，nirvāsanaṃ，梵文罗马拟音，Expelling): Tormenting. Saṃjñāpanaṃ (藏文，梵文天城体，saṃjñāpanaṃ，梵文罗马拟音，Stunning): Annoying. Nihananaṃ (藏文，梵文天城体，nihananaṃ，梵文罗马拟音，Striking): Definitely beating or definitely tormenting. Udvāsanaṃ (藏文，梵文天城体，udvāsanaṃ，梵文罗马拟音，Expelling): Harming everywhere. Although all of these are said to be names for killing, it is not certain that they only mean killing, so they are listed separately here. Names for war victory: Jeyaḥ (藏文，梵文天城体，jeyaḥ，梵文罗马拟音，Victory): Victory. Jayyaḥ (藏文，梵文天城体，jayyaḥ，梵文罗马拟音，Conquerable): Able to win. Jaitra (藏文，梵文天城体，jaitra，梵文罗马拟音，Victorious): Victorious. Jeti and Jetā (藏文，梵文天城体，jetā，梵文罗马拟音，Conqueror): Having a victor. Jiṣṇuḥ (藏文，梵文天城体，jiṣṇuḥ，梵文罗马拟音，Victor): Making victorious. Opponent: Apāsanaṃ (藏文，梵文天城体，apāsanaṃ，梵文罗马拟音，Rejecting): Rejecting. Krathanaṃ (藏文，梵文天城体，krathanaṃ，梵文罗马拟音，Destroying): Destroyer. Viñjaḥ (藏文，梵文天城体，viñjaḥ，梵文罗马拟音，Making Clear): Killer. Ālambhaḥ (藏文，梵文天城体，ālambhaḥ，梵文罗马拟音，Beginning): Completely destroying. Viśaraḥ (藏文，梵文天城体，viśaraḥ，梵文罗马拟音，Soundless): Completely killing. Ghātaḥ (藏文，梵文天城体，ghātaḥ，梵文罗马拟音，Striking): Destroying. Ubdanthaḥ (藏文，梵文天城体，ubdanthaḥ，梵文罗马拟音，Suffocating): Said to be a destroyer. Jayanaḥ: Victorious. Jayaḥ (藏文，梵文天城体，jayaḥ，梵文罗马拟音，Victory): Victory. Vijayaḥ Pages 101 to 200. Completely victorious. For those who enter the ocean for wealth: Sārthavāhaḥ (藏文，梵文天城体，sārthavāhaḥ，梵文罗马拟音，Caravan Leader): Leader. Kola and Trāraṇi (藏文，梵文天城体，trāraṇi，梵文罗马拟音，Boat): Ship. Tāri (藏文，梵文天城体，tāri，梵文罗马拟音，Ferry): Also a ferry. Nāvyaṃ (藏文，梵文天城体，nāvyaṃ，梵文罗马拟音，Navigable): Ferryable or port. Nauḥ and Nāvaḥ (藏文，梵文天城体，nāvaḥ，梵文罗马拟音，Boat): Boat. Svaritraṃ (藏文，梵文天城体，svaritraṃ，梵文罗马拟音，Oar): Oar. Nāvikaḥ (藏文，梵文天城体，nāvikaḥ，梵文罗马拟音，Boatman): Boatman or sailor. His rudder: The one who holds the oar. Uḍupaḥ (藏文，梵文天城体，uḍupaḥ，梵文罗马拟音，Raft): Raft. Kaivartaḥ (藏文，梵文天城体，kaivartaḥ，梵文罗马拟音，Fisherman): Large raft or fisherman. Plavaḥ (藏文，梵文天城体，plavaḥ，梵文罗马拟音，Raft): Water skill. Kola: Floating object. Ātara: New boat. Tarapaṇyaṃ: Ferry fee. Āhārakaḥ: Feeding and strengthening. Niyamakāḥ: Manager. Nirdhārakaḥ: Clearing. Being on the back of the boat