Back to the library

MR26 0002.A Mirror of Jewels, Clearly Combining Two Languages.།.g2.0f

Tibetan

གི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ ཡོངས་སྤྱོད་པ། མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་ཆོད་པའི་ས་ན། རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ རྗེས་སུ་འཛིན་པ། པ་རི་གྲ་ཧ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། སཱ་ཧ་སྲཱཿ འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄། སྟོང་དམག་ཅན་ཟེར། གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། པཏྟིཿ འགྲོ་ཤེས། འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ། དམག་སྒོ། དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། གུལྨཿ འགེལ་བྱེད། ག་ཎཿ ཚོགས་པ། བཱ་ཧི་ནཱི། རྟ་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ། སྐྱོང་བྱེད། ཙ་མཱུཿ ཟ་བྱེད། ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི། ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི། འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་ནམ། དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། །ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ དགྲ་ལ་གཏད་ནས་འགྲོ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ དགྲ་ལ་རྒོལ་ནུས་པ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ མངོན་དུ་རྒོལ་ནུས། ཀཱ་མངྒཱ་མཱི། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན། ཇི་འདོད་འགྲོ། ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ གཡུལ་ངོར་འདོར་བའམ་བརྟུལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཅན། ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄། སྟོབས་ལྡན། ཨུ་ར་སི་ལཿ སྟོབས་མཆོག ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ ཏེ་བོར་མཆོངས་པ། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ། རྣམས

Chinese

གི་ ཡི་མཐར་གནས་པའི་མིང་། བ་རི་དྷི་སྡྱཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཉེར་གནས། པ་རི་ཙ་རཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཡོངས་སྤྱོད་པ། མིང་འདི་དག་སུ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་པའི་གླང་པོ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཛིན་མཁན་དང་། དམག་མི་ལ་ཆད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་དམག་དཔོན་ལའང་འཇུག་ཅེས་བཤད། དཔུང་ཚོགས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་རྗེས་མའི་མིང་། པྲཏྱཱ་སཱ་རཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)སླད་འབྲང་།བྱཱུ་ཧ་བཱརྞྞིཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)བཀོད་པའི་རྟིང་མ་དམག་དཔུང་གི་རྒྱབ་ཏུ། གཞུ་འདོམས་ཉིས་བརྒྱས་བར་ཆོད་པའི་ས་ན། རང་གི་དཔུང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་གནས་པ་དེའི་མིང་། པྲ་ཏི་གྲ་ཧཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)རྗེས་སུ་འཛིན་པ། པ་རི་གྲ་ཧ།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཟེར། གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བོའི་མིང་། སཱ་ཧ་སྲཱཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)འམ། ས་ཧ་སྲི་ན྄།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)སྟོང་དམག་ཅན་ཟེར། གླང་པོ་གཅིག་ཤིང་རྟ་གཅིག་རྟ་གསུམ་རྐང་ཐང་ལྔ་བཅས་ཀྱི་མིང་། པཏྟིཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)འགྲོ་ཤེས། འགྲོ་ཤེས་གསུམ་ལ། སེ་ནཱ་མུ་ཁཾ།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)དམག་སྒོ། དེ་བཞིན་སྔ་མ་སུམ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མར་བྱས་ཏེ། གུལྨཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)འགེལ་བྱེད། ག་ཎཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཚོགས་པ། བཱ་ཧི་ནཱི།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)རྟ་ཅན། པྲྀ་ཏ་ནཱ།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)སྐྱོང་བྱེད། ཙ་མཱུཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཟ་བྱེད། ཟ་བྱེད་གསུམ་ལ། ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཚོགས་ཅན། ཚོགས་ཅན་བཅུ་ནི། ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱི།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་ནམ། དབང་པོའི་རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཉིས་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་ཡོད་ལ། རྟ་ཡང་དེ་དང་གྲངས་འདྲའོ། །ཤིང་རྟ་དེའི་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བས་ཁྲི་དྲུག་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་ཡོད། རྐང་ཐང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དགུ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་དཔུང་གྲངས་ཨཀྵོ་ཧི་ཎི་དྲུག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གདོང་གཏད་ནས་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ལ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲྱཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)དགྲ་ལ་གཏད་ནས་འགྲོ་བ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཡཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)དགྲ་ལ་རྒོལ་ནུས་པ། ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲཱི་ཎཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)མངོན་དུ་རྒོལ་ནུས། ཀཱ་མངྒཱ་མཱི།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བ། ཨ་ནུ་ཀཱ་མཱི་ན།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཇི་འདོད་འགྲོ། ར་ཎ་ཤཽཎྚཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)གཡུལ་ངོར་འདོར་བའམ་བརྟུལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བའི་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་པ་ལ། ཨཱུརྫྫ་སྭ་ལཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན། ཨཱུརྫྫ་སྭིན྄་སྭཱི།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཅན། ཨུ་ར་སྭཏ྄་སྭཱན྄།(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)སྟོབས་ལྡན། ཨུ་ར་སི་ལཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)སྟོབས་མཆོག ཨ་ཏྱནྟཱི་ནཿ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)ཏེ་བོར་མཆོངས་པ། རྒྱལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མིང་། ཛེ་ཏྲྀ་དང་ཛེ་ཏཱ་དང་ཛིཥྞུ། རྣམས

English

Names ending with "gi". baridhi sdyaḥ: nearby. paricaraḥ: all-using. It is said that these names are also used for elephants that are near during battle, those who hold necessary equipment, and military officers who punish soldiers, according to Subhuti and others. A name for a similar arrangement of troops that follows. pratyāsāraḥ: following behind. byūha vārṇiḥ: behind the arrangement, at the rear of the army, at a distance of two hundred bow-lengths. The name for the king and his army staying to protect their own troops. prati grahaḥ: following and protecting. pari graha: said to be all-encompassing. The name for a lord with an army of a thousand elephants, etc. sāha srāḥ or saha sri n: said to have a thousand soldiers. The name for one elephant, one chariot, three horses, and five infantry. pattiḥ: knowing how to walk. Three "knowing how to walk" is senā mukham: the front of the army. Likewise, multiplying the former by three to make the latter. gulmaḥ: burdening. gaṇaḥ: group. bāhinī: having horses. pṝta nā: protecting. ca mūḥ: eating. Three "eating" is anīki nī: having a group. Ten "having a group" is akṣo hiṇī: having a wheel assembly or having the realization of the senses. Thus, in an army with a wheel assembly, there are 21,870 great elephants, and the number of horses is the same. Chariots are more numerous by a factor of three, totaling 65,610. There are 109,350 infantry. The Condensed Tantra of the Kalachakra states, "The number of the powerful Rigden's army is six akshohinis." For going towards the enemy without turning back. abhyāmi tryaḥ: going towards the enemy. abhyāmi trīyaḥ: capable of attacking the enemy. abhyāmi trīṇaḥ: capable of attacking openly. kā manggā māmī: going as desired. anu kāmī na: going as wished. raṇa śoṇṭaḥ: abandoning or enduring on the battlefield. For one with excellent strength and skill. ūrdz dza sva laḥ: very strong. ūrdz dza svin svāī: one who subdues others. ura svat svān: strong. ura si laḥ: supreme strength. atyantī naḥ: leaping into the abyss. Names for one with the nature of victory. jetṛ and jetā and jiṣṇu. Etc.

Tibetan

། རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ གཡུལ་དུ་ལེགས་པའམ་བརྗིད་པ་ཞེས་སོ། །འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ མངོན་པར་གནོན་པ་ཞེས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་ས ད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ ཀཱཿ གླུ་དབྱངས་མཁན། བོ་དྷ་ཀ་རཿ རཱཿ སད་བྱེད། ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ ཀཱཿ ཚོགས་སྤྱོད། གྷཱཎྚི་ཀཿ ཀཱཿ དྲིལ་བུ་ཅན། ཤྲཱ་བ་ཀཿ ཀཱཿ ཐོས་བྱེད། གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། མཱ་ག་དྷཿ དྷཱཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། མ་དྷུ་ཀཿ ཀཱཿ དབྱངས་སྙན། རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བིནྡི་ན྄། བནྡི་ནཿ བསྔགས་བྱེད། སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ ཀཱཿ བསྟོད་པ་ཀློག་པ། མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ ཀཱཿ བདེན་པའི་མནའ་ཅན། གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། དང་ སྒྲོགས་པ། གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། སརྦྦཽ་གྷཿ ཀུན་བྲེལ་བ། སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་སཱ་རཿ ཁྱབ་འགྲོ། པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། རབ་སྐྱོང་། གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ས་མུཏྤིཉྩཿ ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ། གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ།

Chinese

རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པར་ཡང་འཇུག་གོ ། གཡུལ་དུ་བརྗིད་པ་ལ། སཱཾ་ཡུ་གཱི་ནཿ(藏文,梵文天城体,saṃyugīnaḥ,梵文罗马拟音,战斗中的)。 གཡུལ་དུ་ལེགས་པའམ་བརྗིད་པ་ཞེས་སོ། །འཇིགས་མེད་པའོ་སྙམ་ཉམས་ང་མེད་པ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མིང་ཨ་བྷི་ཀྲ་མཿ(藏文,梵文天城体,abhikramaḥ,梵文罗马拟音,征服)。 མངོན་པར་གནོན་པ་ཞེས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་མཐར་རྒྱལ་པོ་མནལ་སད་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཿ(藏文,梵文天城体,vaitālikaḥ,梵文罗马拟音,唤醒者): ཀཱཿ གླུ་དབྱངས་མཁན། བོ་དྷ་ཀ་རཿ(藏文,梵文天城体,bodhakaraḥ,梵文罗马拟音,唤醒者): རཱཿ སད་བྱེད། ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་ནས་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། ཙཱ་ཀྲི་ཀཿ(藏文,梵文天城体,cāṭrikaḥ,梵文罗马拟音,流浪者): ཀཱཿ ཚོགས་སྤྱོད། གྷཱཎྚི་ཀཿ(藏文,梵文天城体,ghaṇṭikaḥ,梵文罗马拟音,钟铃者): ཀཱཿ དྲིལ་བུ་ཅན། ཤྲཱ་བ་ཀཿ(藏文,梵文天城体,śrāvakaḥ,梵文罗马拟音,宣告者): ཀཱཿ ཐོས་བྱེད། གླིང་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་མཁན་སློང་མོ་བའི་མིང་། མཱ་ག་དྷཿ(藏文,梵文天城体,māgadhaḥ,梵文罗马拟音,摩揭陀): དྷཱཿ སློང་མོ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། མ་དྷུ་ཀཿ(藏文,梵文天城体,madhukaḥ,梵文罗马拟音,甜美者): ཀཱཿ དབྱངས་སྙན། རྒྱལ་པོ་སོགས་གཡུལ་ངོར་ཆས་པའི་ཚེ་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་མཁན་གྱི་མིང་། བིནྡི་ན྄། བནྡི་ནཿ བསྔགས་བྱེད། སྟུ་ཏི་པཱ་ཋ་ཀཿ(藏文,梵文天城体,stutipāṭhakaḥ,梵文罗马拟音,赞歌诵读者): ཀཱཿ བསྟོད་པ་ཀློག་པ། མནའ་སྦྲེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་པོའི་མིང་། སཾ་ཤཔྡ་ཀཿ(藏文,梵文天城体,saṃśabdakaḥ,梵文罗马拟音,誓言者): ཀཱཿ བདེན་པའི་མནའ་ཅན། གཡུལ་དུ་དཔའ་བོ་དག་གིས་བདག་སྔོན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྒྲོགས་ཤིང་མཆོངས་པའི་མིང་། ཨ་ཧཾ་པཱུརྦི་ཀཱ བདག་སྔ་སྒྲོགས་པ། གཡུལ་སོགས་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མིང་། ཨ་ཧོ་པུ་རུ་ཥི་ཀཱ། མཚར་ཅན་སྐྱེས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱོད་ལས་བདག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་ཧ་མ་ཧ་མི་ཀཱ། དང་ སྒྲོགས་པ། གང་ཞིག་ངེས་པར་གཡུལ་དུ་ཆས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཎ་ནཾ། མངོན་པར་ཆས་བྱེད་ཅེས་སོ། །དཔུང་ཚོགས་བཞི་ག་གོ་གྱོན་ཞིང་ཆས་པའི་མིང་། སརྦྦཱ་བྷི་སཱ་རཿ(藏文,梵文天城体,sarvābhisāraḥ,梵文罗马拟音,全军出击): ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཆབ། སརྦྦཽ་གྷཿ(藏文,梵文天城体,sarvaughaḥ,梵文罗马拟音,全体涌动): ཀུན་བྲེལ་བ། སརྦ་སནྣ་ཧ་ནཾ། ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བདོག་པ། དམག་དཔུང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མིང་། ཨཱ་སཱ་རཿ ཁྱབ་འགྲོ། པྲ་སཱ་ར་ཎཱི། རབ་སྐྱོང་། གཡུལ་གྱི་སར་གླང་པོ་སོགས་རྒྱུག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བཱི་རཱ་ཤཾ་ས་ནཾ། དཔའ་བོས་བསྔགས་པ། གཡུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་མིང་། ས་མུཏྤིཉྩཿ(藏文,梵文天城体,samutpiñcaḥ,梵文罗马拟音,完全混合): ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ། པིཉྫ་ལཿ འཛིངས་པ། གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་བ་རྐང་ཐང་ཕན་ཚུན་ཤོག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཁྱོད་འཐག་པར་བྱའོ།

English

Also applicable to the term "Royal Conduct." For being splendid in battle: sāṃyugīnaḥ (藏文,梵文天城体,saṃyugīnaḥ,梵文罗马拟音,in battle). Meaning good or splendid in battle. The name for fearlessly suppressing the enemy just by marching into battle, without any sense of dread: abhikramaḥ (藏文,梵文天城体,abhikramaḥ,梵文罗马拟音,conquest). Meaning manifest suppression. The name for the one who awakens the king at the end of the night with auspicious songs, music, and so forth: vaitālikaḥ (藏文,梵文天城体,vaitālikaḥ,梵文罗马拟音,awakener): kāḥ, singer. bodhakaraḥ (藏文,梵文天城体,bodhakaraḥ,梵文罗马拟音,awakener): rāḥ, awakener. The name for the beggar who roams in groups, praising the king and others while beating a bell in front of them: cāṭrikaḥ (藏文,梵文天城体,cāṭrikaḥ,梵文罗马拟音,wanderer): kāḥ, group practitioner. ghaṇṭikaḥ (藏文,梵文天城体,ghaṇṭikaḥ,梵文罗马拟音,bell-ringer): kāḥ, bell-possessor. śrāvakaḥ (藏文,梵文天城体,śrāvakaḥ,梵文罗马拟音,proclaimer): kāḥ, hearer. The name for the beggar who plays the flute and praises the king and others: māgadhaḥ (藏文,梵文天城体,māgadhaḥ,梵文罗马拟音,Magadha): dhāḥ, beggar or one born in the central region. madhukaḥ (藏文,梵文天城体,madhukaḥ,梵文罗马拟音,sweet): kāḥ, melodious. The name for the one who proclaims the praises of heroes and others when the king and others march into battle: bindin. bandinaḥ, praiser. stutipāṭhakaḥ (藏文,梵文天城体,stutipāṭhakaḥ,梵文罗马拟音,hymn reciter): kāḥ, reader of praise. The name for the one who, through oaths and so forth, causes one not to retreat in battle: saṃśabdakaḥ (藏文,梵文天城体,saṃśabdakaḥ,梵文罗马拟音,oath-taker): kāḥ, possessor of a true oath. The name for the heroes in battle who proclaim to each other, "I shall go first," and leap forward: ahaṃpūrvikā, proclaimer of being first. The name for the person who, during times of battle and so forth, becomes filled with pride: aho puruṣikā, wonderful person. Similarly, the name for proclaiming to each other, "I am superior to you," and becoming arrogant: ahamahāmikā. And proclaiming. The name for that which definitely causes one to march into battle: abhiṣeṇaṇaṃ, causing manifest marching. The name for the fourfold army wearing armor and marching: sarvābhisāraḥ (藏文,梵文天城体,sarvābhisāraḥ,梵文罗马拟音,all-out attack): all manifest marching. sarvaughaḥ (藏文,梵文天城体,sarvaughaḥ,梵文罗马拟音,all-rushing): all haste. sarvasannāhanaṃ: possessing all armor. The name for pervading with the various activities of the army: āsāraḥ, pervading goer. prasāraṇī, greatly protecting. The name for causing great fear by the running of elephants and so forth in the place of battle: vīrāśaṃsanṃ, praised by heroes. The name for being very mixed and confused in battle and so forth: samutpiñcaḥ (藏文,梵文天城体,samutpiñcaḥ,梵文罗马拟音,completely mixed): completely confused. piñjalaḥ, entangled. In battle, foot soldiers from both sides say to each other, "I shall grind you down."