Tibetan
རྨྨཱི། ཕུབ་ཅན། པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི བ་དན་ཅན། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ། །དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་ སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ མཚོན་ཆ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ཀྵྭེ་ཌཱ། ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སོ། །གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། གླང་པོ་སོགས་འདུ་བའོ། །བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། ནིརྦཱཪྻཿ འགོག་ཏུ་མེད་པ། ནིརྡྷཱཪྻཿ ངེས་པར་འཛིན་པ་ཟེར། ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། སཏྟྭཾ། སྟེ་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། བ་ལཾ། སྟོབས། ཤུཥྨཾ། བརྟུལ་ཕོད་པ། པྲཱ་ཎ། དབུགས་ཕྱིན་ནམ། རྩལ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། ཤྲཽཪྻྻཾ། དཔའ་བ། སྡྱཱ་མ། སྲན་ཐུབ་པ། པ་རཱ་ཀྲ་མཿཕ་རོལ་གནོན་པ། ས་ཧ། བཟོད་པའམ་བརྟུལ་བ། ཏ་ར་སྲ། ཤུགས་ཅན། དྲ་བི་ཎཾ། འགྲུས་པ་རྣམས་དང་། ནུས་པའི་མིང་། ཤཀྟིཿ སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། བི་ཀྲ་མ། རྣམ་གནོན་ནམ་རྩལ་ཆེན། ཤཱུ་ར། དཔའ་བོ། བཱི་ར། དཔའ་བོའམ་རྟུལ་ཕོད། བི་ཀྲཱནྟཿ རྣམ་གནོན། ཛི་ཏྭ་ར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཱི་ར་པཱ་ནཾ། དཔའ་བོས་བཏུང་བ་ཞེས་གཡུལ་དུ་ངལ་བསེལ་བའི་སྦྲང་ཆང་དང་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བྱེད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། ཧ་ཋཿ འཁྲུག་ཐབས།དེ་ལ། བ་ལཱཏྐཱ་རཿ དཔུང་གི་ཐབས། པྲ་ས་བྷཿ ཚོགས་ཀྱི་བློའང་ཟེར། སྑ་ལི་ཏཾ། ངན་ཐབས། ཚ་ལཾ། སྒྱུ་ཐབས། ཨུ་པ་སརྒྒ། ལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དགེ་མི་དགེའི་ལྟས། དེ་ལ། ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ ལྟས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་རྣམས་ ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམག་གི་ཆས་ལ། པ་ཏཱ་ཀཱ དམག་གི་རུ་དར་རམ་འཕན། པ་ཏཱ། བ་དན། པ་ཊ་ཧཿ དམག་གི་རྔ། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། ཏ་ནུ་ཏྲཾ། ལུས་སྐྱོབ། བརྨྨན྄་རྨྨ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲ་བ། ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ བྲང་གཡོགས། ཀངྐ་ཊ་ཀཿ གོ ཛ་ག་རཿ མཚོན་སྒྲིབ། ཀ་བ་ཙཿ གོ་ཁྲབ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཡོ་གཿ སྦྱོར་བྱེད། ཀངྐ་ཊཿ རླུང་བསྒྲིབ། སནྣཱ་ཧཿ ཡོངས་འཆིང་སྟེ་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། གོས་སོགས་གཡང་ལུགས་སུ་གྱོན་པའམ་ལྷོད་པོར་གྱོན་པའི་མིང་། ཨཱ་མུཀྟཿ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ། པྲ་ཏི་མུཀྟཿསོ་སོར་གྲོལ་བ། བི་ནདྡྷཿ མ་བཅིངས་པ། ཨ་བི་ནདྡྷཿ མ་བསྡམ་པ། གོ་གྱོན་པའི་མིང་། སནྣདྡྷཿ གོ་གྱོན་པ། བརྨྨི་ཏ། གོ་བགོས་པ། སཛྫཿ གོ་ཆ་པ།ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ ཞུབ་ཅན། དཾ་ཤི་ཏཿ གོ་ཆས་ཅན་ཟེར། གོ་ཁྲབ་ཅན་ཚོགས་པའི་མིང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ ཞུབ་ཅན་ཚོགས། ཞེས་སོ། །གོ་ཁྲབ་ཀྱི་སྐེད་ཆིངས་གི་མིང་། སཱ་ར་ས་ནཾ། བརྟན་གསལ་ལམ་སྐེད་ཆིངས། འདི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་བྲང་སྐྱོབ་ལའང་འཇུག ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། ལུས་འཆིང་ཞེས་སོ། །གོ་ཆའི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ལ། ཀཉྩུ་ཀཿ གོ་ཆ་ནང་ཚང་ཅན་ཏེ། བཱ་ར་བཱ་ཎཿ མདའ་སྐྱོབ་ཀྱང་དེའི་མིང་ངོ་། །ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། རྨོག ཤཱིརྵ་ཀཾཿ རྨོག་གི་ཚེམ་བུའམ་རྨོག་ཞུ། ཤི་རསྟྲཾ། མགོ་སྐྱོབ་ཀྱང་ངོ་། །བརྨྨ་དང་། སནྣཱ་ཧ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲབ། བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཁྲབ། བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། ཚེམ་ཚེམ། ཀངྒ་ཊ་ཀཿ གོ ཀ་བ་ཙ། གོ་ཁྲབ། དེ་ལ་ཡ་ལད་ཀྱང་ཟེར། ཀ་ཐ་ཏི་དང་། ཀཱ་བ་ཙི་ཀ གོ་ཁྲབ་པའམ་ཞུབ་ཅན་ཚོགས་པའམ་ཁྲབ་ལའང་ངོ་། །ཞུབ་ཅན་ཞེས་གོ་བགོས་པའི་མིང་། བརྨྨི་ཏཿ གོ་བགོས་པ། སཛྫ་གོ་ཆ་པ། ཕ་ལ་ཀཿ ཕུབ། ཕ་ལཾ། དང་། ཕ་རཾ། ལག་ཕུབ། ཙརྨྨཿ གོ་ཕུབ། སཾ་གྲཱ་ཧཿཕུབ་ལུང་། ཁེ་ཊ་ཀཿ ཕུབ་ཟླུམ་མོ། །ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། མཚོན་ཆ། པྲ་ཧར་ཎཾ། ལག་ཆ། ཤསྟྲི། མཚོན། ཨསྟྲཾ། བརྡེག་ཆ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཚོན་གྱི་ལག་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་། །སྐབས་འགར། གྲི་སོགས་བཟུང་ནས་བསྣུན་པའི་མཚོན་རྣམས་ཀྱི་མིང་། ཤསྟྲཾ། མདའ་སོགས་འཕེན་རྒྱུའི་མཚོན་ཆ་ལ། ཨསྟྲཾ། ཞེས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་གོ ཁཌྒ། རལ་གྲི དེའི་མིང་། ཨ་སི། འདེབ་བྱེད། ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ ཟླ་བར་དགོད་པ། རིཥྚིཿ རྡེག་ཆ་རྀཥྚིཿ གཅོད་བྱེད། ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ གློ་འདོགས་སམ་དཀུ་སྐྱོབ། མཎྚ་ལཱ་གྲཿ རྩེ་ཟླུམ། ཀ་ར་པཱ་ལཿ ལག་སྐྱོང་། ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ གྲི་རིང་། གཞན་དུ། ཏ་ལ་བཱ་རིཿ དང། རོཎྚ་ཀཿ ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀ་ར་བཱ་ལ། དང་། ཀ་ཌིནྟ་ལ། རལ་གྲི།རྒུ་པོ། ནིསྟྲི་ཤཾ སུམ་ཅུ་བརྒལ་ཞེས་རལ་གྲི་སོར་སུམ་ཅུ་ལས་རིང་བའི་མིང་། ཏྶ་རུཿ རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་། མེ་ཁ་ལཱ། དཔའ་ལུང་ཞེས་སོ། །མདའ་ཡི་མིང་ལ། ཤ་རཿ མདའ། ཀ་ལམྤཿ ཉག་ཕྲན། པ་ཏྲིན྄་དང་། པ་ཏྲཱི། སྒྲོ་ལྡན། པྲྀཥཏྐཿ འཚེ་བྱེད། བཱ་ཎཿ སྒྲ་སྒྲོགས། ཨ་ཛཧགི་མ། དྲང་འགྲོ ཁ་གཿ མཁའ་འགྲོ། བི་ཤི་ཁཿ ཁྱད་པར་རྩེ་མོ། ཨཱ་ཤུ་གཿ མྱུར་འགྲོ། མཱ་རྒ་ཎཿ འབེན་ཚོལ། རོ་བཿ རྨོངས་བྱེད། ཨི་ཥུཿ གསོད་འདོད། ཙི་ཏྲ་པུཾ། ལྟོང་མཛེས། ས་རཿ མདའ་མོ་ཞེས་སོ། །ཤརྦྦ་ལཱཿ མདའ་བོ་ཆེ། ཏོ་མཱ་ར་དང་། དྲོ་མཱ་རཾ། གཟིར་གསོད་དེ་དེ་ཡང་མདའ་བོ་ཆེ། པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ ལྕགས་མདའ། ནཱ་རཱ་ཙཿམི་ཟན་ཏེ་ལྕགས་མདའ། ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ མདེའུ་བེའུ་སོ་འདྲ་བ། ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ མདེའུ་ཟུར་བཞི་པ། བྷལླ། སྟེའུ་ཀ་མ། མུངྒ་ ལི་ཀཱ། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ། ལིཔྟཿ དུག་མདའ། དེ་ལ། དིགྔྷ་ཀཿ བསྒོས་པ་ཅན་ཡང་ཟེར། ལག་མདའ་ཁྲུ་ཚད་མའི་མིང་། བྷིནྡི་པཱ་ལཿ འབིགས་སྐྱོང་། སྲྀ་ཀཿ སྒྲུབ་བྱེད་ཟེར། པཀྵཿ མདའ་སྒྲོ། བཱ་ཛཿ འདབ་མ། ནི་རསྟཿ མདའ་འཕང་བ། ཏཱུ་ཎ། མདའ་དོང་། ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། མདའ་དོང་། ཧཱུ་ཎཱི་རཿ གང་བ་ཅན་ནམ་སག་ཐག ཏཱུ་ཎཱི། སྟག་རལ། དེ་ལ། ཨི་ཥུ་དྷིཿདང་། པཱ་ཎ་དྷིཿ མདའ་འཛིན་ཡང་ཟེར། ནི་ཥངྒ། མདའ་ཤུབས། དྷ་ནུཿ གཞུ། དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཙཱ་བཿ འོད་མ་ཅན་དང་། དྷནྭན྄་དང་དྷ་ནྭ། གནམ་རུའང་གཞུའི་མིང་། གཞན་ཡང་། ཤ་རཱ་ནཾ། མདའ་སྐུལ། ཀོ་དཎྚཾ། འོད་མ། ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ ལས་ཅན། ཨིཥྭཱ་སཿ མདའ་སྐྱོད་ཟེར། རྣ་ཅན་གྱི་གཞུའི་མིང་། ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། རྒྱབ་ནག བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། རྣམ་རྒྱལ་ཅན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུའི་མིང་། གཱཎྜཱི་བཿ འགྲམ་ཅན། གཱཎྚི་བཿ འགྲམ་ལྡན། གཱཎྚིཿ འང་ངོ་། །ཤ་ཤྭ་ཏ་ལས་མིང་འདི་དག་གཞུ་སྤྱི་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་ཅེས་འབྱུང་། ཀོ་ཊིཿ གཞུ་མཆོག་དང་། ཨ་ཊ་ནཱིཿ འང་མཆོག་མ། ལསྟ་ཀཿ ཆངས་ཟུང་། ཛྱཱ། རྒྱུད། མཽརྦྦཱི། གཞུ་རྒྱུད་དེ་མཱུརྦ་ཞེས་པའི་རྩ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་བྱིན་པའོ། །ཤིཉྫི་ནཱི། སྒྲ་ལྡན། གུ་ཎཿ རྒྱུད་ཐག་གོ། ལཀྵྱཾ་དང་། ལཀྵྱོ་དང་། ལཀྵཾ། འབེན། ཤ་ར་བྱཾ། མདའ་སྒྲིབ་ཀྱང་ངོ་། །གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུང་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་པགས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་ལག་ངར་ལ་གོན་པའི་མིང་། གོདྷཱ། ལག་གཟན། ཏ་ལཾ། ལག་འབྲག ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ རྒྱུད་བརྡུང་། སྒྲིབ་བྱེད་ཟེར། མུངྒ་རཿ ཐོ་བ། གྷ་ནཿ འཇོམ་བྱེད། དྲུ་གྷ་ནཿ ཤིང་འཇོམས་ཀྱང་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར། པ་རི་གྷཿ ཡོངས་འཇོམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ པའི་དབྱུག་པ་གཏུན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ ཀུན་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། དུས་འཁོར་དང་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ལས། མེ་ང་གི་མཚམས་ཀྱི་རེ་ཁ་འདའ་མི་རུང་བའང་མིང་འདིས་བསྟན། པ་ར་ཤུ། སཏྭ་རེ། པ་ར་ཤྭ་དྷཿ
Chinese
རྨྨཱི།（藏文，梵文天城体：rmmI，梵文罗马拟音：rmmi，汉语字面意思：རྨྨཱི།）ཕུབ་ཅན། པ་ཏཱ་ཀི་ན་ཀཱི བ་དན་ཅན། བཻ་ཛ་ཡནྟི་ཀཿ（藏文，梵文天城体：vaijayantikaḥ，梵文罗马拟音：vaijayantikaḥ，汉语字面意思：常胜旗）རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ་ཞེས་སོ། །དམག་དཔུང་འདེགས་པའི་སྔོན་དུ་རྟ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགུའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་རྟ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་སྤ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་མིང་ལ། ལོ་ཧཱ་བྷི་ཧཱ་རཿ（藏文，梵文天城体：lohābhihāraḥ，梵文罗马拟音：lohābhihāraḥ，汉语字面意思：铁的施与）མཚོན་ཆ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་སྐྲག་ཕྱིར་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་མིང་། ཀྵྭེ་ཌཱ། ང་རོ་སྒྲོགས་པ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དཿ（藏文，梵文天城体：siṃhanādaḥ，梵文罗马拟音：siṃhanādaḥ，汉语字面意思：狮子吼）སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སོ། །གྷ་ཊཱ་དང་གྷ་ཊ་ནཱ། གླང་པོ་སོགས་འདུ་བའོ། །བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་སུས་མི་བཟློག་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པར་འབད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ། ནིརྦཱཪྻཿ（藏文，梵文天城体：nirvāryaḥ，梵文罗马拟音：nirvāryaḥ，汉语字面意思：不可阻止的）འགོག་ཏུ་མེད་པ། ནིརྡྷཱཪྻཿ（藏文，梵文天城体：nirdhāryaḥ，梵文罗马拟音：nirdhāryaḥ，汉语字面意思： निश्चित的）ངེས་པར་འཛིན་པ་ཟེར། ཕོངས་སམ་རྒུད་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་མི་མངོན་པ། སཏྟྭཾ།（藏文，梵文天城体：sattvam，梵文罗马拟音：sattvam，汉语字面意思：有情）སྟེ་སྙིང་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དེར་དཔོན་རྣམས་ཀྱི། བ་ལཾ།（藏文，梵文天城体：balam，梵文罗马拟音：balam，汉语字面意思：力量）སྟོབས། ཤུཥྨཾ། བརྟུལ་ཕོད་པ། པྲཱ་ཎ།（藏文，梵文天城体：prāṇa，梵文罗马拟音：prāṇa，汉语字面意思：呼吸）དབུགས་ཕྱིན་ནམ། རྩལ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། ཤྲཽཪྻྻཾ། དཔའ་བ། སྡྱཱ་མ། སྲན་ཐུབ་པ། པ་རཱ་ཀྲ་མཿ（藏文，梵文天城体：parākramaḥ，梵文罗马拟音：parākramaḥ，汉语字面意思： पराक्रम）ཕ་རོལ་གནོན་པ། ས་ཧ། བཟོད་པའམ་བརྟུལ་བ། ཏ་ར་སྲ། ཤུགས་ཅན། དྲ་བི་ཎཾ། འགྲུས་པ་རྣམས་དང་། ནུས་པའི་མིང་། ཤཀྟིཿ（藏文，梵文天城体：śaktiḥ，梵文罗马拟音：śaktiḥ，汉语字面意思：力量）སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བའི་མིང་། བི་ཀྲ་མ། རྣམ་གནོན་ནམ་རྩལ་ཆེན། ཤཱུ་ར། དཔའ་བོ། བཱི་ར། དཔའ་བོའམ་རྟུལ་ཕོད། བི་ཀྲཱནྟཿ རྣམ་གནོན། ཛི་ཏྭ་ར། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཱི་ར་པཱ་ནཾ། དཔའ་བོས་བཏུང་བ་ཞེས་གཡུལ་དུ་ངལ་བསེལ་བའི་སྦྲང་ཆང་དང་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བྱེད་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བཏུང་བའི་མིང་ངོ་། །གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཐབས་ལ། ཧ་ཋཿ འཁྲུག་ཐབས།དེ་ལ། བ་ལཱཏྐཱ་རཿ（藏文，梵文天城体：balātkāraḥ，梵文罗马拟音：balātkāraḥ，汉语字面意思： बलत्कार）དཔུང་གི་ཐབས། པྲ་ས་བྷཿ ཚོགས་ཀྱི་བློའང་ཟེར། སྑ་ལི་ཏཾ། ངན་ཐབས། ཚ་ལཾ། སྒྱུ་ཐབས། ཨུ་པ་སརྒྒ། ལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དགེ་མི་དགེའི་ལྟས། དེ་ལ། ཨ་ཛྱ་ནྱཾ། བསྐྱེད་བྱ་མིན་པ། ཨུཏྤཱ་ཏཿ（藏文，梵文天城体：utpātaḥ，梵文罗马拟音：utpātaḥ，汉语字面意思：उत्पात）ལྟས་ཆེན་པོ་ཟེར། དེ་རྣམས་ ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམག་གི་ཆས་ལ། པ་ཏཱ་ཀཱ དམག་གི་རུ་དར་རམ་འཕན། པ་ཏཱ། བ་དན། པ་ཊ་ཧཿ དམག་གི་རྔ། བཱ་ཧ་ནཾ། བཞོན་པ་ཞེས་སོ། །གོ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་། ཏ་ནུ་ཏྲཾ། ལུས་སྐྱོབ། བརྨྨན྄་རྨྨ། གོ་ཆ། དཾ་ཤ་ནཾ། ཁྲ་བ། ཨུ་ར་ཤྪ་དཿ བྲང་གཡོགས། ཀངྐ་ཊ་ཀཿ གོ ཛ་ག་རཿ མཚོན་སྒྲིབ། ཀ་བ་ཙཿ གོ་ཁྲབ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཡོ་གཿ（藏文，梵文天城体：yogaḥ，梵文罗马拟音：yogaḥ，汉语字面意思：结合）སྦྱོར་བྱེད། ཀངྐ་ཊཿ རླུང་བསྒྲིབ། སནྣཱ་ཧཿ ཡོངས་འཆིང་སྟེ་ག
English
RMMI. (Tibetan, Devanagari: rmmI, Romanized Sanskrit: rmmi, literal Chinese meaning: RMMI.) Adorned with a shield. Patakini, Vadana. Vaijayantikaḥ (Tibetan, Devanagari: vaijayantikaḥ, Romanized Sanskrit: vaijayantikaḥ, literal Chinese meaning: victorious flag) is said to mean bearing a victory banner. Before raising an army, during the nine great offerings of horses, etc., the name of the ritual for empowering the weapons of the kings who bear weapons and horses, etc., through the power of mantras is Lohabhiharaḥ (Tibetan, Devanagari: lohābhihāraḥ, Romanized Sanskrit: lohābhihāraḥ, literal Chinese meaning: iron offering), which means the manifestation of weapons. The name for making a great sound to frighten the enemy's army is Kshveda, which means roaring. Simhanadaḥ (Tibetan, Devanagari: siṃhanādaḥ, Romanized Sanskrit: siṃhanādaḥ, literal Chinese meaning: lion's roar) is said to mean the sound of a lion. Ghata and Ghatana mean the gathering of elephants, etc. The one who acts with a fully developed spirit of diligence, undeterred by anything and without doubt, is called Nirvaryaḥ (Tibetan, Devanagari: nirvāryaḥ, Romanized Sanskrit: nirvāryaḥ, literal Chinese meaning: unstoppable), which means unstoppable. Nirdhāryaḥ (Tibetan, Devanagari: nirdhāryaḥ, Romanized Sanskrit: nirdhāryaḥ, literal Chinese meaning: निश्चित) is said to mean definitely holding. Sattvam (Tibetan, Devanagari: sattvam, Romanized Sanskrit: sattvam, literal Chinese meaning: being), which does not show any change even in poverty or decline, is explained as courage. There, the officers' Balam (Tibetan, Devanagari: balam, Romanized Sanskrit: balam, literal Chinese meaning: strength) means strength. Shushmam means fortitude. Prana (Tibetan, Devanagari: prāṇa, Romanized Sanskrit: prāṇa, literal Chinese meaning: breath) means breath or skill. Shaurya means bravery. Sthama means endurance. Parakramaḥ (Tibetan, Devanagari: parākramaḥ, Romanized Sanskrit: parākramaḥ, literal Chinese meaning: पराक्रम) means subduing the enemy. Saha means patience or fortitude. Tarasa means powerful. Dravinam means diligence, and the name for power is Shakti (Tibetan, Devanagari: śaktiḥ, Romanized Sanskrit: śaktiḥ, literal Chinese meaning: power), etc. The names for being very brave are Vikrama, which means overcoming or great skill. Shura means hero. Vira means hero or fortitude. Vikranta means overcoming. Jitvara means victorious. Virapanam means the drink of heroes, which is the name for honey wine that relieves fatigue in battle and drinks made from hero-making trees, etc., that inspire courage. The methods for winning in battle are Hatha, which means fighting methods. Balatkaraḥ (Tibetan, Devanagari: balātkāraḥ, Romanized Sanskrit: balātkāraḥ, literal Chinese meaning: बलत्कार) means the method of force. Prasabha is also said to mean the mind of the assembly. Skhalitam means bad methods. Chalam means deceptive methods. Upasarga means omens, the great changes that occur, good or bad omens. Ajanyam means not to be increased. Utpataḥ (Tibetan, Devanagari: utpātaḥ, Romanized Sanskrit: utpātaḥ, literal Chinese meaning: उत्पात) is said to mean great omens. These are the ways to win through knowledge, etc. The equipment of war includes Pataka, the military banner or flag. Pata, Vadana. Pataha means the military drum. Vahanam means vehicle. The general name for armor is Tanutra, which means body protection. Varman means armor. Damshana means chain mail. Urashchada means breastplate. Kankataka, Go. Jagara means weapon cover. Kavacha means armor. Furthermore, Yogaḥ (Tibetan, Devanagari: yogaḥ, Romanized Sanskrit: yogaḥ, literal Chinese meaning: union) means joining. Kankata means wind cover. Sannaha means complete binding.
Chinese
也叫盔甲。衣服等宽松穿着的名称。ཨཱ་མུཀྟཿ (梵文天城体：आमुक्तः，梵文罗马转写：āmuktaḥ，汉语字面意思：完全解脱)。པྲ་ཏི་མུཀྟཿ(梵文天城体：प्रतिमুক্তः，梵文罗马转写：pratimuktaḥ，汉语字面意思：各自解脱)。བི་ནདྡྷཿ 未系缚。ཨ་བི་ནདྡྷཿ 未束紧。穿盔甲的名称。སནྣདྡྷཿ 穿盔甲。བརྨྨི་ཏ། 穿了盔甲。སཛྫཿ 有盔甲者。ཨཱུ་ཌྷ་ཀངྐ་ཊཿ 戴着头盔。དཾ་ཤི་ཏཿ 称为有盔甲者。盔甲者的集合名称。ཀཱ་བ་ཙི་ཀཾ 盔甲集合。如是。盔甲的腰带的名称。སཱ་ར་ས་ནཾ། 坚固明亮或腰带。这也指像镜子一样的胸甲。ཨ་དྷི་ཀཱངྒཾ། 身体束缚。盔甲的分类名称。ཀཉྩུ་ཀཿ 有内衬的盔甲。བཱ་ར་བཱ་ཎཿ 也指箭矢防护。ཤཱིརྵ་ཎྱཾ། 头盔。ཤཱིརྵ་ཀཾཿ 头盔的缝线或头盔帽。ཤི་རསྟྲཾ། 也指头部防护。བརྨྨ་和སནྣཱ་ཧ། 盔甲。དཾ་ཤ་ནཾ། 铠甲。བཊྚི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། 铠甲。བཱ་ལི་ཀཱ་སནྣཱ་ཧ། 缝线。ཀངྒ་ཊ་ཀཿ 盔甲。ཀ་བ་ཙ། 盔甲。也叫甲衣。ཀ་ཐ་ཏི་和ཀཱ་བ་ཙི་ཀ 盔甲者或盔甲集合或铠甲。戴着头盔，指穿了盔甲的名称。བརྨྨི་ཏཿ 穿了盔甲。སཛྫ་གོ་ཆ་པ། 有盔甲者。ཕ་ལ་ཀཿ 盾牌。ཕ་ལཾ། 和ཕ་རཾ། 手持盾牌。ཙརྨྨཿ 皮盾。སཾ་གྲཱ་ཧཿ盾套。ཁེ་ཊ་ཀཿ 圆盾。ཨཱ་ཡུ་དྷཾ། 武器。པྲ་ཧར་ཎཾ། 工具。ཤསྟྲི། 武器。ཨསྟྲཾ། 击打工具，这些都是武器的总称。有时，刀等握在手中挥舞的武器的名称。ཤསྟྲཾ། 箭等发射的武器。ཨསྟྲཾ། 虽有这样的说法，但通常没有区别地使用。ཁཌྒ། 剑。它的名称。ཨ་སི། 刺穿者。ཙནྡྲ་ཧཱ་སཿ 月亮微笑。རིཥྚིཿ 击打工具རྀཥྚིཿ 斩断者。ཀཽ་ཀྵེ་ཡ་ཀཿ 悬挂在腰间或保护腰部。མཎྚ་ལཱ་གྲཿ 圆头。ཀ་ར་པཱ་ལཿ 手持。ཀྲྀ་པཱ་ཎཿ 长刀。另外，ཏ་ལ་བཱ་རིཿ 和རོཎྚ་ཀཿ 也有这样的说法。ཀ་ར་བཱ་ལ། 和ཀ་ཌིནྟ་ལ། 剑，短剑。ནིསྟྲི་ཤཾ 超过三十，指剑长超过三十指。ཏྶ་རུཿ 剑的护手。མེ་ཁ་ལཱ། 勇士腰带。箭的名称。ཤ་རཿ 箭。ཀ་ལམྤཿ 细枝。པ་ཏྲིན྄་和པ་ཏྲཱི། 有羽毛。པྲྀཥཏྐཿ 损害者。བཱ་ཎཿ 发出声音。ཨ་ཛཧགི་མ། 直行。ཁ་གཿ 空行。བི་ཤི་ཁཿ 特殊的顶端。ཨཱ་ཤུ་གཿ 迅速行者。 མཱ་རྒ་ཎཿ 目标寻者。 རོ་བཿ 迷惑者。 ཨི་ཥུཿ 欲杀者。 ཙི་ཏྲ་པུཾ། 腹美者。 ས་རཿ 名为箭。 ཤརྦྦ་ལཱཿ 大箭。 ཏོ་མཱ་ར་和དྲོ་མཱ་རཾ། 折磨杀，那也是大箭。 པྲ་ཀྵྭེ་ཌ་ནཿ 铁箭。 ནཱ་རཱ་ཙཿ人食者，即铁箭。 ཨརྡྷརྣཱ་རཱ་ཙ། 半箭，铁所制。 བཏྶ་དཏྣ་ཀཿ 箭镞形如犊齿。 ཏི་ལ་ཀོ་ཙ་པ་ཀཾ 四角箭镞。 བྷལླ། 短剑。 མུངྒ་ལི་ཀཱ། 箭镞形如鸟心。 ལིཔྟཿ 毒箭。又名དིགྔྷ་ཀཿ 涂敷者。手箭，一肘长的名称。 བྷིནྡི་པཱ་ལཿ 穿刺守护。 སྲྀ་ཀཿ 名为成办。 པཀྵཿ 箭羽。 བཱ་ཛཿ 翼。 ནི་རསྟཿ 箭射手。 ཏཱུ་ཎ། 箭筒。 ཨུ་པཱ་སཾ་གཾ། 箭筒。 ཧཱུ་ཎཱི་རཿ 满者或粗缝。 ཏཱུ་ཎཱི། 虎爪。 དེ་ལ། ཨི་ཥུ་དྷིཿ和པཱ་ཎ་དྷིཿ 也名为箭持。 ནི་ཥངྒ། 箭囊。 དྷ་ནུཿ 弓。དྷ་ནུས྄་དྷ་ནཱུ་也可以。 ཙཱ་བཿ 光辉者，和དྷནྭན྄་和དྷ་ནྭ། 天弓也是弓的名称。此外，ཤ་རཱ་ནཾ། 箭动。 ཀོ་དཎྚཾ། 光辉。ཀཱརྨ་མཱུ་ཀཾ 业者。ཨིཥྭཱ་སཿ 名为箭行。有耳弓的名称。 ཀཱ་ལ་པྲིཥྚཾ། 黑背。བི་ཛ་ཡཱ་ཁྱཾ། 名为胜利者。成办事的弓的名称。 གཱཎྜཱི་བཿ 有边者。གཱཎྚི་བཿ 具边者。གཱཎྚིཿ 也是。从ཤ་ཤྭ་ཏ་来说，这些名称也适用于一般的弓，这样说。 ཀོ་ཊིཿ 弓 श्रेष्ठ和ཨ་ཊ་ནཱིཿ 也是 श्रेष्ठमा。ལསྟ་ཀཿ 护手双套。ཛྱཱ། 弓弦。མཽརྦྦཱི། 弓弦，从名为མཱུརྦ་的根源而来，给予ཨཎ་。ཤིཉྫི་ནཱི། 具声。གུ་ཎཿ 弓弦绳。ལཀྵྱཾ་和ལཀྵྱོ་和ལཀྵཾ། 目标。ཤ་ར་བྱཾ། 箭的遮蔽也如此。为了保护被弓弦击打，用皮革等制成戴在手腕上的名称。གོདྷཱ། 护腕。ཏ་ལཾ། 手掌。ཛྱཱ་གྷཱ་ཏེ་བཱ་ར་ཎཿ 弦击。名为遮蔽者。མུངྒ་རཿ 槌。གྷ་ནཿ 摧毁者。དྲུ་གྷ་ནཿ 也变为摧毁木者之名。པ་རི་གྷཿ 完全摧毁者，即缠绕铁的棍棒，形状如杵木的名称。དེ་ལ། པ་རི་གྷཱ་ཏནཿ 也名为完全摧毁。从时轮和音生续中说，不可越过火星的界限线也用这个名称表示。པ་ར་ཤུ། 斧。པ་ར་ཤྭ་དྷཿ