English
Ya Dhwa Sama Ta Nirya Ta: The equality of the three times is perfected. Sarva Loka Dhatu Prabhuta Kaya: The body pervades all realms of the world. Maha Bodhi Nirmana Kaya: The great enlightenment emanation body. Other skillful creations and various forms of emanation bodies establish sentient beings in benefit and happiness as long as space exists. After they finished explaining the vehicle. ༈. In the tenth place of learning, at the time of conditioned and unconditioned. Samskrta (Sanskrit Devanagari: संस्कृत, Sanskrit Romanization: saṃskṛta, Chinese literal meaning: conditioned): Conditioned is born from causes, it is a dharma with arising and ceasing. The six causes for its arising are: Karaṇa Hetu (Tibetan: ཀཱ་ར་ཎ་ཧེ་ཏུཿ, Sanskrit Devanagari: कारणहेतु, Sanskrit Romanization: kāraṇahetu, Chinese literal meaning: agent cause). Saha Bhute Hetu (Tibetan: ས་ཧཱ་བྷཱུ་ཏེ་ཧེ་ཏུཿ, Sanskrit Devanagari: सहाभूतेहेतु, Sanskrit Romanization: sahabhūtehetu, Chinese literal meaning: co-emergent cause). Vibāka Hetu (Tibetan: བི་བཱ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ, Sanskrit Devanagari: विपाकहेतु, Sanskrit Romanization: vipākahetu, Chinese literal meaning: ripening cause). Sampra Yukta Ka Hetu (Tibetan: སམྤྲ་ཡུཀྟ་ཀ་ཧེ་ཏུཿ, Sanskrit Devanagari: सम्प्रयुक्तकहेतु, Sanskrit Romanization: saṃprayuktakahetu, Chinese literal meaning: associated cause). Sarvatra Ga Hetu (Tibetan: སརྦ་ཏྲ་ག་ཧེ་ཏུཿ, Sanskrit Devanagari: सर्वत्रगहेतु, Sanskrit Romanization: sarvatragahetu, Chinese literal meaning: pervasive cause). Sama Bhaga Hetu (Tibetan: ས་མ་བྷཱ་ག་ཧེ་ཏུཿ, Sanskrit Devanagari: समभागहेतु, Sanskrit Romanization: samabhāgahetu, Chinese literal meaning: equal cause). Thus. Furthermore, Pradhana Hetu (Tibetan: པྲ་དྷཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ, Sanskrit Devanagari: प्रधानहेतु, Sanskrit Romanization: pradhānahetu, Chinese literal meaning: main cause). Upadana Hetu (Tibetan: ཨུ་པཱ་དཱ་ན་ཧེ་ཏུཿ, Sanskrit Devanagari: उपादानहेतु, Sanskrit Romanization: upādānahetu, Chinese literal meaning: proximate cause). Sahakari Pratyaya (Tibetan: ས་ཧ་ཀཱ་རི་པྲ་ཏྱ་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: सहकारिप्रत्यय, Sanskrit Romanization: sahakāripratyaya, Chinese literal meaning: assisting condition or co-acting condition). The four conditions are: Hetu Pratyaya (Tibetan: ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏྱ་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: हेतुप्रत्यय, Sanskrit Romanization: hetupratyaya, Chinese literal meaning: cause condition). Sama Nantara Pratyaya (Tibetan: ས་མ་ནནྟ་ར་པྲ་ཏྱ་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: समनन्तरप्रत्यय, Sanskrit Romanization: samanantarapratyaya, Chinese literal meaning: immediately preceding condition). Alambana Pratyaya (Tibetan: ཨཱ་ལཾ་བ་ན་པྲ་ཏྱ་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: आलम्बनप्रत्यय, Sanskrit Romanization: ālambanapratyaya, Chinese literal meaning: object condition). Adhipati Pratyaya (Tibetan: ཨ་དྷི་པ་ཏི་པྲཏྱ་ཡཿ, Sanskrit Devanagari: अधिपतिप्रत्यय, Sanskrit Romanization: adhipatipratyaya, Chinese literal meaning: dominant condition). The five results are: Nisyanda Phalam (Tibetan: ནིཥྱནྡ་ཕ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: निष्यन्दफलम्, Sanskrit Romanization: niṣyandaphalam, Chinese literal meaning: result of outflow). Adhipati Phalam (Tibetan: ཨ་དྷི པ་ཏི་ཕ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: अधिपतिफलम्, Sanskrit Romanization: adhipatiphalam, Chinese literal meaning: dominant result). Purusa Kara Phalam (Tibetan: པུ་རུ་ཥ་ཀཱ་ར་ཕ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: पुरुषकारफलम्, Sanskrit Romanization: puruṣakāraphalam, Chinese literal meaning: result of human action). At other times, it is also established as the benefit of a person. Vipaka Phalam (Tibetan: བི་པཱ་ཀ་ཕ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: विपाकफलम्, Sanskrit Romanization: vipākaphalam, Chinese literal meaning: result of ripening). Visamyoga Phalam (Tibetan: བི་སཾ་ཡོ་ག་ཕ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: वियोगफलम्, Sanskrit Romanization: visaṃyogaphalam, Chinese literal meaning: result of separation). Thus. Asamskrtam (Sanskrit Devanagari: असंस्कृतं, Sanskrit Romanization: asaṃskṛtaṃ, Chinese literal meaning: unconditioned). Unconditioned is without arising and ceasing. Among them are three, such as individual cessation, and Tatvam (Tibetan: ཏ་ཏྭཾ།, Sanskrit Devanagari: तत्त्वं, Sanskrit Romanization: tattvaṃ, Chinese literal meaning: suchness). Tatha Ta (Tibetan: ཏ་ཐ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: तथता, Sanskrit Romanization: tathatā, Chinese literal meaning: thusness). Although there is no difference, the nature of phenomena is empty, not moving from the realm of non-proliferation, therefore, in the distinction of emptiness, there are the names of the three doors of liberation. Shunyata (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness). Animittam (Tibetan: ཨ་ནི་མིཏྟཾ།, Sanskrit Devanagari: अनिमित्तं, Sanskrit Romanization: animittaṃ, Chinese literal meaning: signless). Apranihitam (Tibetan: ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ།, Sanskrit Devanagari: अप्रणिहितं, Sanskrit Romanization: apraṇihitaṃ, Chinese literal meaning: wishless). The names of the eighteen emptinesses. Adhyatma Shunyata (Tibetan: ཨདྷྱཏྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: अध्यात्मशून्यता, Sanskrit Romanization: adhyātmaśūnyatā, Chinese literal meaning: inner emptiness). Vahirddha Shunyata (Tibetan: བ་ཧི རྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: बहिरद्धाशून्यता, Sanskrit Romanization: bahiraddhāśūnyatā, Chinese literal meaning: outer emptiness). Adhyatmavahirddha Shunyata (Tibetan: ཨདྷྱཱཏྨ་བ་ཧིརྡྷཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: अध्यात्मबहिरद्धाशून्यता, Sanskrit Romanization: adhyātmabahiraddhāśūnyatā, Chinese literal meaning: inner and outer emptiness). Shunyata Shunyata (Tibetan: ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: शून्यताशून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatāśūnyatā, Chinese literal meaning: emptiness of emptiness). Maha Shunyata (Tibetan: མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: महाशून्यता, Sanskrit Romanization: mahāśūnyatā, Chinese literal meaning: great emptiness).
Tibetan
ར་མཱརྠ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ཏྱནྟ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་རཱ་གྲ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཤུ་ནྱ་ཏཱ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་ལཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྣན་ན་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གོང་གི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྡུས་ན་བཞི་སྟེ། བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནྱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་གང་སྟོང་པའི་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། སཾ་བྲྀ་ཏི་པ་ར་མརྠ་ས་ཏྱཱཿ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཨ་དྭ་ཡཾ། གཉིས་སུ་མེད། ཨ་དྭཽ་དྷི་ཀཱ་ར། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿསྡྱི་ཏི་ཏྭ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད། སཾ་བིདྣི་ཤྩ་ཡཿ ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་བྲྀཥྚི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར། སདྡྷརྨྨ་ཤྩ་ཙི་རསྡྱ་ཏི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་དྷརྨྨ། ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས། ཨེ་ཀཱ་མ་པི་ཙ་ཏུརྠཱ་དི་ཀཾ་གཱ་ཐཱ་མུ་གྲྀ་ཧྱ།ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཟུང་ནས། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་བྱས་ན། ཨ་ནུཏྟ་རཱ་ཡཱཾ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་བྷི་སཾ་བུདྡྷ་ཏྭ་པྲཱཔྟ་བྷ་བ་ཏིཿ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྭསྟི་ཤྲཱི་པྲ་བརྡྷ་བྷ་ཏི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ
Chinese
རཱ་མཱརྠ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ཏྱནྟ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་རཱ་གྲ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ན་བ་ཀཱ་ར་ཤུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། སརྦ་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་ལཀྵ་ཎ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྣན་ན་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གོང་གི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྡུས་ན་བཞི་སྟེ། བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། སྭ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། ཨ་ནྱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོད་པ་ཉིད་དེ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་གང་སྟོང་པའི་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། སཾ་བྲྀ་ཏི་པ་ར་མརྠ་ས་ཏྱཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཨ་དྭ་ཡཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཉིས་སུ་མེད། གཉིས་སུ་མེད། ཨ་དྭཽ་དྷི་ཀཱ་ར།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཿསྡྱི་ཏི་ཏྭ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད། སཾ་བིདྣི་ཤྩ་ཡཿ ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་པ་རི་གྲཱ་ཧ་ཀཿ དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སདྡྷརྨ་བྲྀཥྚི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར། སདྡྷརྨྨ་ཤྩ་ཙི་རསྡྱ་ཏི་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་དྷརྨྨ། ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས། ཨེ་ཀཱ་མ་པི་ཙ་ཏུརྠཱ་དི་ཀཾ་གཱ་ཐཱ་མུ་གྲྀ་ཧྱ།ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཟུང་ནས། དྷརྨཱ་ནུ་དྷརྨ་པྲ་ཏི་པཏྟིཿ ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་བྱས་ན། ཨ་ནུཏྟ་རཱ་ཡཱཾ་སམྱཀྶཾ་བོ་དྷི་མ་བྷི་སཾ་བུདྡྷ་ཏྭ་པྲཱཔྟ་བྷ་བ་ཏིཿ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་སྭསྟི་ཤྲཱི་པྲ་བརྡྷ་བྷ་ཏི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ
English
Rāmārthaśūnyatā. Ultimate emptiness. Saṃskṛtaśūnyatā. Conditioned emptiness. Asaṃskṛtaśūnyatā. Unconditioned emptiness. Atyantaśūnyatā. Emptiness beyond extremes. Anavarāgraśūnyatā. Emptiness without beginning or end. Anavakāraśūnyatā. Emptiness without rejection. Prakṛtiśūnyatā. Emptiness of inherent nature. Sarvadharmaśūnyatā. Emptiness of all phenomena. Svalakṣaṇaśūnyatā. Emptiness of own characteristics. Anupalambhaśūnyatā. Emptiness of non-apprehension. Abhāvasvabhāvaśūnyatā. Emptiness of the nature of non-existence. Thus it is. Thus, there are sixteen emptinesses. Furthermore, if the emptiness of non-existence and the emptiness of inherent nature are added, they are considered as eighteen emptinesses. If the sixteen emptinesses mentioned above are condensed, there are four: Bhāvaśūnyatā. Emptiness of existence. Abhāvaśūnyatā. Emptiness of non-existence. Svabhāvaśūnyatā. Emptiness of inherent nature. Anyabhāvaśūnyatā. Emptiness of other's existence. Thus, there are twenty emptinesses. Thus, since emptiness and the appearance of what is empty are primordially inseparable in nature, Saṃvṛtiparamārthasatyāḥ. Conventional and ultimate truths. Advayaṃ. Non-dual. Advau dhīkāra. Of that which cannot be made into two. Dharmadhātuḥ sthititva. The state of the element of phenomena. Saṃvidniścayaḥ. When it is well understood and ascertained, Mahāyānaparigrāhakaḥ. Embracing the Great Vehicle, Saddharmaparigrāhakaḥ. Embracing the Holy Dharma, Saddharmavṛṣṭi. Rain of the Holy Dharma. Saddharmaśca cirasthitiko bhavati. The Holy Dharma will also remain for a long time. Mahāyānadharma. The Dharma of the Great Vehicle. Ekāmapica caturthādikaṃ gāthāmugṛhya. Even by grasping just one four-line verse, Dharmānudharmapratipattiḥ. By diligently practicing the Dharma in accordance with the Dharma, Anuttarāyāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddhatvāprāptabhāvatiḥ. One will attain the very attainment of complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment. Sarvalokadhātusvastīśrīpravardhabhati. Prosperity and auspiciousness will increase in all realms of the world.