Tibetan
སཾཛྙཱ། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ནཱསྟྱ་པྲ་ཏི་སཾ་ཁྱཱ་ཡོ་བེཀྵཱ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ། ནཱསྟི་ཙྪནྡ་སྱ་ཧཱ་ནི། འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱ སྟི་བཱིཪྻ་སྱ་ཧཱ་ནིཿ བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་སྨྲི་ཏི་ཧཱ་ནིཿ དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་ས་མཱ་དྷེརྷཱ་ནིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱསྟི་པྲཛྙཱ་ཡཱརྷཱ་ནི། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད་པ། ནཱ སྟི་བི་མུཀྟརྷཱ་ནིཿ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཀརྨཱ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ཛྙཱ་ནཱ་ནུ་པ་རི་བརྟྟི། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སརྦ་བཱ་ཀྐརྨ། ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། མན་ཆད་འདྲ། སརྦ་མ་ན་སྐརྨཱ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད། ཛྙཱ་ན་པུརྦཾ། མན་ཆད་འདྲའོ། །ཨ་ཏཱི་ཏེ་དྷྭ་དྷྱནཱ། འདས་པའི་དུས་ལ། སཾ་ག་མ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནཾ་པྲ་བརྟྟ་ཏ། མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ཨ་ནཱ་ག་ཏེ། མ་འོངས་པའི། དྷ་ནྱེ། མན་ཆད་འདྲ། པྲ་ཏྱུཏྤ ནྱཱ། ད་ལྟར་གྱི། དྷྭ་ནྱ། མན་ཆད་འདྲ། ནཱསྟི་གུཔྟཿ བསྲུང་བ་མེད་པ། དེ་ལ་གསུམ། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་རསྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཙཱ་ར་ཏཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ། དེའི་ཀཱ་ཡ་གཉིས་པོ་ཚབ་ཏུ་བཱ་ཀ྄་བཅུག་པ་གསུང་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་ནཿ བཅུག་པས་ཐུགས་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞི་ཞེས་པ་ལྟར་ན། པ་རི་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བ་སྟ་ཐཱ་ག་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ནཱསྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱཱ་པ་རི་ཤུདྡྷ་ཛཱི་བ་ཏཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཨ་སཾ་བྷིནྣ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎི་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱཿ གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཨ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎ་ཤུ་ཤྲཱུ་ཥ་མཱ་ཎེ་ཥུ་ས་མ་ཙིཏྟ་ཏཱ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། ནཱསྟི་མུ་ཥི་ཏཿ བསྙེལ་བ་མེད་པ། སམྱཀྶཾ་བཱ་ས་ན་ཧ་ཏ། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སརྦ་ཛྙཱ་པྲ་ཀཱ་རཿ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལཀྵ་ཎཿ མཚན། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ནི། ཙཀྲཱཾ་ཀི་ཏ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་པཱ་དཿ ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཨཱ་ཡ་ཏ་པཱ་ད་པཱཥར ཎིཿ ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ། ཨུ་ཙྪཾ་ཁ་པཱ་དཿ ཞབས་ཀྱི་ལོང་མོའི་ཚིག་མི་མངོན་པ། ཨེ་ཎེ་ཡ་ཛཾ་གྷཿ བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ། སྠཱི་ཏཱ་ན་བ་ན་ཏ་པྲ་ལམྦ་བ་ཧུ་ཏཱ། བཞེངས་བཞིན་དུ་མ་བཏུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་སླེབ་པ། དཱིརྒྷཱ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རིང་བ། ཛཱ་ལཱ་བནྡྷ་ཧསྟ་པཱ་དཿ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ། ཨཻ་ཀེ་ཀ་རོ་མ་པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟཿ སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཨུརྡྷཱངྒ་རོ་མཱ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སཱུཀྵྨ་སུ་བརྞྞ་ཙྪ་བིཿ པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་མདོག་འདྲ་བ། སུ་སཾ་བྲྀཏྟ་སྐནྡྷཿ དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ། སིཾ་ཧ་པཱུརྦཱརྦྷ་ཀཱ་ཡཿ རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ། མྲྀ་དུ་ཏ་རུ་ཎ་ཧསྟ་པཱ་ད་ཏ་ལཿ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། སཔྟོཏྶ་དཿ བདུན་མཐོ་བ། སི་ཧཾ་ཧ་ནུཿ འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ། བ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། ར་ས་ར་སཱ་གྲ་ཏཱ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སུ་ཤུཀླ་དནྟཿ ཚེམས་ཤིན་ཏུ་ དཀར་བ། ས་མ་དནྟཿ ཚེམས་མཉམ་པ། ཨ་བི་ར་ལ་དནྟཿ ཚེམས་ཐག་བཟང་བ། ཙཏྭ་རིཾ་ཤདྡནྟཿ ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། ཨ་བྷི་ནཱི་ལ་ནེ་ཏྲ་གོ་པཀྵྨཱ། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ཙི་ཏཱནྟ་རཱཾ་སཿ ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། ནྱ་བྲོ་དྷ་པ་རི་མཎྜལཿ ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ། ཀོ་ཤོ་ག་ཏ་བསྟི་གུཧྱཿ མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། ཨཱུརྞྞཱ་ཀོ་ཤཱ། མཛོད་སྤུ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཤི་ར་སྐ་ཏཱ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། བྲཧྨ་སྭ་རཿ ཚངས་པའི་དབྱངས། བྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་མ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ། སུ་བརྟྟ་ཏོ་རུཿ བརླ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ། ཕྱི་མ་གསུམ་འདི་བྱེ་རྟོགས་སུ་ཡོད། པགས་པ་འཇམ་པ་སོགས་གསུམ་མི་འདུག བྱཉྫ་ནཿ དཔེ་བྱད། དེ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཨཱ་ཏཱ་མྲ་ན་ཁཿ སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ། སྣི་གྡྷ་ན་ཁཿ སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ། ཏུཾ་ག་ན་ཁཿ སེན་མོ་མཐོ་བ། བྲྀ་ཏྟཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། ཙི་ཏཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། ཨུ་ནུ་པཱུརྦཱཾ་གུ་ལིཿ སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ནི་གཱུཌྷ་ཤི་རཱ། རྩ་མི་མངོན་པ། ནི་གྲཱནྠི་ཤི་རཱཿ རྩ་མདུད་མེད་པ། གཱུ་ཌྷ་གུལྤཿ ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། ཨ་བི་ཥ་མ་པཱ་དཿ ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ། ས་མ་ཀྲ་མཿ གོམ་པ་སྙོམས་པ། སིཾ་ཧ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ནཱ་ག་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། བྲྀ་ཥཱ་བྷ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ཧཾ་ས་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མཱི། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། ཨ་བ་ཀྲ་གཱ་མཱི། མི་ཡོ་བར་གཤེགས་པ། པྲ་དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་གཱ་མཱི། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ། ཙཱ་རུ་གཱ་མཱི། མཛེས་པར་གཤེགས་པ། སུ་པ་རི་པཱུརྑོཏྟ་མཱི་གཿ དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་ལ་ལར་དབུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་པ་དོན་འདྲ། སུ་པ་རི་ཎ་ཏ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ། པྲྀ་ཐུ་ལ་ལཱ་ཊཿ དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ། བྷྲ་མ་ར་ས་དྲྀ་ཤ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། ཙི་ཏ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ། ཤྩཀྵྞ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ། ཨ་སཾ་ལུ་ལི་ཏ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ། ཨ་པ་རུ་ཥ་ཀེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ། སུ་ར་བྷི་གེ་ཤཿ དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ། སི་ཏཱ་སི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་ས་ཀ་ལ་ན་ཡ་ནཿ སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རིང་བ་ལྟ་བུ། བི་ཤཱ་ལ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་ཡངས་པ། བི་ཤུ་དྷ་ནེ་ཏྲཿ སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ། བི་ཏི་མི་ར་བི་ཤུདྡྷཱ་ལོ་ཀཿ གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ། ཙིཏ་པཀྵྨཱ། རྫི་མ་སྟུག་པ། ཨཱ་ཡ་ཏཱ་བྷྲཱུཿ སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། ཤྩ་ཀྵྞ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་འཇམ་པ། སྣིགྡྷ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མ་སྣུམ་པ། ས་མ་རོ་མ་བྷྲཱུཿ སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ། ས་མ་ཀརྞྞཿ སྙན་མཉམ་པ། ཨ་ནུ་པ་ཧ་ཏ་ཀརྞྞེ་ནྡྲི་ཡེཿ སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། བཱི་ནཱ་ཡ་ཏ་ཀརྞྞཿ སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་བ། ཏུཾ་ག་ནཱ་སཿ ཤངས་མཐོ་བ། ཤུ་ཙི་ནཱ་སཿ ཤངས་གཙང་བ། ནཱ་དྱཱ་ཡ་ཏ་བ་ད་ནཿ ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ། བི་མྦ་པྲ་ཏི་བིམྦ་དརྴ་ན་པ་ད་ནཿ ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ། མྲྀ་དུ་ཛྭི་ཧྭཿ ལྗགས་མཉེན་པ། ཏ་ནུ་ཛི་ཧྭཿ ལྗགས་སྲབ་པ། རཀྟ་ཛིཧྭཿ ལྗགས་དམར་བ། བྲྀཏྟ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ། ཏཱིཀྵྞ་དཾཥྚ། མཆེ་བ་རྣོ་བ། ཤུཀླ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་དཀར་བ། ས་མ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་མཉམ་པ། ཨུ་ནུ་བཱུརྦྦ་དཾཥྚཱ། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ག་ཛ་གརྫི་ཏ་ཛི་མཱུ་ཏ་གྷོ་ཥཿ གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན
Chinese
想。没有各别的意识。那斯త్య阿钵啰底桑佉雅约呗叉（藏文，梵文天城体：नास्त्यप्रतिसंख्यायोपेक्ष, 梵文罗马拟音：nāstyapratisaṃkhyāyopekṣā，汉语字面意思：没有非择灭舍）。没有个别未考察的舍。那斯底赞达斯雅哈尼（藏文，梵文天城体：नास्तिच्छन्दस्यहानि，梵文罗马拟音：nāsticchandasyahāni，汉语字面意思：没有欲的衰损）。没有欲望的衰损。那斯底维雅斯雅哈尼（藏文，梵文天城体：नास्तिवीर्यस्यहानिः，梵文罗马拟音：nāstivīryasyahāniḥ，汉语字面意思：没有精进的衰损）。没有精进的衰损。那斯底斯弥栗底哈尼（藏文，梵文天城体：नास्तिस्मृतिहानिः，梵文罗马拟音：nāstismṛtihāniḥ，汉语字面意思：没有念的衰损）。没有忆念的衰损。那斯底三摩提尔哈尼（藏文，梵文天城体：नास्तिसमाधेर्हानिः，梵文罗马拟音：nāstisamādherhāniḥ，汉语字面意思：没有三摩地的衰损）。没有等持的衰损。那斯底钵啰及尼雅尔哈尼（藏文，梵文天城体：नास्तिप्रज्ञायार्हानि，梵文罗马拟音：nāstiprajñāyār hāni，汉语字面意思：没有慧的衰损）。没有智慧的衰损。那斯底维木德尔哈尼（藏文，梵文天城体：नास्तिविमुक्तेर्हानिः，梵文罗马拟音：nāstivimukterhāniḥ，汉语字面意思：没有解脱的衰损）。没有解脱的衰损。萨尔瓦嘎雅嘎尔玛（藏文，梵文天城体：सर्वकायकर्म，梵文罗马拟音：sarvakāyakarma，汉语字面意思：一切身业）。所有的身体行为。吉雅那布尔旺嘎芒吉雅那努巴日瓦尔底（藏文，梵文天城体：ज्ञानपूर्वकं गमं ज्ञानानुपरिवर्त्ति，梵文罗马拟音：jñānapūrvakaṃ gamaṃ jñānānuparivartti，汉语字面意思：以智为前导，随智而转）。智慧在前，并随智慧而行。萨尔瓦瓦嘎尔玛（藏文，梵文天城体：सर्ववाक्कर्म，梵文罗马拟音：sarvavākkarma，汉语字面意思：一切语业）。所有的语言行为。吉雅那布尔旺（藏文，梵文天城体：ज्ञानपूर्वकं，梵文罗马拟音：jñānapūrvakaṃ，汉语字面意思：以智为前导）。以下相同。萨尔瓦玛那斯嘎尔玛（藏文，梵文天城体：सर्वमनस्कर्म，梵文罗马拟音：sarvamanaskarma，汉语字面意思：一切意业）。所有的意念行为。吉雅那布尔旺（藏文，梵文天城体：ज्ञानपूर्वकं，梵文罗马拟音：jñānapūrvakaṃ，汉语字面意思：以智为前导）。以下相同。阿底迭德瓦德亚那（藏文，梵文天城体：अतीतेध्वध्याना，梵文罗马拟音：atītedhvādhyānā，汉语字面意思：于过去时）。在过去的时间里。桑嘎玛钵啰底哈达芒吉雅那达尔夏囊钵啰瓦尔达达（藏文，梵文天城体：संगमप्रतिहतं ज्ञानदर्शनं प्रवर्तते，梵文罗马拟音：saṃgamapratihataṃ jñānadarśanaṃ pravartate，汉语字面意思：无染无碍的智慧见生起）。无执着、无障碍的智慧见解生起。阿那嘎迭（藏文，梵文天城体：अनागते，梵文罗马拟音：anāgate，汉语字面意思：于未来）。在未来。达尼耶（藏文，梵文天城体：धन्ये，梵文罗马拟音：dhanye，汉语字面意思：富有的）。以下相同。钵啰底优特帕尼亚（藏文，梵文天城体：प्रत्युत्पन्या，梵文罗马拟音：pratyutpannyā，汉语字面意思：于现在）。在现在。德瓦尼雅（藏文，梵文天城体：ध्वन्या，梵文罗马拟音：dhvanyā，汉语字面意思：声音）。以下相同。那斯底古帕达（藏文，梵文天城体：नास्तिगुप्ताः，梵文罗马拟音：nāstiguptāḥ，汉语字面意思：没有守护）。没有守护。其中有三种。巴日许达嘎雅萨木达阿匝拉斯达塔塔嘎达（藏文，梵文天城体：परिशुद्धकायसमुदाचारस्तथागतः，梵文罗马拟音：pariśuddhakāyasamudācārastathāgataḥ，汉语字面意思：如来身之清净行）。如来身之事业完全清净。那斯底达塔塔嘎达斯雅阿巴日许达嘎雅萨木达阿匝拉达（藏文，梵文天城体：नास्ति तथागतस्यापरिशुद्धकायसमुदाचारता，梵文罗马拟音：nāsti tathāgatasyāpariśuddhakāyasamudācāratā，汉语字面意思：如来没有不清净的身行）。如来没有不完全清净的身体行为。将“身”的两个词替换成“语”，在“语”上解释，翻译；将“意”放入，在意上解释，翻译，应该知道。如同“没有四种守护”所说，巴日许达吉瓦斯达塔塔嘎达（藏文，梵文天城体：परिशुद्धजीवस्तथागतः，梵文罗马拟音：pariśuddhajīvastathāgataḥ，汉语字面意思：如来清净命）。如来具有完全清净的生命。那斯底达塔塔嘎达斯雅阿巴日许达吉瓦达（藏文，梵文天城体：नास्ति तथागतस्यापरिशुद्धजीवता，梵文罗马拟音：nāsti tathāgatasyāpariśuddhajīvatā，汉语字面意思：如来没有不清净的命）。如来没有不完全清净的生命。如是说。阿桑宾那斯弥栗底优帕斯塔囊（藏文，梵文天城体：असंभिन्नस्मृत्युपस्थानं，梵文罗马拟音：asaṃbhinnasmṛtyupasthānaṃ，汉语字面意思：不杂乱的念住）。不混杂的忆念近住。其中有三种：许许茹沙玛尼许萨玛泽达达（藏文，梵文天城体：शुश्रूषमाणेषुसमचित्तताः，梵文罗马拟音：śuśrūṣamāṇeṣusamacittatāḥ，汉语字面意思：于听闻者心平等）。 对恭敬听闻者心平等。阿许许茹沙玛尼许萨玛泽达达（藏文，梵文天城体：अशुश्रूषमाणेषुसमचित्तता，梵文罗马拟音：aśuśrūṣamāṇeṣusamacittatā，汉语字面意思：于不听闻者心平等）。对不恭敬听闻者心平等。许许茹沙玛那许许茹沙玛尼许萨玛泽达达（藏文，梵文天城体：शुश्रूषमाणशुश्रूषमाणेषुसमचित्तता，梵文罗马拟音：śuśrūṣamāṇaśuśrūṣamāṇeṣusamacittatā，汉语字面意思：于听闻者和不听闻者心平等）。对恭敬听闻者和不恭敬听闻者心平等。那斯底木希达（藏文，梵文天城体：नास्तिमुषितः，梵文罗马拟音：nāstimuṣitaḥ，汉语字面意思：没有遗忘）。没有忘记。萨米雅桑瓦萨那哈达（藏文，梵文天城体：सम्यक्संवासनहत，梵文罗马拟音：samyaksaṃvāsanahata，汉语字面意思：习气完全断除）。习气被完全摧毁。玛哈嘎汝那（藏文，梵文天城体：महाकरुण，梵文罗马拟音：mahākaruṇa，汉语字面意思：大悲）。大慈悲。萨尔瓦吉雅钵啰嘎拉（藏文，梵文天城体：सर्वज्ञाप्रकारः，梵文罗马拟音：sarvajñāprakāraḥ，汉语字面意思：一切智之相）。一切智者。
English
Saṃjñā. Absence of distinct consciousness. Nāstyapratisaṃkhyāyopekṣā (藏文，梵文天城体：नास्त्यप्रतिसंख्यायोपेक्ष, 梵文罗马拟音：nāstyapratisaṃkhyāyopekṣā，Literal meaning: absence of non-selective equanimity). Absence of individually unexamined equanimity. Nāsticchandasyahāni (藏文，梵文天城体：नास्तिच्छन्दस्यहानि，梵文罗马拟音：nāsticchandasyahāni，Literal meaning: absence of desire's decline). Absence of the decline of desire. Nāstivīryasyahāniḥ (藏文，梵文天城体：नास्तिवीर्यस्यहानिः，梵文罗马拟音：nāstivīryasyahāniḥ，Literal meaning: absence of effort's decline). Absence of the decline of effort. Nāstismṛtihāniḥ (藏文，梵文天城体：नास्तिस्मृतिहानिः，梵文罗马拟音：nāstismṛtihāniḥ，Literal meaning: absence of memory's decline). Absence of the decline of mindfulness. Nāstisamādherhāniḥ (藏文，梵文天城体：नास्तिसमाधेर्हानिः，梵文罗马拟音：nāstisamādherhāniḥ，Literal meaning: absence of samādhi's decline). Absence of the decline of samādhi. Nāstiprajñāyār hāni (藏文，梵文天城体：नास्तिप्रज्ञायार्हानि，梵文罗马拟音：nāstiprajñāyār hāni，Literal meaning: absence of wisdom's decline). Absence of the decline of wisdom. Nāstivimukterhāniḥ (藏文，梵文天城体：नास्तिविमुक्तेर्हानिः，梵文罗马拟音：nāstivimukterhāniḥ，Literal meaning: absence of liberation's decline). Absence of the decline of liberation. Sarvakāyakarmā (藏文，梵文天城体：सर्वकायकर्म，梵文罗马拟音：sarvakāyakarma，Literal meaning: all body actions). All bodily actions. Jñānapūrvakaṃ gamaṃ jñānānuparivartti (藏文，梵文天城体：ज्ञानपूर्वकं गमं ज्ञानानुपरिवर्त्ति，梵文罗马拟音：jñānapūrvakaṃ gamaṃ jñānānuparivartti，Literal meaning: proceeding with knowledge, following knowledge). Proceeding with knowledge and following knowledge. Sarvavākkarmā (藏文，梵文天城体：सर्ववाक्कर्म，梵文罗马拟音：sarvavākkarma，Literal meaning: all speech actions). All verbal actions. Jñānapūrvakaṃ (藏文，梵文天城体：ज्ञानपूर्वकं，梵文罗马拟音：jñānapūrvakaṃ，Literal meaning: proceeding with knowledge). Similar hereafter. Sarvamanaskarmā (藏文，梵文天城体：सर्वमनस्कर्म，梵文罗马拟音：sarvamanaskarma，Literal meaning: all mind actions). All mental actions. Jñānapūrvakaṃ (藏文，梵文天城体：ज्ञानपूर्वकं，梵文罗马拟音：jñānapūrvakaṃ，Literal meaning: proceeding with knowledge). Similar hereafter. Atītedhvādhyānā (藏文，梵文天城体：अतीतेध्वध्याना，梵文罗马拟音：atītedhvādhyānā，Literal meaning: in past times). In past times. Saṃgamapratihataṃ jñānadarśanaṃ pravartate (藏文，梵文天城体：संगमप्रतिहतं ज्ञानदर्शनं प्रवर्तते，梵文罗马拟音：saṃgamapratihataṃ jñānadarśanaṃ pravartate，Literal meaning: unobstructed knowledge and vision arise). Unattached and unobstructed knowledge and vision arise. Anāgate (藏文，梵文天城体：अनागते，梵文罗马拟音：anāgate，Literal meaning: in the future). In the future. Dhanye (藏文，梵文天城体：धन्ये，梵文罗马拟音：dhanye，Literal meaning: wealthy). Similar hereafter. Pratyutpannyā (藏文，梵文天城体：प्रत्युत्पन्या，梵文罗马拟音：pratyutpannyā，Literal meaning: in the present). In the present. Dhvanyā (藏文，梵文天城体：ध्वन्या，梵文罗马拟音：dhvanyā，Literal meaning: sound). Similar hereafter. Nāstiguptāḥ (藏文，梵文天城体：नास्तिगुप्ताः，梵文罗马拟音：nāstiguptāḥ，Literal meaning: absence of protection). Absence of protection. There are three types. Pariśuddhakāyasamudācārastathāgataḥ (藏文，梵文天城体：परिशुद्धकायसमुदाचारस्तथागतः，梵文罗马拟音：pariśuddhakāyasamudācārastathāgataḥ，Literal meaning: the Tathagata's pure bodily conduct). The Tathagata's conduct of bodily activity is completely pure. Nāsti tathāgatasyāpariśuddhakāyasamudācāratā (藏文，梵文天城体：नास्ति तथागतस्यापरिशुद्धकायसमुदाचारता，梵文罗马拟音：nāsti tathāgatasyāpariśuddhakāyasamudācāratā，Literal meaning: the Tathagata has no impure bodily conduct). The Tathagata has no impure bodily conduct. Replace the two instances of "body" with "speech," explain and translate with respect to speech; insert "mind," explain and translate with respect to mind; it should be understood. As stated in "absence of four protections," Pariśuddhajīvastathāgataḥ (藏文，梵文天城体：परिशुद्धजीवस्तथागतः，梵文罗马拟音：pariśuddhajīvastathāgataḥ，Literal meaning: the Tathagata's pure life). The Tathagata has a completely pure life. Nāsti tathāgatasyāpariśuddhajīvatā (藏文，梵文天城体：नास्ति तथागतस्यापरिशुद्धजीवता，梵文罗马拟音：nāsti tathāgatasyāpariśuddhajīvatā，Literal meaning: the Tathagata has no impure life). The Tathagata has no impure life. Thus it is said. Asaṃbhinnasmṛtyupasthānaṃ (藏文，梵文天城体：असंभिन्नस्मृत्युपस्थानं，梵文罗马拟音：asaṃbhinnasmṛtyupasthānaṃ，Literal meaning: undistracted mindfulness). Undistracted mindfulness. There are three types: Śuśrūṣamāṇeṣusamacittatāḥ (藏文，梵文天城体：शुश्रूषमाणेषुसमचित्तताः，梵文罗马拟音：śuśrūṣamāṇeṣusamacittatāḥ，Literal meaning: equanimity towards those who listen respectfully). Equanimity towards those who listen respectfully. Aśuśrūṣamāṇeṣusamacittatā (藏文，梵文天城体：अशुश्रूषमाणेषुसमचित्तता，梵文罗马拟音：aśuśrūṣamāṇeṣusamacittatā，Literal meaning: equanimity towards those who do not listen respectfully). Equanimity towards those who do not listen respectfully. Śuśrūṣamāṇaśuśrūṣamāṇeṣusamacittatā (藏文，梵文天城体：शुश्रूषमाणशुश्रूषमाणेषुसमचित्तता，梵文罗马拟音：śuśrūṣamāṇaśuśrūṣamāṇeṣusamacittatā，Literal meaning: equanimity towards those who listen and do not listen respectfully). Equanimity towards those who listen and do not listen respectfully. Nāstimuṣitaḥ (藏文，梵文天城体：नास्तिमुषितः，梵文罗马拟音：nāstimuṣitaḥ，Literal meaning: absence of forgetfulness). Absence of forgetfulness. Samyaksaṃvāsanahata (藏文，梵文天城体：सम्यक्संवासनहत，梵文罗马拟音：samyaksaṃvāsanahata，Literal meaning: completely destroyed habits). Habits are completely destroyed. Mahākaruṇa (藏文，梵文天城体：महाकरुण，梵文罗马拟音：mahākaruṇa，Literal meaning: great compassion). Great compassion. Sarvajñāprakāraḥ (藏文，梵文天城体：सर्वज्ञाप्रकारः，梵文罗马拟音：sarvajñāprakāraḥ，Literal meaning: aspect of omniscience). Aspect of omniscience.