Tibetan
ས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པ་རི་པཱུ་རེ་ཡེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །རྀ དྡྷི་པཱ་དཿ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾསྐཱ་ར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ས་མ་ནྭ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་བཞིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་མན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་སོགས། བཱིཪྻ་ས་མཱ་དྷི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མཱི་མཱཾ་ས་ས་མཱ་དྷི། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པ་དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བི་བེ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། བི་རཱ་ག་ནི་ ཤྲི་ཏཾ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སོ། །ཨིནྟྲི་ཡཾ། དབང་པོ། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷེནྤྲི་ཡཾ། དད་པའི་དབང་པོ། བཱིཪྻཱི་ནྡྲི་ཡཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། དྲན་པའི་དབང་པོ། ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ། པྲ་ཛྙེནྡྲི་ཡཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ། བ་ལཾ། སྟོབས། དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། དད་པའི་སྟོབས། བཱིཪྻ་བ་ལཾ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས། སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། དྲན་པའི་སྟོབས། ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། པྲཛྙཱ་བ་ལཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བཱིཪྻ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲཱ ཏཾ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག པྲ་སྲ བྡྷི་སཾ་པོ་དྷྱཾ་གཾ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ས་མཱ་དྷི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨུ་བེ་ཀྵ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག ཨཱཪྱ་མཱརྒཱ་ཥྚཱངྒཿ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། སཾ་མྱ་གྡྲྀཊྚིཿ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ།
Chinese
ས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། པ་རི་པཱུ་རེ་ཡེ། 为了完全圆满，生起意愿等等如前。རྀདྡྷི་པཱ་དཿ（藏文） ṛddhipādaḥ（梵文天城体） riddhipada（梵文罗马拟音） 幻化之足。 那有四种：ཙྪནྡ་ས་མཱ་དྷི།（藏文） chanda-samādhi（梵文天城体） chanda-samadhi（梵文罗马拟音） 意愿之等持。པྲ་ཧཱ་ཎ་སཾསྐཱ་ར།（藏文） prahāṇa-saṃskāra（梵文天城体） prahana-samskara（梵文罗马拟音） 舍断之行和，ས་མ་ནྭ་ག་ཏོ་རྀདྡྷི་པཱ་དཿ（藏文） samanvāgato ṛddhipādaḥ（梵文天城体） samanvagato riddhipada（梵文罗马拟音） 具有的幻化之足，同样舍断之行和具有直到那般结合。ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི།（藏文） citta-samādhi（梵文天城体） citta-samadhi（梵文罗马拟音） 心之等持舍断等等。བཱིཪྻ་ས་མཱ་དྷི།（藏文） vīrya-samādhi（梵文天城体） virya-samadhi（梵文罗马拟音） 精进之等持。མཱི་མཱཾ་ས་ས་མཱ་དྷི།（藏文） mīmāṃsā-samādhi（梵文天城体） mimamsa-samadhi（梵文罗马拟音） 观察之等持。 舍断之行和具有的幻化之足。ཨ་ནུ་པ་ལཾ་བྷ་ཡོ་གེ་ན་བྷཱ་བ་ཏི། 不可得的方式而修习。 说是对事物不执着的，大乘道的自性。 那些的所缘是四谛：བི་བེ་ག་ནི་ཤྲི་ཏཾ། 住在寂静处。བི་རཱ་ག་ནི་ ཤྲི་ཏཾ། 住在离贪处。ནི་རོ་དྷ་ནི་ཤྲི་ཏཾ། 住在灭尽处。བྱ་བ་སརྒ་པ་རི་ཎ་ཏཾ། 以完全舍弃而转变。ཨིནྟྲི་ཡཾ། 根。 那有五种：ཤྲདྡྷེནྤྲི་ཡཾ། 信根。བཱིཪྻཱི་ནྡྲི་ཡཾ། 精进根。སྨྲྀ་ཏཱིནྡྲི་ཡཾ། 念根。ས་མཱ་དྷཱིནྡྲི་ཡཾ། 定根。པྲ་ཛྙེནྡྲི་ཡཾ། 慧根。བ་ལཾ། 力。 那有五种：ཤྲདྡྷཱ་བ་ལཾ། 信力。བཱིཪྻ་བ་ལཾ། 精进力。སྨྲྀ་ཏི་བ་ལཾ། 念力。ས་མཱ་དྷི་བ་ལཾ། 定力。པྲཛྙཱ་བ་ལཾ། 慧力。སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག（藏文） saṃbodhyaṃga（梵文天城体） sambodhyanga（梵文罗马拟音） 正等菩提支。 那有七种：སྨྲྀ་ཏི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག（藏文） smṛti-saṃbodhyaṃga（梵文天城体） smriti-sambodhyanga（梵文罗马拟音） 念正等菩提之支。དྷརྨ་པྲ་བི་ཙ་ཡ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག（藏文） dharma-pravicaya-saṃbodhyaṃga（梵文天城体） dharma-pravicaya-sambodhyanga（梵文罗马拟音） 法最极辨别正等菩提之支。བཱིཪྻ་སཾ་བོ་དྷྱཾ་ག བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག（藏文） vīrya-saṃbodhyaṃga（梵文天城体） virya-sambodhyanga（梵文罗马拟音） 精进正等菩提之支。པྲཱ ཏཾ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག（藏文） prīti-saṃbodhyaṃga（梵文天城体） priti-sambodhyanga（梵文罗马拟音） 喜正等菩提之支。པྲ་སྲ བྡྷི་སཾ་པོ་དྷྱཾ་གཾ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག（藏文） prasrabdhi-saṃbodhyaṃga（梵文天城体） prasrabdhi-sambodhyanga（梵文罗马拟音） 极调柔正等菩提之支。ས་མཱ་དྷི་སཾ་བོ་དྷྱཾ་གཾ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག（藏文） samādhi-saṃbodhyaṃga（梵文天城体） samadhi-sambodhyanga（梵文罗马拟音） 等持正等菩提之支。ཨུ་བེ་ཀྵ་སཾ་བོདྷྱཾ་གཾ བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག（藏文） upekṣā-saṃbodhyaṃga（梵文天城体） upeksa-sambodhyanga（梵文罗马拟音） 舍正等菩提之支。ཨཱཪྱ་མཱརྒཱ་ཥྚཱངྒཿ འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ།（藏文） ārya-mārgāṣṭāṅgaḥ（梵文天城体） arya-margashtanga（梵文罗马拟音） 圣道八支。སཾ་མྱ་གྡྲྀཊྚིཿ ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ།（藏文） saṃyagdṛṣṭiḥ（梵文天城体） samyagdrstih（梵文罗马拟音） 正见。
English
sapar mi 'gyur ba dang. pari pure ye. In order to be completely perfect, generate the intention, etc., as before. ṛddhipādaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: foot of magical power). There are four of these: chandasamādhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: concentration of aspiration). prahāṇasaṃskāra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: abandoning formations), and samanvāgato ṛddhipādaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: foot of magical power that possesses), similarly, combine from possessing abandoning formations onwards in the same way. cittasamādhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: concentration of mind) abandoning, etc. vīryasamādhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: concentration of effort). mīmāṃsāsamādhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: concentration of investigation). The foot of magical power that possesses abandoning formations. anupalambhayogena bhāvati. Meditate in a way that does not perceive. It is said to be the nature of the Great Vehicle path that does not cling to things. The objects of those are the Four Truths: viveganiśritaṃ. Abiding in solitude. virāgani śritaṃ. Abiding in detachment. nirodhaniśritaṃ. Abiding in cessation. byāvasargapariṇataṃ. Transformed by complete abandonment. indriyaṃ. Faculty. There are five of these: śraddhendriyaṃ. Faculty of faith. vīryendriyaṃ. Faculty of effort. smṛtīndriyaṃ. Faculty of mindfulness. samādhīndriyaṃ. Faculty of concentration. prajñendriyaṃ. Faculty of wisdom. balaṃ. Strength. There are five of these: śraddhābalaṃ. Strength of faith. vīryabalaṃ. Strength of effort. smṛtibalaṃ. Strength of mindfulness. samādhibalaṃ. Strength of concentration. prajñābalaṃ. Strength of wisdom. saṃbodhyaṃga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: limb of perfect enlightenment). There are seven of these: smṛtisaṃbodhyaṃga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: limb of mindfulness of perfect enlightenment). dharmapravicayasaṃbodhyaṃga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: limb of discriminating dharma of perfect enlightenment). vīryasaṃbodhyaṃga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: limb of effort of perfect enlightenment). prītisaṃbodhyaṃga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: limb of joy of perfect enlightenment). prasrabdhisaṃbodhyaṃga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: limb of tranquility of perfect enlightenment). samādhisaṃbodhyaṃga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: limb of concentration of perfect enlightenment). upekṣāsaṃbodhyaṃga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: limb of equanimity of perfect enlightenment). āryamārgāṣṭāṅgaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: Noble Eightfold Path). saṃyagdṛṣṭiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: Right View).
Tibetan
ས་མྱཀྶཾ་ཀལྤཿ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། སམྱ་ཀྦཱ་ཀྲ། ཡང་དག་པའི་ངག སམྱ་ཀྐ་རྨཱནྟཿ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། སམྱཀ་ཛཱི་བཿ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། སམྱཀྶ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། སམྱ་ཀ྄་སྨྲྀ་ཏིཿ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། སཾ་མྱ་ཀྲ་མཱ་དྷིཿ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤ་མ་ཐཿ ཞི་གནས། བི་པ་ཤྱ་ནཱ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ། ཡོ་ག །རྣལ་འབྱོར། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སྐ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ། དྷརྨྨ་ཙ་ཏུ་སམྦ་རཿ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི། སརྦ་སཾསྐྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏྱཾ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སརྦ་སཱ་སྲ་བ་དུཿཁཱ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ནིརྦཱ་ཎཾ་ཤཱནྟ་ཀཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ། ས་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་མ་ནཱཏྨ་ཀཾ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཨེ་ཀེ་ནཱ་ཡ་ནཾ། གཅིག་པུས་བགྲོད་པ། ཡང་ན། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་ནཾ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨུ་པ་ཀཽ་ཤ་ལྱཾ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པཱ་ར་མི་ཏ་དྷརྨྨ་པཱུརྞྞཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ། སཏྭཱ་ནཱི་པཱ་ཀྭཿ སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤུདྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་།མཐོང་བའི་ལམ་དུ། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུ་མི། ས་དང་པོ། དེའི་མིང་། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ལ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀྲཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཟེར། དྭི་ཏཱི་ཡ་ན་བྷཱུ་མི། ས་གཉིས་པ། དེའི་མིང་། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་། པྲ་བྷཱ་ཀྭ་རཱི། འོད་བྱེད་པ། ཨ་རྩིཥྨ་ཏཱི། འོད་འཕྲོ་ཅན། སུ་དུརྫྫ་ཡཱ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཱི། མངོན་དུ་གྱུར་པ། དཱུརཾ་ག་མཱཿ རིང་དུ་སོང་བ། ཨ་ཙ་ལཱ། མི་གཡོ་བ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྷཱུ་མཱི་ཀྲ་མ་ཎ་མྲས་གནོན་པ། བྷཱུ་མི་རྦྷཱུ་མྱཱནྟ་ར་སཾ་ཀྲ་མ་ཎཾ། ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕར་བ། ཨ་བྷི་སཾ་བྷོཏྶྱ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཛྲོ་བ་མོ་ས་མཱ་དྷིཿ རྡོ་རྗེ་ ལྟ་བུའི་ཏིང་
Chinese
ས་མྱཀྶཾ་ཀལྤཿ ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）正见。 སམྱ་ཀྦཱ་ཀྲ། ཡང་དག་པའི་ངག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）正语。 སམྱ་ཀྐ་རྨཱནྟཿ ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）正业。 སམྱཀ་ཛཱི་བཿ ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）正命。 སམྱཀྶ་བྱཱ་ཡཱ་མཿ ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）正精进。 སམྱ་ཀ྄་སྨྲྀ་ཏིཿ ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）正念。 སཾ་མྱ་ཀྲ་མཱ་དྷིཿ ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）正定。 །ཤ་མ་ཐཿ ཞི་གནས། བི་པ་ཤྱ་ནཱ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ། ཡོ་ག །རྣལ་འབྱོར། ཡོ་ནི་ཤོ་མ་ན་སྐ་རཿ ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །དྷཱ་ར་ཎཱི། གཟུངས། པྲ་ཏི་བྷཱ་ནཿ སྤོབས་པ། དྷརྨྨ་ཙ་ཏུ་སམྦ་རཿ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི། སརྦ་སཾསྐྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏྱཾ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སརྦ་སཱ་སྲ་བ་དུཿཁཱ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ནིརྦཱ་ཎཾ་ཤཱནྟ་ཀཿ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ། ས་དྷརྨ་ཤཱུ་ནྱ་མ་ནཱཏྨ་ཀཾ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ། །ཨེ་ཀེ་ནཱ་ཡ་ནཾ། གཅིག་པུས་བགྲོད་པ། ཡང་ན། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་ནཾ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨུ་པ་ཀཽ་ཤ་ལྱཾ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་། པཱ་ར་མི་ཏ་དྷརྨ་པཱུརྞྞཿ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ། སཏྭཱ་ནཱི་པཱ་ཀྭཿ སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ། བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་རི་ཤུདྡྷཿ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ། ལམ་ལྔ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་།མཐོང་བའི་ལམ་དུ། པྲ་ཐ་མཾ་བྷཱུ་མི། ས་དང་པོ། དེའི་མིང་། པྲ་མུ་དི་ཏཱ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ལ། ནྱཱ་མཱ་བ་ཀྲཱནྟཿ སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཟེར། དྭི་ཏཱི་ཡ་ན་བྷཱུ་མི། ས་གཉིས་པ། དེའི་མིང་། བི་མ་ལཱ། དྲི་མ་མེད་པ། དེ་བཞིན་ས་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་། པྲ་བྷཱ་ཀྭ་རཱི། འོད་བྱེད་པ། ཨ་རྩིཥྨ་ཏཱི། འོད་འཕྲོ་ཅན། སུ་དུརྫྫ་ཡཱ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཨ་བྷི་མུ་ཁཱི། མངོན་དུ་གྱུར་པ། དཱུརཾ་ག་མཱཿ རིང་དུ་སོང་བ། ཨ་ཙ་ལཱ། མི་གཡོ་བ། སཱ་དྷུ་མ་ཏཱི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ། ས་མནྟ་པྲ་བྷཱ། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །བྷཱུ་མཱི་ཀྲ་མ་ཎ་མྲས་གནོན་པ། བྷཱུ་མི་རྦྷཱུ་མྱཱནྟ་ར་སཾ་ཀྲ་མ་ཎཾ། ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕར་བ། ཨ་བྷི་སཾ་བྷོཏྶྱ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཛྲོ་བ་མོ་ས་མཱ་དྷིཿ རྡོ་རྗེ་ ལྟ་བུའི་ཏིང་
English
Sammyaksaṃkalpaḥ: Correct thought. Samyakvācaḥ: Correct speech. Samyakkarmāntaḥ: Correct action. Samyakjīvaḥ: Correct livelihood. Samyakvyāyāmaḥ: Correct effort. Samyaksmṛtiḥ: Correct mindfulness. Saṃmyaksamādhiḥ: Correct concentration. Śamatha: Calm abiding. Vipaśyanā: Insight. Placing the mind on the true meaning through calm abiding and insight is Yoga. Yoniśomanaskāraḥ: It is said to be proper attention. Dhāraṇī: Mantra. Pratibhānaḥ: Eloquence. Dharmacatusaṃvaraḥ: The four restraints of Dharma. Sarvasaṃskṛtānityaṃ: All conditioned things are impermanent. Sarvasāsrava duḥkhā: All contaminated things are suffering. Nirvāṇaṃ śāntakaḥ: Nirvana is peace. Sa dharma śūnyam anātmakaṃ: All dharmas are empty and without self. Ekenāyanaṃ: Going alone. Or, Ekāyānaṃ. Ekāyāmaḥ: One path. Upakauśalyaṃ: It is said to be skillful means. Furthermore, Pāramitadharmapūrṇaḥ: The perfection of the perfections of Dharma. Sattvānīpākvaḥ: Ripening beings. Buddhākṣetrapariśuddhaḥ: Purifying the Buddha-field. Thus, having entered the path of the Great Vehicle, the way to traverse the grounds and paths is to traverse the five paths with the thirty-seven factors of enlightenment. On the path of seeing, Prathamā bhūmi: The first ground. Its name is Pramuditā: Joyful. On it, Nyāmāvakrāntaḥ: It is also said to have entered without fault. Dvitīya bhūmi: The second ground. Its name is Vimalā: Immaculate. Likewise, the names of the third ground and so on are Prabhākarī: Illuminating. Arciṣmatī: Radiant. Sudurjayā: Very difficult to tame. Abhimukhī: Manifest. Dūraṃgamāḥ: Gone far. Acalā: Immovable. Sādhumatī: Good intelligence. Dharmameghā: Cloud of Dharma. These are the grounds of the bodhisattvas because they are the stages of learning. The eleventh ground, Samantaprabhā: All-illuminating, is the ground of the Buddha, which is beyond learning. Bhūmīkramaṇamṛtyasya ghanatvaṃ: Trampling on the ground. Bhūmirbhūmyāntarasaṃkramaṇaṃ: Leaping from one ground to another. Abhisaṃbotsyate: Will awaken to perfect enlightenment. Vajropamasamādhiḥ: Diamond-like concentration.