Tibetan
། བྱུ་ཏིརྦྷ་བ་ཏི་ཏི་རོ་དྷཱ་ན་མ་བི་པྲ་ཏྱ་ནུ་པྲ་བྷ་བ་ཏི། སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུརཿ ཏི་ར་ཀུ་ཊྱཾ། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། ཏི་རཿཔྲཱ་ཀཱ་རཾ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། པརྦ་ཏ་མ་པྱ་སངྒ་མ་ནོ་གཙྪ་ཏི། རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཾ་བི་ཀྲ་མ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ་པཀྵཱི་ཤ་ཀུ་ནི། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །པྲྀ་ཐི་བྱཱ་མུབྡ་ཛ་ཛྭ་ནི་ནཾ་ཀ་རོ་ཏི། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། ཏདྱ་ཐཱ་པི་ནཱ་མོ་ད་ཀེ དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ཨུ་ད་ཀེ་ནྱ་བྷི་ཏྱ་མཱ་ནོ་གཙྪ་ཏི། ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ་བི། ནཱ་མ་མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བྱཱཾ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དྷཱུ་མཱ་ཡ་ཏྱ་པི་པྲ་ཛྭ་ལ་ཏྱ། དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད་འབར་བ་ཡང་བྱེད་དེ། བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཨགྣི་སྐནྡྷཿ དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །སྭ་ཀཱ་ཡཱ་ད་པི་མ་ཧཱ་བ་རི་དྷཱ་རཱ་ཨུཏྨྀ་ཛ་ཏི། བདག་གི་ལུས་ལས་ཀྱང་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། ཏཏྱ་ཐཱ་བི་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་མེ་གྷཿ དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡཱ་བྷིརྦཱ་རི་དྷཱ་རཱ་བྷི་ར་ཡཾ། ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་གི ཏྲི་སཱ་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་སཱ་ཧ་སྲོ་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཏུ་རཱ་དཱིཔྟཿཔྲ་དཱིཔྟཿ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྲེག་ཅིང་ཚིག་སྟེ། སམྤྲ་ཛྭ་ལི་ཏོ྅གྣི་ནཱ་ཨེ་ཀ་ཛྭ་ལི་བྷཱུ་ཏོ་ནིརྦཱ་བྱ་ཏེ། མེས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཨི་མཱ་བ་པི་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ཀ ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། ཨེ་བཾ་མ་ཧཱ་ནུ་བྷ་བཽ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། ཨེ་བཾ་མ་ཧོ་ཛ་སྐཽ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལའང་། པཱ་ཎི་ནཱ་བ་རཱ་ནྲྀ་ཤ་ཏི་པ་རི་མརྫ་ཡ་ཏི། ལག་པས་འཛིན་ ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡཱ་བདྦྲཧྨ་ལོ་ཀཱ་ད་པི། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ། ས་ཏྭཱཾ་ཀཱ་ཡེ་ན་བ་ཤེ་བརྟྟ་ཡ་ཏི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི། རྀདྡྷི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻཾ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཨཱ་དེ་ཤ་ན་པྲཱ་ཏི་ཧཱརླཾ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཨ་ནུ་ཤཱ་ས་ནཱི་པྲཱ་ཏི་ཧཱཪྻཾ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཞེས་སོ། །པྲ་ཏི་སམྦིཏ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དྷརྨྨ་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏཿ ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། ཨརྠ་པྲ་ཏི་སཾ་བི་ཏ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་
Chinese
彼生起，不生起，灭没，不灭没，生起。显现亦复不显现。直墙，于墙亦直行。直篱，于篱亦直行。于山亦无碍而行。虚空亦行，譬如飞鸟。于地亦如水中所作，譬如于水。于水亦不没而行，譬如于大地上所作。烟亦出，焰亦燃，譬如火蕴。于自身亦出大水流，譬如大云。以彼等水流，此三千大千世界，烧燃，炽燃，以火炽然，一焰而寂灭。此日月二者，如是神通大，如是威力大，如是光荣大，亦以手执持，周遍摩拭。乃至梵天世界，以身自在转于有情。如是。三种神变者：神通神变，记说神变，教诫神变。如是。四种无碍解者：法无碍解，义无碍解，
English
It arises, does not arise, ceases, does not cease, arises. Appears and also does not appear. Straight wall, also walks straight through the wall. Straight fence, also walks straight through the fence. Also walks unhindered through the mountain. Also walks in the sky, just like a flying bird. Also does on the earth as is done in water, just like in water. Also walks without sinking in water, just like is done on the great earth. Smoke also rises, flame also burns, just like a mass of fire. Also emits great streams of water from one's own body, just like a great cloud. With those streams of water, this three-thousand great-thousand world system is burned, ignited, blazing with fire, extinguished as one flame. These two, the moon and the sun, are of such great magical power, of such great power, of such great glory, that they are also held in the hand and completely rubbed. Even up to the Brahma world, one turns freely with the body among sentient beings. Thus. The three kinds of miracles are: miracle of magical power, miracle of prediction, miracle of instruction. Thus. The four kinds of analytical knowledge are: analytical knowledge of the Dharma, analytical knowledge of the meaning,
Tibetan
རིག་པ། ནི་རུཀྟི་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་ན། རྟོན་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཨརྠ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བྱཉྫ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། དོན་ལ་རྟོན་པ་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། དྷརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་པུངྒ་ལ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བིཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ནཱི་ཏཱརྠཱ་སཱུ་ཏྲཾ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྷྱནྣ་ནེ་ཡཱརྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། སཾ་བྷཱ་རཿ ཚོགས། དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། པུཎྱ་སཾ་བྷཱ་རཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། བོ་དྷི་པཀྵྱཱ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀཱ་ཡ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྐད་དོད་ཞབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། བེ་ད་ན། ཚོར་བ། ཙིཏྟ། སེམས། དྷརྨ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ། སམྱ་ཀྤྲ་ཧཱ་ཎཿ ཡང་དག་པ་སྤོང་བ། དེ་ལ་བཞི། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཱཾ་པཱ་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནནྡྷརྨྨཱ་ཎ་མ་ནུཏྤཱ་དཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཙྪ་ནྡཾ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏི། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །བྱ་ཡ་ཙ་ཏེ། འབད་དོ། །བཱིཪྻ་མཱ་ར་བྷ་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་མོ། །ཙིཏྟཾ་བྲ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སམྱ་ཀྤྲ་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །མན་ཆད་འཇུག་ཏུ་འོག་མ་གསུམ་ཀར་སྦྱར་ཏེ། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མྤཱ་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤཱ་ལ་ནཱཾ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཧཱ་ཎཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷརྨྨཱ་ཎཱ་མུཏྤ་ད་ཡ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་སྦྱར། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མུ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷ རྨཱ་ཎཱཾ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྡྱི་ཏཱ་ཡ། གནས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཡཻ།ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ཨ་སཾ་བྲ་མོ་ཥཱ་ཡ། ཉམ
Chinese
རིག་པ། ནི་རུཀྟི་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་པྲ་ཏི་སམྦི་ཏ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་ན། རྟོན་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཨརྠ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བྱཉྫ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། དོན་ལ་རྟོན་པ་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། དྷརྨ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་པུངྒ་ལ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ཎ། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྱཾ་ན་བིཛྙཱ་ན་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། ནཱི་ཏཱརྠཱ་སཱུ་ཏྲཾ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན་བྷ་བི་ཏ་བྷྱནྣ་ནེ་ཡཱརྠ་སཱུ་ཏྲ་པྲ་ཏི་ས་ར་ཎེ་ན། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ། སཾ་བྷཱ་རཿ ཚོགས། དེ་ལ་གཉིས་སྟེ། པུཎྱ་སཾ་བྷཱ་རཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། བོ་དྷི་པཀྵྱཱ་ནུ་གུ་ཎྱཾ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀཱ་ཡ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ནཾ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྐད་དོད་ཞབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། བེ་ད་ན། ཚོར་བ། ཙིཏྟ། སེམས། དྷརྨ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་པ། སམྱ་ཀྤྲ་ཧཱ་ཎཿ ཡང་དག་པ་སྤོང་བ། དེ་ལ་བཞི། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཱཾ་པཱ་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནནྡྷརྨྨཱ་ཎ་མ་ནུཏྤཱ་དཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཙྪ་ནྡཾ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏི། འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །བྱ་ཡ་ཙ་ཏེ། འབད་དོ། །བཱིཪྻ་མཱ་ར་བྷ་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩམ་མོ། །ཙིཏྟཾ་བྲ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཏི། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སམྱ་ཀྤྲ་ད་དྷཱ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །མན་ཆད་འཇུག་ཏུ་འོག་མ་གསུམ་ཀར་སྦྱར་ཏེ། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མྤཱ་པ་ཀཱ་ནཱ་མ་ཀུ་ཤཱ་ལ་ནཱཾ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་པྲ་ཧཱ་ཎཱ་ཡ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ནུཏྤནྣཱ་ནཾ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷརྨྨཱ་ཎཱ་མུཏྤ་ད་ཡ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་སོགས་སྦྱར། ཨུཏྤནྣཱ་ནཱ་མུ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ནཱནྡྷ རྨཱ་ཎཱཾ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས། སྡྱི་ཏཱ་ཡ། གནས་པ་དང་། བྷཱུ་ཡོ་བྷཱ་བ་ཏཱ་ཡཻ།ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ཨ་སཾ་བྲ་མོ་ཥཱ་ཡ། ཉམ 智慧，即词源学无碍解，对确定的词句各自正确地理解。辩才无碍解，对雄辩各自正确地理解。所依，依赖。共有四种：应依赖意义，不应依赖词句。应依赖法，不应依赖补特伽罗。应依赖智慧，不应依赖识。应依赖了义经，不应依赖不了义经。 资粮，积聚。有两种：福德资粮，智慧资粮。菩提分随顺品，与菩提的方面相顺应。共有三十七种：念住，忆念近置。共有四种：身念住，身体忆念近置。同样，忆念近置的梵语词汇添加在下面：受，感觉。心，心识。法，法念住。 正断，正确的断除。共有四种：对于未生起的罪恶不善法，为了不生起，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安置。同样，生起意愿。从“生起意愿”开始，下面的三个都添加在所有三个中：对于已生起的罪恶不善法，为了断除，生起意愿等同于上面。对于未生起的善法，为了生起，添加生起意愿等。对于已生起的善法，为了住立，为了增长，为了不忘失。
English
Rigpa, which is Nirukti-pratisamvida, correctly understanding each of the definite words. Pratibhana-pratisamvida, correctly understanding each of the eloquence. Pratisarani, reliance. There are four: One should rely on the meaning, not rely on the words. One should rely on the Dharma, not rely on the individual. One should rely on wisdom, not rely on consciousness. One should rely on the sutras of definitive meaning, not rely on the sutras of interpretable meaning. Sambhara, accumulation. There are two: Punya-sambhara, accumulation of merit. Jnana-sambhara, accumulation of wisdom. Bodhipaksyanugunya, in accordance with the aspects of enlightenment. There are thirty-seven: Smrtyupasthana, mindfulness. There are four: Kaya-smrtyupasthana, mindfulness of the body. Similarly, the Sanskrit terms for mindfulness are added below: Vedana, feeling. Citta, mind. Dharma, mindfulness of Dharma. Samyakprahana, correct abandonment. There are four: For the sake of not arising of unarisen sinful and unwholesome dharmas, one generates intention, strives, exerts effort, and firmly grasps the mind, and correctly places it. Similarly, one generates intention. Starting from "generating intention," the following three are added to all three: For the sake of abandoning arisen sinful and unwholesome dharmas, generating intention, etc., is the same as above. For the sake of generating unarisen wholesome dharmas, add generating intention, etc. For arisen wholesome dharmas, for the sake of abiding, for the sake of increasing, and for the sake of non-forgetting.