Tibetan
ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱེད་པ། ཤྲཱདྡྷཱ་ནུ་སཱ་རཱི། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ། དྷརྨྨཱ་ནུ་སཱ་རཱི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཤྲདྡྷཱ་དྷི་མུཀྟཿ དད་པས་མོས་པ། དྲྀཥྚི་པྲཱཔྟཿ མཐོང་བས་ཐོབ་པ། ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨ་ས་མ་ཡ་བི་མུཀྟཿ དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། པྲ་ཛྙཱ་བི་མུཀྟཿ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་བྷཱ་ག་བི་མུཀྟཿ གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་མིང་། གོ་ཏྲ་བྷཱུ་མིཿ རིགས་ཀྱི་ས། ཤུཀླ་བི་དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། ཨཥྚ་མ་ཀ་བྷཱུ་མི། བརྒྱད་པའི་ས། དརྴ་ན་བྷཱུ་མིཿ མཐོང་བའི་ས། ཏ་ནྡུ་བྷཱུ་ མིཿ བསྲབས་པའི་ས། བི་ག་ཏ་རཱ་ག་བྷཱུ་མིཿ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས། ཀྲྀ་ཏཱ་བི་བྷཱུ་མིཿ བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་རང་རྒྱལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། པྲ་ཏེ་ཀཱ་བུདྡྷརྷན྄། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ། ཁངྒ་བིཥྛ་ཎ་ཀལྤཿ བསེ་རུ་ལྟ་བུ། བརྒྒ་ཙཱ་རཱི། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མིཿ རང་སངས་ཀྱི་ས་ཞེས་སོ། ༈ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ་ལམ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། འདུན་པ་དེས། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛཱ་ན་ཡ་ཏིཿ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོའོ། །ཨཱ་ཤ་ཡཿ བསམ་པ། ཕྲ་ཡོ་གཿ སྦྱོར་བ། ཨ་དྷྱཱ་ཤ་ལཿ ལྷག་པའི་བསམ་པ། པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སཾ་ག་ཧ་བསྟུཿ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ། པྲི་ཡ་གཱ་དི་ཏཱ། སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཨརྠ་ཙཪྻ། དོན་སྤྱོད་པ། ས་མཱ་ནཱརྠ། དོན་མཐུན་པ། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ༔ ཚད་མེད་པ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། མཻ་ཏྲཱི། བྱམས་པ། ཀ་རུ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ། མུ་དི་ཏཱ། དགའ་བ། ཨུ་པེ་ཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། དེ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་འགྲན་ཟླ་གནོད་སེམས་མེད་པ་ཡང་བ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་མི་གཉིས་པར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱབ་ཅིང་རྫོགས་ པར་བྱས་ནས་གནས་པའོ། །འདི་བཞི་ལ། ཙ་ཏུར་བྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་རཿ ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ མངོན་ཤེས། དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། དི་བྱཾ་ཙཀྵུཿ ལྷའི་སྤྱན། དི་བྱཾ་ཤྲོ་ཏྲམ྄། ལྷའི་སྙན། ཙེ་ཏཿབཪྻཱ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ། པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནམ྄། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ། རྀདྡྷི་བི་དྷི་ཛྙཱ་ནཾ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ། །ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ། སཱ་ཀཱ་རཾ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། སོདྡེ་ཤཾ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ། ས་ནི་དཱ་ནཾ། གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དང་བཅས། པཱུརྦྦ་ནི་བཱ་ས་མ་ནུ་སྨ་ར་ཏིསྨ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ ཚེ་རབས་དྲན་པ། ཨ་མུ་ཏྲཱ་ཧ་མཱ་ས་མཻ་བནྣཱ་མ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཨེ་བཾ་ཛཱ་ཏིཿ རིགས་འདི་ཞེས་བྱ། ཨེ་བཾ་གོ་ཏྲཿ རུས་འདི་ཞེས་བྱ། ཨེ་བཾ་མཱ་ཧཱ་རཿ ཟས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ། ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དུཿཁ་པྲ་ཏི་སཾ་ཐེ་དཱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། ཨེ་བཾ་ཙོ་ར་སྡྱི་ཏི་ཀཿ ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས། ཨེ་བ་མཱ་ཡུཿཔཪྻནྟཿ ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏཿ ཨ་མུ་ཏྲོ་པ་བནྣཿ དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏ་ཨི་ཧཱ་བྱུ་བ་པནྣཿ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐབས་སུ། ཡ་ཐཱ་ས་མཱ་ཧི་ཏེ་ཙིཏྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་གཞག་པ་བཞིན་དུ། སྭ་ཡེ་ཨཱ་ས་ནེ་྅ནྟརྷིཏཿ བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། བི་ཧཱ་ཡ་སྱ་བྷྱུངྒ་མྱ། ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། ཙ་ཏུརྦི་དྷ་མཱིཪྻཱ་པ་ཐཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། ཨུ་པ་རི་མཿཀཱ་ཡཿཔྲ་ཛྭ་ལ་ཏི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། ཨ་དྷཿཀཱ་ཡཱ་ཏྲ་ཤཱི་ཏ་ལཱ་པཱ་རི་དྷཱ་རཱཿསྱནྡནྟེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་ འབབ། ཨ་ནེ་ཀ་བེ་དྷ་མྲྀ དྡྷི་བི་ཥ་ཡཾ་པྲ་ཏྱ་ནུབྷ་བ་ཏི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཨེ་ཀོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བ་ཧུ་དྷཱ་བྷ་བ་ཏི། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། བ་ཧུ་དྷཱ་བྷཱུ་ཏྭཱ་ཨེ་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར
Chinese
的现证。Śrāddhānusārī（梵文罗马拟音，信随行者，信随行者）。Dharmānusārī（梵文罗马拟音，法随行者，法随行者）。Śraddhādhimuktaḥ（梵文罗马拟音，信胜解者，以信胜解）。Dṛṣṭiprāptaḥ（梵文罗马拟音，见至者，以见 प्राप्त）。Samayavimuktaḥ（梵文罗马拟音，时解脱者，时解脱）。Asamayavimuktaḥ（梵文罗马拟音，非时解脱者，非时解脱）。Prajñāvimuktaḥ（梵文罗马拟音，慧解脱者，以慧解脱）。Ubhayatobhāgavimuktaḥ（梵文罗马拟音，俱分解脱者，俱分解脱）。如是。声闻地的名称。Gotrabhūmiḥ（梵文罗马拟音，种姓地，种姓地）。Śuklavidarśanabhūmiḥ（梵文罗马拟音，净观地，清净现见地）。Aṣṭamakabhūmi（梵文罗马拟音，第八地，第八地）。Darśanabhūmiḥ（梵文罗马拟音，见地，见地）。Tanūbhūmiḥ（梵文罗马拟音，薄地，薄地）。Vītarāgabhūmiḥ（梵文罗马拟音，离贪地，离贪地）。Kṛtāvibhūmiḥ（梵文罗马拟音，已作地，已作地）。如是。证悟二分无我的独觉道之果。Pratyekabuddharhan（梵文罗马拟音，独觉阿罗汉，独觉阿罗汉）。Khaṅgaviṣṭāṇakalpaḥ（梵文罗马拟音，犀角喻，如犀牛角）。Varggacārī（梵文罗马拟音，部行者，眷属与行持二者）。Pratyekabuddhabhūmiḥ（梵文罗马拟音，独觉地，独觉地）。༈。宣说大乘道果，其中首先宣说道。于无上菩提。Chandah（梵文罗马拟音，欲，欲）。以欲。Mahābodhicittajānayatiḥ（梵文罗马拟音，大菩提心生起，生起大菩提心是第一）。Āśayaḥ（梵文罗马拟音，意乐，意乐）。Prayogaḥ（梵文罗马拟音，加行，加行）。Adhyāśayaḥ（梵文罗马拟音，增上意乐，增上意乐）。Pāramitā（梵文罗马拟音，波罗蜜多，到彼岸）。其有十种，即：Dānapāramitā（梵文罗马拟音，布施波罗蜜多，布施到彼岸）。Śīlapāramitā（梵文罗马拟音，持戒波罗蜜多，持戒到彼岸）。Kṣāntipāramitā（梵文罗马拟音，忍辱波罗蜜多，忍辱到彼岸）。Vīryapāramitā（梵文罗马拟音，精进波罗蜜多，精进到彼岸）。Dhyānapāramitā（梵文罗马拟音，禅定波罗蜜多，禅定到彼岸）。Prajñāpāramitā（梵文罗马拟音，智慧波罗蜜多，智慧到彼岸）。Upāyapāramitā（梵文罗马拟音，方便波罗蜜多，方便到彼岸）。Praṇidhānapāramitā（梵文罗马拟音，愿波罗蜜多，愿到彼岸）。Balapāramitā（梵文罗马拟音，力波罗蜜多，力量到彼岸）。Jñānapāramitā（梵文罗马拟音，智波罗蜜多，智慧到彼岸）。Saṃgrahāvastuḥ（梵文罗马拟音，四摄事，摄事）。其有四种，即：Dānaṃ（梵文罗马拟音，布施，布施）。Priyagāditā（梵文罗马拟音，爱语，悦意语）。Arthacaryā（梵文罗马拟音，利行，利益行）。Samānārtha（梵文罗马拟音，同事，共同意义）。Apramāṇa（梵文罗马拟音，无量，无量）。其有四种，即：Maitrī（梵文罗马拟音，慈，慈爱）。Karuṇā（梵文罗马拟音，悲，悲悯）。Mudita
English
Of direct realization. Śrāddhānusārī (Sanskrit transliteration, follower of faith, follower of faith). Dharmānusārī (Sanskrit transliteration, follower of Dharma, follower of Dharma). Śraddhādhimuktaḥ (Sanskrit transliteration, believer, believing). Dṛṣṭiprāptaḥ (Sanskrit transliteration, attained by sight, attained by sight). Samayavimuktaḥ (Sanskrit transliteration, liberated by time, liberated by time). Asamayavimuktaḥ (Sanskrit transliteration, liberated not by time, liberated not by time). Prajñāvimuktaḥ (Sanskrit transliteration, liberated by wisdom, liberated by wisdom). Ubhayatobhāgavimuktaḥ (Sanskrit transliteration, liberated in both ways, liberated in both ways). Thus. Names of the Hearer's Ground. Gotrabhūmiḥ (Sanskrit transliteration, lineage ground, lineage ground). Śuklavidarśanabhūmiḥ (Sanskrit transliteration, white vision ground, white vision ground). Aṣṭamakabhūmi (Sanskrit transliteration, eighth ground, eighth ground). Darśanabhūmiḥ (Sanskrit transliteration, vision ground, vision ground). Tanūbhūmiḥ (Sanskrit transliteration, subtle ground, subtle ground). Vītarāgabhūmiḥ (Sanskrit transliteration, ground free from attachment, ground free from attachment). Kṛtāvibhūmiḥ (Sanskrit transliteration, accomplished ground, accomplished ground). Thus. Realizing half of selflessness, the result of the solitary realizer's path. Pratyekabuddharhan (Sanskrit transliteration, solitary realizer Arhat, solitary realizer Arhat). Khaṅgaviṣṭāṇakalpaḥ (Sanskrit transliteration, rhinoceros horn simile, like a rhinoceros horn). Varggacārī (Sanskrit transliteration, group conduct, group and conduct). Pratyekabuddhabhūmiḥ (Sanskrit transliteration, solitary Buddha ground, solitary Buddha ground). ༈. Explaining the path and fruit of the Great Vehicle, first explaining the path. For unsurpassed enlightenment. Chandah (Sanskrit transliteration, desire, desire). With desire. Mahābodhicittajānayatiḥ (Sanskrit transliteration, great Bodhicitta arises, the arising of great Bodhicitta is the first). Āśayaḥ (Sanskrit transliteration, intention, intention). Prayogaḥ (Sanskrit transliteration, application, application). Adhyāśayaḥ (Sanskrit transliteration, higher intention, higher intention). Pāramitā (Sanskrit transliteration, Paramita, gone to the other shore). There are ten: Dānapāramitā (Sanskrit transliteration, generosity Paramita, generosity gone to the other shore). Śīlapāramitā (Sanskrit transliteration, discipline Paramita, discipline gone to the other shore). Kṣāntipāramitā (Sanskrit transliteration, patience Paramita, patience gone to the other shore). Vīryapāramitā (Sanskrit transliteration, diligence Paramita, diligence gone to the other shore). Dhyānapāramitā (Sanskrit transliteration, meditation Paramita, meditation gone to the other shore). Prajñāpāramitā (Sanskrit transliteration, wisdom Paramita, wisdom gone to the other shore). Upāyapāramitā (Sanskrit transliteration, means Paramita, means gone to the other shore). Praṇidhānapāramitā (Sanskrit transliteration, aspiration Paramita, aspiration gone to the other shore). Balapāramitā (Sanskrit transliteration, strength Paramita, strength gone to the other shore). Jñānapāramitā (Sanskrit transliteration, knowledge Paramita, knowledge gone to the other shore). Saṃgrahāvastuḥ (Sanskrit transliteration, four ways of gathering, gathering things). There are four: Dānaṃ (Sanskrit transliteration, generosity, generosity). Priyagāditā (Sanskrit transliteration, loving speech, pleasing speech). Arthacaryā (Sanskrit transliteration, beneficial conduct, beneficial conduct). Samānārtha (Sanskrit transliteration, common purpose, common meaning). Apramāṇa (Sanskrit transliteration, immeasurable, immeasurable). There are four: Maitrī (Sanskrit transliteration, loving-kindness, loving-kindness). Karuṇā (Sanskrit transliteration, compassion, compassion). Mudita
Chinese
དགའ་བ། 喜。ཨུ་པེ་ཀྵཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舍。བཏང་སྙོམས། 舍。དེ་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འཁོན་དང་འགྲན་ཟླ་གནོད་སེམས་མེད་པ་ཡང་བ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་མི་གཉིས་པར། 此外，慈等无有嗔恨、竞争、害心，广大无量，无有分别。ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ། 一切方。ཁྱབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པའོ། ། 遍及圆满而住。འདི་བཞི་ལ། 此四者。ཙ་ཏུར་བྲ་ཧྨ་བི་ཧཱ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）梵住四。ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡང་ཟེར་ཏེ། 也称为梵天住处四者。ཨ་བྷི་ཛྙཱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）神通。མངོན་ཤེས། 神通。དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། 其有六。དི་བྱཾ་ཙཀྵུཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）天眼。ལྷའི་སྤྱན། 天眼。དི་བྱཾ་ཤྲོ་ཏྲམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）天耳。ལྷའི་སྙན། 天耳。ཙེ་ཏཿབཪྻཱ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）知他心智。སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ། 知晓他心之差别。པཱུརྦ་ནི་བཱ་སཱ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནམ྄། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）宿住随念智。སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ། 知晓忆念前世住处。རྀདྡྷི་བི་དྷི་ཛྙཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）神境智。རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ། 知晓神变之行。།ཨཱ་སྲ་བཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）漏尽智。ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ། 知晓烦恼灭尽。ཞེས་སོ། ། 如是。སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ། 于忆念前世住处之时。སཱ་ཀཱ་རཾ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ། 具有形象。སོདྡེ་ཤཾ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ། 具有处所方位。ས་ནི་དཱ་ནཾ། གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དང་བཅས། 具有因由。པཱུརྦྦ་ནི་བཱ་ས་མ་ནུ་སྨ་ར་ཏིསྨ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། 忆念前世住处。ཛཱ་ཏི་སྨ་རཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）忆念生。ཚེ་རབས་དྲན་པ། 忆念生世。ཨ་མུ་ཏྲཱ་ཧ་མཱ་ས་མཻ་བནྣཱ་མ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། 于某处我名为此。ཨེ་བཾ་ཛཱ་ཏིཿ རིགས་འདི་ཞེས་བྱ། 种姓如此。ཨེ་བཾ་གོ་ཏྲཿ རུས་འདི་ཞེས་བྱ། 姓氏如此。ཨེ་བཾ་མཱ་ཧཱ་རཿ ཟས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ། 食物如此食用。ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དུཿཁ་པྲ་ཏི་སཾ་ཐེ་དཱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། 感受如此之乐与苦。ཨེ་བཾ་ཙོ་ར་སྡྱི་ཏི་ཀཿ ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས། 存活如此之久。ཨེ་བ་མཱ་ཡུཿཔཪྻནྟཿ ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། 寿命仅有如此之长。ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏཿ ཨ་མུ་ཏྲོ་པ་བནྣཿ དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། 从彼处死后，生于某处。ཏ་ཏ་ཤྩྱུ་ཏ་ཨི་ཧཱ་བྱུ་བ་པནྣཿ དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ། ། 从彼处死后，又生于此。རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐབས་སུ། 于神变之时。ཡ་ཐཱ་ས་མཱ་ཧི་ཏེ་ཙིཏྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་གཞག་པ་བཞིན་དུ། 如是心入定。སྭ་ཡེ་ཨཱ་ས་ནེ་྅ནྟརྷིཏཿ བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། 于自身之座上隐没不见。བི་ཧཱ་ཡ་སྱ་བྷྱུངྒ་མྱ། ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། 于虚空中显现腾跃。ཙ་ཏུརྦི་དྷ་མཱིཪྻཱ་པ་ཐཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། 行持四种威仪。ཨུ་པ་རི་མཿཀཱ་ཡཿཔྲ་ཛྭ་ལ་ཏི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། 上身燃火。ཨ་དྷཿཀཱ་ཡཱ་ཏྲ་ཤཱི་ཏ་ལཱ་པཱ་རི་དྷཱ་རཱཿསྱནྡནྟེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ། 下身流淌冰冷水流。ཨ་ནེ་ཀ་བེ་དྷ་མྲྀ དྡྷི་བི་ཥ་ཡཾ་པྲ་ཏྱ་ནུབྷ་བ་ཏི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། 体验诸多神变境界。ཨེ་ཀོ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བ་ཧུ་དྷཱ་བྷ་བ་ཏི། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། 化一为多。བ་ཧུ་དྷཱ་བྷཱུ་ཏྭཱ་ཨེ་ཀོ་བྷ་བ་ཏི། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། 化多为一。
English
Joy. Upeksha. Equanimity. Furthermore, love and so on are without animosity, competition, or harmful intent, vast and immeasurable, without duality. In all directions, pervading and complete, they abide. These four are also called the Four Brahma-viharas. Abhijna: Supernormal Knowledge. There are six of these: Divyam Chakshuh: Divine Eye. Divyam Shrotram: Divine Ear. Cheto-paryaya-jnanam: Knowing the minds of others. Purva-nivasanusmriti-jnanam: Knowing the recollection of past lives. Riddhi-vidhi-jnanam: Knowing the activities of magical powers. Asrava-kshaya-jnanam: Knowing the extinction of defilements. These are the six. In the context of recollecting past lives: Sakaram: With form. Soddhesham: With place and direction. Sa-nidanam: With cause and origin. Purva-nivasa-smrtih: Recollection of past lives. Jati-smarah: Remembering previous births. Amutraham asam evam-nama: In such and such a place, I was named thus. Evam-jatih: The lineage was thus. Evam-gotrah: The clan was thus. Evam-ahararah: I ate such and such food. Evam-sukha-duhkha-pratisamvedih: I experienced such and such pleasure and pain. Evam-ciram sthitikah: I remained for such a long time. Evam-ayuh-paryantah: My lifespan was only so long. Tatah cyutah amutropapannah: Having died from there, I was born in such and such a place. Tatah cyutah iha-upapannah: Having died from there, I was born here again. In the context of magical powers: Yatha samahite citte: Just as the mind is placed in samadhi. Svaye asane antardhitah: He disappears from his own seat. Vihayasa bhyudgamyah: He rises up into the sky. Catur-vidham iryapatham kalpayati: He performs four kinds of deportment. Upari-kayah prajvalati: The upper part of his body blazes with fire. Adhah-kayat sita-lapah pari-dharah syandante: From the lower part of his body, streams of cold water flow. Aneka-vidham riddhi-vishayam pratyanubhavati: He experiences many kinds of magical powers. Eko bhutva bahudha bhavati: Having become one, he becomes many. Bahudha bhutva eko bhavati: Having become many, he becomes one.