Tibetan
ན་འབྱུང་ཤེས་པ། ནི་རོ་དྷ་ཛྙཱུ་ནཾ། འགོག་པ་ཤེས་པ། མཱ་རྒ་ཛྙཱ་ནཾ། ལམ་ཤེས་པ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། ཟད་པ་ཤེས་པ། ཨ་ནུཏྤཱ་ད་ཛྙཱ་ནཾ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། མངོན་པར་རྟོག་པའི་མཇུག་ལ་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ་ལཱ་བྷི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་སོ། །འདུ་ཤེས་དགུའི་མིང་། བི་ནཱི་ལ་ཀ་སཾ་ ཛྙཱཿ རྣམ་པ་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པཱུ་ཏི་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་གནག་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པ་དུ་མ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པའི་འདུ་ཤེས། བྱཱ་དྷྨཱ་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས། བི་ལོ་ཧི་ཏ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པ་དམར་བའི་འདུ་ཤེས། བཻ་ཁཱ་དི་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་བར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས། བིཀྵི་པྟ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས། བི་དགྡྷ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས། ཨསྡྱི་སཾ་ཛྙཱ། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའི་མིང་། ཨཱ་ནཱ་པཱ་ན་སྨྲྀ་ཏིཿ དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ། ག་ཎ་ནཱ། བགྲང་བ། ཨ་ནུ་ག་མཿ ནང་དུ་ཞུགས་པ། སྠཱ་ན། གནས་པ། ཨུ་བ་ལཀྵ་ཎཱུ། ཉེ་བར་མཚོན་པ། བི་བརྟྟ་ནཱཿ སྒྱུར་བ། པ་རི་ཤུདྦྷི། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་དབུགས་ཐུང་ངུ་རྔུབ་ན་ཡང་ཐུང་ངུ་རྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་རིང་སོགས་རྔུབ་པ་དང་ཕྱུང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མྱོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུང་པའི་སྐད་དོད་བྱེ་རྟོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཙིཏྟ་ཙ་རི་ཏཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནཿ སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྦྱོར་བ། ཨཱ་ཧཱ་རེ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་སཾ་ཛྙཱ། ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས། སརྦ་ལོ་ཀེ་ཨ་ན་བྷི་ར་ཏི་སཾ་ཛྙཱ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨུ་ད་ཧ་ར་ཎཾ། དཔེར་བརྗོད། པྲ་ཏྱུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། སོ་སོའི་དཔེར་བརྗོད་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། ཨུ་བ་མཱ། དཔེའི་ཉེ་བར་འཇལ་བ།ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཱ་ལཱ། སྒྱུ་མ། ནིརྨཾ་ཏཿ སྤྲུལ་པ། ཨུ་ད་ཀ་ཙནྡྲ། ཆུ་ཟླ། ཨཀྵི་པུ་རུ་ཥཿ མིག་གི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་མིག་སྔར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མེད་པ་གསལ་སྣང་མིག་ཡོར་སོགས་ཡིན་ནམ་སྙམ། མ་རཱི་ཙེ། སྨིག་རྒྱུ། མྲྀ་ག་ཏྲྀཥྞི་ཀཱ། མ་རཱི་ཙེ་དང་མ་འདོམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་རང་དུ་བསྒྱུར། འདོམ་ན་རི་དྭགས་བསྐོམ་མམ་རི
Chinese
ན་འབྱུང་ཤེས་པ། （藏文，ནི་རོ་དྷ་ཛྙཱུ་ནཾ，nirodhajñānaṃ，灭尽智） འགོག་པ་ཤེས་པ། （藏文，མཱ་རྒ་ཛྙཱ་ནཾ，mārgajñānaṃ，道智） ལམ་ཤེས་པ། （藏文，ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ，kṣayajñānaṃ，尽智） ཟད་པ་ཤེས་པ། （藏文，ཨ་ནུཏྤཱ་ད་ཛྙཱ་ནཾ，anutpādajñānaṃ，无生智） མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། ཞེས་སོ། །ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། མངོན་པར་རྟོག་པའི་མཇུག་ལ་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ་ལཱ་བྷི་ཀཾ་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་སོ། །འདུ་ཤེས་དགུའི་མིང་། བི་ནཱི་ལ་ཀ་སཾ་ཛྙཱཿ རྣམ་པ་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པཱུ་ཏི་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་གནག་པའི་འདུ་ཤེས། བི་པ་དུ་མ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པའི་འདུ་ཤེས། བྱཱ་དྷྨཱ་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས། བི་ལོ་ཧི་ཏ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པ་དམར་བའི་འདུ་ཤེས། བཻ་ཁཱ་དི་ཏ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་བར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས། བིཀྵི་པྟ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས། བི་དགྡྷ་ཀ་སཾ་ཛྙཱ། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས། ཨསྡྱི་སཾ་ཛྙཱ། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའི་མིང་། ཨཱ་ནཱ་པཱ་ན་སྨྲྀ་ཏིཿ དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ། ག་ཎ་ནཱ། བགྲང་བ། ཨ་ནུ་ག་མཿ ནང་དུ་ཞུགས་པ། སྠཱ་ན། གནས་པ། ཨུ་བ་ལཀྵ་ཎཱུ། ཉེ་བར་མཚོན་པ། བི་བརྟྟ་ནཱཿ སྒྱུར་བ། པ་རི་ཤུདྦྷི། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་དབུགས་ཐུང་ངུ་རྔུབ་ན་ཡང་ཐུང་ངུ་རྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་རིང་སོགས་རྔུབ་པ་དང་ཕྱུང་བ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མྱོང་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུང་པའི་སྐད་དོད་བྱེ་རྟོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཙིཏྟ་ཙ་རི་ཏཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནཿ སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྦྱོར་བ། ཨཱ་ཧཱ་རེ་པྲ་ཏི་ཀཱུ་ལ་སཾ་ཛྙཱ། ཟས་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས། སརྦ་ལོ་ཀེ་ཨ་ན་བྷི་ར་ཏི་སཾ་ཛྙཱ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨུ་ད་ཧ་ར་ཎཾ། དཔེར་བརྗོད། པྲ་ཏྱུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། སོ་སོའི་དཔེར་བརྗོད་པ། དྲྀཥྚཱནྟཿ དཔེ། ཨུ་བ་མཱ། དཔེའི་ཉེ་བར་འཇལ་བ།ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཱ་ལཱ། སྒྱུ་མ། ནིརྨཾ་ཏཿ སྤྲུལ་པ། ཨུ་ད་ཀ་ཙནྡྲ། ཆུ་ཟླ། ཨཀྵི་པུ་རུ་ཥཿ མིག་གི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་མིག་སྔར་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མེད་པ་གསལ་སྣང་མིག་ཡོར་སོགས་ཡིན་ནམ་སྙམ། མ་རཱི་ཙེ། སྨིག་རྒྱུ། མྲྀ་ག་ཏྲྀཥྞི་ཀཱ། མ་རཱི་ཙེ་དང་མ་འདོམ་ན་སྨིག་རྒྱུ་རང་དུ་བསྒྱུར། འདོམ་ན་རི་དྭགས་བསྐོམ་མམ་རི
English
Knowing the arising. Nirodhajñānaṃ (藏文，ནི་རོ་དྷ་ཛྙཱུ་ནཾ，nirodhajñānaṃ，Extinction Knowledge). Knowing cessation. Mārgajñānaṃ (藏文，མཱ་རྒ་ཛྙཱ་ནཾ，mārgajñānaṃ，Path Knowledge). Knowing the path. Kṣayajñānaṃ (藏文，ཀྵ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ，kṣayajñānaṃ，Exhaustion Knowledge). Knowing exhaustion. Anutpādajñānaṃ (藏文，ཨ་ནུཏྤཱ་ད་ཛྙཱ་ནཾ，anutpādajñānaṃ，Non-arising Knowledge). Knowing non-arising. So it is. Abhisamayāntikaṃ kuśala mūlaṃ. The root of virtue that arises at the end of manifest realization. Kṣayajñānaṃ lābhikaṃ kuśala mūlaṃ. The root of virtue attained by knowing exhaustion. So it is. The names of the nine perceptions. Vinīlaka saṃjñāḥ. The perception of being completely blue. Vipūtika saṃjñā. The perception of being completely putrid. Vipadumaka saṃjñā. The perception of being completely burst and broken. Vyādhmātaka saṃjñā. The perception of being completely swollen. Vilohita saṃjñā. The perception of being completely red. Vaikhādita saṃjñā. The perception of being completely eaten. Vikṣiptaka saṃjñā. The perception of being completely scattered. Vidagdhaka saṃjñā. The perception of being completely burned. Asthi saṃjñā. The perception of a heap of bones. The name of mindfulness of breathing in and out. Ānāpāna smṛtiḥ. Mindfulness of breathing in and out. Gaṇanā. Counting. Anugamaḥ. Entering within. Sthāna. Abiding. Upalakṣaṇū. Closely indicating. Vivartanāḥ. Transforming. Pariśuddhi. Completely purifying. So it is. Furthermore, the sutra says that when one breathes in a short breath, one knows perfectly and correctly that one is breathing in a short breath. Similarly, one should look in the Detailed Explanation for the Sanskrit terms that are spoken extensively, such as breathing in and out long breaths, experiencing the formations of body and mind, and applying them to breathing in and out, etc. Citta caritaṃ viśodhanaḥ. Purifying the conduct of the mind. Āhāre pratikūla saṃjñā. The perception of food being repulsive. Sarva loke anabhirati saṃjñā. The perception of not delighting in all the world. Since all these dharmas are not established as true, udāharaṇaṃ. Example. Pratydāhāraṇaṃ. Separate examples. Dṛṣṭāntaḥ. Example. Upamā. Measuring closely with an example. Tadyathā. Like this. Mālā. Illusion. Nirmāṇaḥ. Emanation. Udaka candra. Moon in water. Akṣi puruṣaḥ. The person in the eye, which appears only as a reflection in the eye and has no substance, like a mirage or an eye float, it seems. Marīce. Mirage. Mṛgatṛṣṇikā. If not distinguishing from marīce, translate as mirage itself. If distinguishing, a thirsty deer or a...
Tibetan
་དྭགས་སྲེད་ཅེས་སོ། །མ་རུ་མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། མྱ་ངན་སྨིག་རྒྱུ། གནྡྷ་རྦྦ་ན་ག་རཾ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། པྲ་ཏིའི་སྤཾ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཏི་བྷཱ་སཿ མིག་ཡོར། སྲཔྣ་མྲ། པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྐཱ། བྲག་ཅ། པྲ་ཏི་ཤབྡཿ བྲག་ཅའི་མིང་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདོམ་ན་སྒྲ་བརྙན་དུ་གདགས། བུདྦུ་དཿ ཆུའི་ཆུ་བུར། ཀད་ལཱི་སྐནྡྷཿ ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་བིནྡུཿ ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ། ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལཾ། མིག་འཕྲུལ། བནྡྷ་པུ་ཏྲཿ མོ་གཤམ་གྱི་བུ། ཁ་པུཥྤཾ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །རིཀྟྲ་མུཥྚིཿ ཆང་བ་སྟོང་པ། ཨ་ལཱ་ཏ་ཙཀྲཾ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ། ཨརྷ་ཊ་གྷ་ཊི་ཙཀྲཾ། ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་པའི་འཁོར་ལོ། ཁེ་ཊ་པིཎྚཿ མཆིལ་མའི་ཐལ་བ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་པ་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། མཆིལ་མའི་ཟེག་མ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཕ་ན་པིཎྚཿ ཝུ་བ་རྡོས་པ། ཀ་ཤོཎྚ་ཀཾ སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ། ན་ཊ་རངྒཿ གར་གྱི་ལྟད་མོ་པ། ཏུ་ལ་པི་ཙུཿ ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ། དེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་བྱ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ། བྱིས་པ་འབྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར། ཙཏྭཱཪྻཱཪྻ་ས་ཏྱཱ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། ཅི་རིགས་བཤད་ནས་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་། དུཿཁཾ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཨ་ནི་ཏྱཾ། མི་རྟག་པ། ཤཱུ་ནྱཱཾ། སྟོང་པ། ཨ་ནཱཏྨ་ཀཾ བདག་མེད་པ། ས་མུ་ད་ཡཿ ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་བྷ་བཿ རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ རྐྱེན། ནི་རོ་དྷཿ འགོག་པ། ཤཱནྟཿ ཞི་བ། པྲ་ཎཱི་ཏཿ གྱ་ནོམ་པ། ནིཿས་ར་ཎཾ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། མཱརྒཿ ལམ། ནྱཱ་ཡཿ རིགས་པ། པྲ་ཏི་པཏྟིཿ སྒྲུབ་པ། ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ ངེས་པར་འབྱིན་པ། ཞེས་སོ། ༈ །མཁས་བྱའི་གནས་དགུ་པ་ཐེག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་ མིང་ལ། གོ་ཏཿ རིགས། དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷ་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ མ་ངེས་པའི་རིགས་ཏེ་ཐེག་གསུམ་གང་ལའང་འཇུག་རུང་བ། ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ རིགས་མེད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས
Chinese
དྭགས་སྲེད་ཅེས་སོ། །མ་རུ་མ་རཱི་ཙི་ཀཱ། མྱ་ངན་སྨིག་རྒྱུ། གནྡྷ་རྦྦ་ན་ག་རཾ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། པྲ་ཏིའི་སྤཾ། གཟུགས་བརྙན། པྲ་ཏི་བྷཱ་སཿ མིག་ཡོར། སྲཔྣ་མྲ། པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏྐཱ། བྲག་ཅ། པྲ་ཏི་ཤབྡཿ བྲག་ཅའི་མིང་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདོམ་ན་སྒྲ་བརྙན་དུ་གདགས། བུདྦུ་དཿ ཆུའི་ཆུ་བུར། ཀད་ལཱི་སྐནྡྷཿ ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ཡ་བིནྡུཿ ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ། ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལཾ། མིག་འཕྲུལ། བནྡྷ་པུ་ཏྲཿ མོ་གཤམ་གྱི་བུ། ཁ་པུཥྤཾ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག །རིཀྟྲ་མུཥྚིཿ ཆང་བ་སྟོང་པ། ཨ་ལཱ་ཏ་ཙཀྲཾ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ། ཨརྷ་ཊ་གྷ་ཊི་ཙཀྲཾ། ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་པའི་འཁོར་ལོ། ཁེ་ཊ་པིཎྚཿ མཆིལ་མའི་ཐལ་བ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་པ་རྒྱ་འགྲེལ་འགའ་ལས་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། མཆིལ་མའི་ཟེག་མ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཕ་ན་པིཎྚཿ ཝུ་བ་རྡོས་པ། ཀ་ཤོཎྚ་ཀཾ སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ། ན་ཊ་རངྒཿ གར་གྱི་ལྟད་མོ་པ། ཏུ་ལ་པི་ཙུཿ ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ། དེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་བྱ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ། བྱིས་པ་འབྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར། ཙཏྭཱཪྻཱཪྻ་ས་ཏྱཱ་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། ཅི་རིགས་བཤད་ནས་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་། དུཿཁཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྡུག་བསྔལ་བ། ཨ་ནི་ཏྱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མི་རྟག་པ། ཤཱུ་ནྱཱཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྟོང་པ། ཨ་ནཱཏྨ་ཀཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བདག་མེད་པ། ས་མུ་ད་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་བྷ་བཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། ཧེ་ཏུཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྒྱུ། པྲ་ཏྱ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྐྱེན། ནི་རོ་དྷཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགོག་པ། ཤཱནྟཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞི་བ། པྲ་ཎཱི་ཏཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གྱ་ནོམ་པ། ནིཿས་ར་ཎཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ངེས་པར་འབྱུང་བ། མཱརྒཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལམ། ནྱཱ་ཡཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རིགས་པ། པྲ་ཏི་པཏྟིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྒྲུབ་པ། ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ངེས་པར་འབྱིན་པ། ཞེས་སོ། ༈ །མཁས་བྱའི་གནས་དགུ་པ་ཐེག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་ མིང་ལ། གོ་ཏཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རིགས། དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ། ཤྲཱ་བ་ཀ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། པྲཏྱེ་ཀ་བུདྡྷ་ཡཱ་ནཱ་བྷ་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ནཱ་བྷི་ས་མ་ཡ་གོ་ཏཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་གོ་ཏྲཿ མ་ངེས་པའི་རིགས་ཏེ་ཐེག་གསུམ་གང་ལའང་འཇུག་རུང་བ། ཨ་གོ་ཏྲ་ཀཿ རིགས་མེད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས
English
That is called "desire for the thicket." Maru Marichika. Mirage of sorrow. Gandharva Nagaram. City of the Gandharvas. Pratibimbam. Reflection. Pratibhasa. Illusion. Swapnamra. Pratishrutka. Echo. Pratishabdah. The name of an echo, if measured against the former, is called a sound image. Budbuda. Water bubble. Kadali Skandha. Trunk of a plantain tree. Avashyaya Bindu. Dewdrop. Indra Jalam. Illusion. Bandha Putra. Son of a barren woman. Khapushpam. Sky flower. Riktra Mushti. Empty fist. Alata Chakram. Firebrand wheel. Arhatta Ghati Chakram. Perpetual water wheel. Kheta Pinda. Ash of spittle. The ash of spittle is also explained in some Chinese commentaries as a lump of phlegm. It is also said to be spittle dust. Pana Pinda. Hailstone. Kashontakam. Matted hair. Nata Ranga. Spectator of a dance. Tula Pichu. Cotton fluff. Knowing that these and others are to be done in the same way, and that they are without essence as mentioned above, one should understand their nature as deceiving children and so forth, and have such an understanding. Thus. Chatvary Arya Satyani. The four noble truths. Having explained them as appropriate, the names of the sixteen aspects of the four truths. Dukham. Suffering. Anityam. Impermanence. Shunyam. Emptiness. Anatmakam. Selflessness. Samudayah. Origin. Prabhavah. Arising. Hetuh. Cause. Pratyayah. Condition. Nirodhah. Cessation. Shantah. Peace. Pranitah. Excellent. Nihsaranam. Definite emergence. Margah. Path. Nyayah. Reason. Pratipattih. Accomplishment. Nairyanikah. Definite deliverance. So it is said. ༈ The ninth place of learning for the wise, from the categories of the names of the vehicles. First, the name of the lineage. Gotra. Lineage. In that situation. Shravaka Yana Abhisamaya Gotra. The lineage of realization of the Hearer's Vehicle. Pratyeka Buddha Yana Abhasa Maya Gotra. The lineage of realization of the Solitary Buddha's Vehicle. Tathagata Yana Abhisamaya Gotra. The lineage of realization of the Thus-Gone One's Vehicle. Aniyata Gotra. The uncertain lineage, which can enter any of the three vehicles. Agotraka. The one without lineage, who in this situation will not attain the fruit of any of the three vehicles. If considered in terms of the ultimate or the state of being, all sentient beings