Tibetan
ས་པའམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བྷཱ་བཿ མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ། ཡ་ཐཱ་ཡོ་བ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སོ། ༈ །གསུམ་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རྩད་ནས་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་གཏན་ནས་ལོག་པའི་འགོག་བདེན་ལ། ནི་རོ་དྷཿ འགོག་པ། དེའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞི་བ་གྱ་ནོམས་པ་སྐྱབས་དང་གླིང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མྱང་འདས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིཊྦཱ་ཎ་མ྄། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་ལ། ཨལྤ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། མྱང་འདས་ཆུང་ངུ་དང་། གཞན་ཡང་དམན་པའི་མྱ་ངན་འདས་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལའང་། སཽ་པ་དྷིཿ ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ། ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ། པཉྩ་མརྒཿ ལམ་ལྔ། སཾ་བྷཱ་ར་མཱརྒཿ ཚོགས་ཀྱི་ལམ། ཡོག་མཱརྒཿ སྦྱོར་བའི་ལམ། དརྴ་ན་མཱ་རྒཿ མཐོང་བའི་ལམ། བྷཱ་བ་ན་མཱརྒཿ སྒོམ་པའི་ལམ། ཨ་ཤཻཀྵ་མཱརྒཿ མི་སློབ་ལམ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་གྱི་མིང་ལ། ནིརྦེ་བྷ་དྷཱ་གཱི་ཡཿ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ཞེས་བྱ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཨུཥྨ་གཏཿ དྲོ་བར་གྱུར་པ། མཱུརྡྷཱ་ནཿ རྩེ་མོ། ཀྵནྟིཿ བཟོད་པ། ལཽ་ཀི་ཀཱ་གྲ་དྷརྨྨཿ འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་ཅེས་སོ། །དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན། ཨཱ་ལོ་ཀ་ལབྡྷཿ སྣང་བ་ཐོབ་པ། ཨཱ་ལོ་ཀ་བྲྀ་དྷིཿ སྣང་བ་མཆེད་པ། ཏ་ཏྭཱ་ཐཻ་ཀ་དེ་ཤཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་ནནྟཪྻ་ས་མཱ་དྷིཿ བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཙཪྻཱ་བྷཱུ་མིཿ མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་། དུཿཁེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དུཿཁེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། དུཿཁེ྅་ནཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དུཿཁ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར
Chinese
ས་པའམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། （梵文天城体：अभूत्वाभावः，梵文罗马转写：abhūtvābhāvaḥ，汉语字面意思：未有而有）。 ཡ་ཐཱ་ཡོ་བ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སོ། ། ༈ །གསུམ་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རྩད་ནས་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་གཏན་ནས་ལོག་པའི་འགོག་བདེན་ལ། ནི་རོ་དྷཿ（藏文：ནི་རོ་དྷཿ，梵文天城体：निरोध，梵文罗马转写：nirodha，汉语字面意思：灭），འགོག་པ། དེའི་མིང་དུ། ནིརྦཱ་ཎཾ།（藏文：ནིརྦཱ་ཎཾ།，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马转写：nirvāṇa，汉语字面意思：涅槃）མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞི་བ་གྱ་ནོམས་པ་སྐྱབས་དང་གླིང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གོང་སྨྲོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །མྱང་འདས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ། ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིཊྦཱ་ཎ་མ྄།（藏文：ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིཊྦཱ་ཎ་མ྄，梵文天城体：अप्रतिष्ठितनिर्वाण，梵文罗马转写：apratiṣṭhitanirvāṇa，汉语字面意思：不住涅槃）མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་ལ། ཨལྤ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄།（藏文：ཨལྤ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄，梵文天城体：अल्पनिर्वाण，梵文罗马转写：alpanirvāṇa，汉语字面意思：小涅槃）མྱང་འདས་ཆུང་ངུ་དང་། གཞན་ཡང་དམན་པའི་མྱ་ངན་འདས་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལའང་། སཽ་པ་དྷིཿ ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ།（藏文：སཽ་པ་དྷིཿ ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ，梵文天城体：सोपाधिशेषनिर्वाण，梵文罗马转写：sopadhiśeṣanirvāṇa，汉语字面意思：有余依涅槃）ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ། ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄།（藏文：ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄，梵文天城体：निरुपाधिशेषनिर्वाण，梵文罗马转写：nirupadhiśeṣanirvāṇa，汉语字面意思：无余依涅槃）ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ། པཉྩ་མརྒཿ ལམ་ལྔ། སཾ་བྷཱ་ར་མཱརྒཿ（藏文：སཾ་བྷཱ་ར་མཱརྒཿ，梵文天城体：संभारमार्ग，梵文罗马转写：saṃbhāramārga，汉语字面意思：资粮道）ཚོགས་ཀྱི་ལམ། ཡོག་མཱརྒཿ（藏文：ཡོག་མཱརྒཿ，梵文天城体：प्रयोगमार्ग，梵文罗马转写：prayogamārga，汉语字面意思：加行道）སྦྱོར་བའི་ལམ། དརྴ་ན་མཱ་རྒཿ（藏文：དརྴ་ན་མཱ་རྒཿ，梵文天城体：दर्शनमार्ग，梵文罗马转写：darśanamārga，汉语字面意思：见道）མཐོང་བའི་ལམ། བྷཱ་བ་ན་མཱརྒཿ（藏文：བྷཱ་བ་ན་མཱརྒཿ，梵文天城体：भावनामार्ग，梵文罗马转写：bhāvanāmārga，汉语字面意思：修道）སྒོམ་པའི་ལམ། ཨ་ཤཻཀྵ་མཱརྒཿ（藏文：ཨ་ཤཻཀྵ་མཱརྒཿ，梵文天城体：अशैक्षमार्ग，梵文罗马转写：aśaikṣamārga，汉语字面意思：无学道）མི་སློབ་ལམ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་གྱི་མིང་ལ། ནིརྦེ་བྷ་དྷཱ་གཱི་ཡཿ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ཞེས་བྱ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཨུཥྨ་གཏཿ དྲོ་བར་གྱུར་པ། མཱུརྡྷཱ་ནཿ རྩེ་མོ། ཀྵནྟིཿ བཟོད་པ། ལཽ་ཀི་ཀཱ་གྲ་དྷརྨྨཿ འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་ཅེས་སོ། །དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན། ཨཱ་ལོ་ཀ་ལབྡྷཿ སྣང་བ་ཐོབ་པ། ཨཱ་ལོ་ཀ་བྲྀ་དྷིཿ སྣང་བ་མཆེད་པ། ཏ་ཏྭཱ་ཐཻ་ཀ་དེ་ཤཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤཿ དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཨ་ནནྟཪྻ་ས་མཱ་དྷིཿ བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཙཪྻཱ་བྷཱུ་མིཿ མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་། དུཿཁེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དུཿཁེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། དུཿཁེ྅་ནཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། དུཿཁ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ནཾ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ རྟོག་པའི་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨྨ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟིཿ ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ནཾ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ། ས་མུ་ད་ཡེ་྅ནྭ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྵཱནྟི། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར
English
Sapa or subsequently in accordance. Abhūtvābhāvaḥ (藏文：ཨ་བྷཱུ་ཏྭཱ་བྷཱ་བཿ，梵文天城体：अभूत्वाभावः，梵文罗马转写：abhūtvābhāvaḥ，汉语字面意思：Not having arisen from not having arisen). Yathāyova, as appropriate. ༈ The third, the cessation truth, where suffering and faults are completely reversed by completely abandoning the root of the cause of all arising, is Nirodha (藏文：ནི་རོ་དྷཿ，梵文天城体：निरोध，梵文罗马转写：nirodha，汉语字面意思：Cessation), cessation. Its name is Nirvāṇa (藏文：ནིརྦཱ་ཎཾ།，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马转写：nirvāṇa，汉语字面意思：Nirvana), transcendence of sorrow. It is called that. Furthermore, the names for peace, abundance, refuge, and island, etc., mentioned above, are also understood. Dividing that transcendence of sorrow, the result of the path of the Great Vehicle is Apratiṣṭhitanirvāṇa (藏文：ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ནིཊྦཱ་ཎ་མ྄，梵文天城体：अप्रतिष्ठितनिर्वाण，梵文罗马转写：apratiṣṭhitanirvāṇa，汉语字面意思：Non-abiding Nirvana), non-abiding transcendence of sorrow. The transcendence of sorrow of the Lesser Vehicle is Alpanirvāṇa (藏文：ཨལྤ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄，梵文天城体：अल्पनिर्वाण，梵文罗马转写：alpanirvāṇa，汉语字面意思：Small Nirvana), small transcendence of sorrow. Furthermore, it is expressed as inferior transcendence of sorrow, one-sided peace transcendence of sorrow, etc. Also, Sopadhiśeṣanirvāṇa (藏文：སཽ་པ་དྷིཿ ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎཾ，梵文天城体：सोपाधिशेषनिर्वाण，梵文罗马转写：sopadhiśeṣanirvāṇa，汉语字面意思：Nirvana with remainder of aggregates), transcendence of sorrow with the remaining aggregates. Nirupadhiśeṣanirvāṇa (藏文：ནི་རུ་བ་དྷི་ཤེ་ཥ་ནིརྦྦཱ་ཎམ྄，梵文天城体：निरुपाधिशेषनिर्वाण，梵文罗马转写：nirupadhiśeṣanirvāṇa，汉语字面意思：Nirvana without remainder of aggregates), transcendence of sorrow without the remaining aggregates. In the truth of the path, Pañcamārga, the five paths. Saṃbhāramārga (藏文：སཾ་བྷཱ་ར་མཱརྒཿ，梵文天城体：संभारमार्ग，梵文罗马转写：saṃbhāramārga，汉语字面意思：Path of Accumulation), the path of accumulation. Yogamārga (藏文：ཡོག་མཱརྒཿ，梵文天城体：प्रयोगमार्ग，梵文罗马转写：prayogamārga，汉语字面意思：Path of Application), the path of application. Darśanamārga (藏文：དརྴ་ན་མཱ་རྒཿ，梵文天城体：दर्शनमार्ग，梵文罗马转写：darśanamārga，汉语字面意思：Path of Seeing), the path of seeing. Bhāvanāmārga (藏文：བྷཱ་བ་ན་མཱརྒཿ，梵文天城体：भावनामार्ग，梵文罗马转写：bhāvanāmārga，汉语字面意思：Path of Meditation), the path of meditation. Aśaikṣamārga (藏文：ཨ་ཤཻཀྵ་མཱརྒཿ，梵文天城体：अशैक्षमार्ग，梵文罗马转写：aśaikṣamārga，汉语字面意思：Path of No More Learning), the path of no more learning. The name of the path of application is Nirvebhādhāgīyaḥ, in accordance with the aspect of definite distinction. It has four: Uṣmagataḥ, become warm. Mūrdhānaḥ, peak. Kṣāntiḥ, patience. Laukikāgradharmaḥ, supreme worldly dharma. In order, Ālokalabdhaḥ, obtained light. Ālokavṛdhiḥ, increasing light. Tatvārthaikadeśānupraveśaḥ, subsequently entered one aspect of the meaning of that very thing. Anantaryasamādhiḥ, it is called uninterrupted samādhi. In the path of accumulation and application, Adhimukticaryābhūmiḥ, it is called the ground of conduct of aspiration. The names of the sixteen moments of wisdom of the path of seeing: Duḥkhe dharmajñānakṣāntiḥ, patience of knowing the dharma in suffering. Duḥkhe dharmajñānaṃ, knowing the dharma in suffering. Duḥkhe'nvayajñānakṣāntiḥ, patience of knowing to realize subsequently in suffering. Duḥkha'nvayajñānaṃ, knowing to subsequently realize in suffering. Samudaye dharmajñānakṣāntiḥ, patience of knowing the dharma in arising. Samudaye dharmajñānaṃ, knowing the dharma in arising. Samudaye'nvayajñānakṣāntiḥ, to subsequently realize in arising.