Tibetan
མས་བརྗོད་ཟིན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མིང་། ཕ་མ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བའི་མིང་། ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ རྫུས་སྐྱེས། དམྱལ་བ་སོགས་ལའང་རྫུས་སྐྱེས་ཡོད་མོད། ལྷ་སོགས་ལ། དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ མཐོ་རིས་ཀྱི་རྫུས་སྐྱེས་རྣམས། ཞེས་སོ། །ཀ་མཐའ་རིང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཿ མངལ་སྐྱེས། སྭེ་ད་ཛཿ དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། ཐོག་མར་སཾ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་། ཨཎྚ་ཛཿ སྒོང་སྐྱེས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཛཱ་རིང་ཡང་ཆོག སྤྱི་བརྗོད་པས་མང་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཟས་བཞིའི་མིང་། ཀ་བ་ཏི་ཀཱ་ཧཱ་རཿ ཁམས་ཀྱི་ཟས། སྤཥྵར་ཧཱ་རཿ རེག་པའི་ཟས། མ་ན་སཾ་ཙེ་ཏནཱ་ཧཱརཿ ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས། པི་ཛྙཱ་ན་མཱ་ཧཱ་རཿ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་གསུམ་སྟེ། མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། སམྱཀྟཱ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ། ཨ་ནི་ཡ། འདིའི། ཤཻཀྵཿ སློབ་པ། ཨ་ཤེ་ཀྵཿ མི་སློབ་པ། ན་པ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤེ་ཀྵེཿ སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའི་མིང་། ན་བས་ཏྭཱ་བཱས། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་ཐ་དད་ཅིང་། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙེ་ན། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་མ་ནུ་ཥྱཱ་ཨེ་ཀཏྱུ་ཤྩ་དེ་བཱཿ དཔེར་ན་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་ཐ་དད་ལ། ཨེ་ཀ་ ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག ཏ་དྱ་ཐཱ་དེ་བ་པྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ པྲ་ཐ་མཱ་བྷི་ནིརྦྲྀཏྟཱ། དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་དང་པོར་འབྱུང་བའོ། །ཨེ་ཀ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་གཅིག་ལ། ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ དཔེར་ན་འོད་གསལ་བ་རྣམས་སོ། །ཨེ་ཀ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཱཿ ལུས་གཅིག་ལ། ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙཱི་ནཿ འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག ཏདྱ་ཐཱ་དེ་བཱ་ཤུ་དྷ་ཀྲྀཏྶྨཱ། དཔེར་ན་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་། ཨ་སཾ་ཛྙི་སཏྭཱ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་དགུའོ། །ཨཥྚཱ་བཀྵ་ཎཱཿ མི་ཁོམ་བརྒྱད། དེ་གང་ཞེ་ན། ན་ར་ཀཱཿ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ། ཏིཪྻཉྩཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཱ། ཡི་དྭགས། དཱིརྒྷཱ་ཡུ་ཥོ་དེ་བཱ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ། པྲ་ཏྱནྟེ་ཛ་ན་པ
Chinese
如上所述之后，众生四种生处之名：不依赖父母等而生的名称：ཨུ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），化生。地狱等也有化生，天等有：དི་བྱོ་པ་པཱ་དུ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），天界的化生等。ka的尾音拉长也可以。ཛཱ་རཱ་ཡུ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），胎生。སྭེ་ད་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），湿生。最初用梵文也可以。ཨཎྚ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），卵生。这些的ཛཱ་拉长也可以。总的来说，是具有复数词尾的。四食之名：ཀ་བ་ཏི་ཀཱ་ཧཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），段食。སྤཥྵར་ཧཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），触食。མ་ན་སཾ་ཙེ་ཏནཱ་ཧཱརཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思食。པི་ཛྙཱ་ན་མཱ་ཧཱ་རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），识食。在众生的界中，从补特伽罗的差别角度来说有三种：མི་ཐྱཱ་ཏྭ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），邪性决定聚。ཨ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），不定聚。སམྱཀྟཱ་ནི་ཡ་ཏ་རཱ་ཤིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），正性决定聚。ཨ་ནི་ཡ། 此的：ཤཻཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），有学。ཨ་ཤེ་ཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），无学。ན་པ་ཤཻ་ཀྵ་ན་ཤེ་ཀྵེཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），非有学非无学。众生的九处之名：ན་བས་ཏྭཱ་བཱས། 众生的九处。ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ 身体各异，ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙེ་ན། 想法各异。ཏདྱ་ཐཱ་མ་ནུ་ཥྱཱ་ཨེ་ཀཏྱུ་ཤྩ་དེ་བཱཿ 例如人类和一些天人。ནཱ་ནཱ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཿ 身体各异，ཨེ་ཀ་ ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ 想法相同。ཏ་དྱ་ཐཱ་དེ་བ་པྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀཱཿ པྲ་ཐ་མཱ་བྷི་ནིརྦྲྀཏྟཱ། 例如梵众天，最初产生的。ཨེ་ཀ་ཏྭ་ཀཱ་ཡཱཿ 身体相同，ནཱ་ནཱ་ཏྭ་སཾ་ཛྙི་ནཿ 想法各异。ཏདྱ་ཐཱ་ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ 例如光音天。ཨེ་ཀ་ཏཱ་ཀཱ་ཡཱཿ 身体相同，ཨེ་ཀ་ཏྭ་སཾ་ཛྙཱི་ནཿ 想法相同。ཏདྱ་ཐཱ་དེ་བཱ་ཤུ་དྷ་ཀྲྀཏྶྨཱ། 例如遍净天。其上还有空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，这四个无色处，以及ཨ་སཾ་ཛྙི་སཏྭཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无想有情，共九处。ཨཥྚཱ་བཀྵ་ཎཱཿ 八无暇。那是什么呢？ན་ར་ཀཱཿ 地狱。ཏིཪྻཉྩཿ 旁生。པྲེ་ཏཱ། 饿鬼。དཱིརྒྷཱ་ཡུ་ཥོ་དེ་བཱ། 长寿天。པྲ་ཏྱནྟེ་ཛ་ན་པ
English
After the above is stated, the names of the four places of birth of sentient beings: The name of those born without relying on parents, etc.: Upapaduka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), spontaneously born. There are also spontaneously born beings in hells, etc., and gods, etc.: Divyopapaduka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), spontaneously born in the heavens, etc. It is also acceptable to lengthen the ka ending. Jarayuja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), womb-born. Svedaja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), moisture-born. It is also acceptable to use Sanskrit first. Andaja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), egg-born. It is also acceptable to lengthen the ja in these. Generally speaking, it has a plural ending. The names of the four foods: Kabalikahara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), solid food. Sparshahara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), contact food. Manasamcetanahara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), mental food. Vijnanamahara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), consciousness food. In the realm of sentient beings, from the perspective of the differences of individuals, there are three types: Mithyatvaniyataraashi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the fixed aggregate of wrongness. Aniyataraashi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the unfixed aggregate. Samyaktvaniyataraashi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the fixed aggregate of correctness. Aniya. Of this: Shaiksha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), learner. Asaiksha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), non-learner. Napashaikshanashekshe (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), neither learner nor non-learner. The names of the nine abodes of sentient beings: Navasavasa. The nine abodes of sentient beings. Nanatvakayah, bodies are different, Nanatvasamjneena, perceptions are different. Tadyatha manushya ekatyushca devah, for example, humans and some gods. Nanatvakayah, bodies are different, Eka tvasamjnina, perceptions are the same. Tadyatha deva brahmakayikah prathamabhinirvritta, for example, the Brahma hosts, the first to arise. Ekatvakayah, bodies are the same, Nanatvasamjnina, perceptions are different. Tadyatha abhasvarah, for example, the gods of clear light. Ekatakayah, bodies are the same, Ekatvasamjnina, perceptions are the same. Tadyatha deva shuddhakrtsna, for example, the gods of pure fulfillment. Above that, there are also the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, these four formless spheres, and Asamjnisattva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), non-perceptual beings, making nine abodes. Ashtaavakshana, the eight unfree states. What are they? Narakah, hells. Tiryanca, animals. Preta, hungry ghosts. Dirghayushodevah, long-lived gods. Pratyante janapa
Tibetan
་དཾ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མིང་། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་ཀ་ལྱཾ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ། མི་ཐྱཱ་དརྴ་ནཾ། ལོག་པར་ལྟ་བ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་མ་ནུཏྤཱ་དཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨ་ས་མཱ་དཱ་ནཱ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བཞི། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱ་དུཿ ཁ་པི་པཱ་ཀཾ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་དུཿ ཁ་བི་པཱ་ཀཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཞེས་སོ། །གང་ཟག་བཞིའི་མིང་ལ། ཏ་མ་སྟ་མ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ མུན་ཁྲོད་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཏ་མོ་ཛྱོ་ཏིཥྤ་རཱ་ཡ་ཎ། མུན་ཁྲོད་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་ བ། ཛྱ་ཏི་སྟམ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཛྱོ་ཏི་ཛྱོ་ཏེཥྤ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། དྲྀཥྚི་དྷརྨཿ མཐོང་བའི་ཆོས། ཨི་ཧ་ཏྲཿ འདི་ལ། ཨ་མུ་ཏྲཿ ཕྱི་མ། ཨི་ཧ་ཛབྡཿ ཚེ་འདི། ཨཱ་པ་ཏྱཱཾ། ཕྱི་མ། པཱ་ར་ཛབྡི་ཀཾ ཚེ་གཞན། ཛཱ་ཏི་པྱ་ཏི་པྲྀཏྟ། ཚེ་འཕོས་པའམ་ཚེ་བརྗེས་པ། སཱམྤ་རཱ་ཡི་གཿ ཚེ་ཕྱི་མ་པ། སམྦ་རཱ་ཡཿ ཚེ་ཕྱི་མ། ཛཱ་ཏི་པ་རི་བརྡྷཿ ཚེ་རབས་སམ་སྐྱེ་བ་བརྗེ་བའམ་འཕོ་བ། ཙྱཱ་ཏིཿ མ་འདོམ་ན་འཆི་འཕོ། ཙྱ་བ་ནཾ། འདོམ་ན་ཙྱ་བའམ་འཆི་བ། ཙྱུ་ཏི་ས་ཀྲ་མཾ། འཆི་བ་དང་འཕོ་བ་ཞེས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མི་རྟག་ཅིང་གཡོ་བ། ཨ་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མེད་པ། བཱ་ལོ་ལླཱ་བན་མྲ། བྱིས་པ་བྲིད་པ། པལྦུཿ གསོག་གསོབ་ཅེས་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུའོ། །མྲྀ་ཥཱ་མོ་ཥདྷརྨྨི་ཎ། བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། རྀཀྟཿ གསོག་ཕྱིས་སུ། གཞན་དག་གིས་དངོས་མེད་དུའང་བསྒྱུར། ཏུཙྪཿ གསོག་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་འགས་པོར་བར་ཡང་བསྒྱུར། བ་ཤི་ཀཿ ཡ་མ་རླ། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་དུའང་བསྒྱུར། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད། ནི་རཱི་ཧཱཿ གཡོ་བ་མེད་པ། ནི་ཤྩེཥྚཿ ཕྱེད་པ་མེད་པ། ནིརཱཏྨ་ནཿ བདག་མེད་པ། ནིཿས་ཏྭཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ། སརྦ་དྷརྨཱཿ ཀུན་གྱིས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཆོས་ཐམ
Chinese
དཾ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མིང་། ཨིནྡྲི་ཡ་བཻ་ཀ་ལྱཾ། (梵文天城体：इन्द्रियवैकल्यं，梵文罗马转写：indriyavaikalyaṃ，汉语字面意思：根残缺)。དབང་པོ་མ་ཚང་བ། མི་ཐྱཱ་དརྴ་ནཾ། (梵文天城体：मिथ्यादर्शनं，梵文罗马转写：mithyādarśanaṃ，汉语字面意思：邪见)。ལོག་པར་ལྟ་བ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་མ་ནུཏྤཱ་དཾ། (梵文天城体：तथागतानामनुत्पादं，梵文罗马转写：tathāgatānāmanutpādaṃ，汉语字面意思：如来不生)。དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །ཙ་ཏྭཱ་རི་དྷརྨ་ས་མཱ་དཱ་ནཱ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བཞི། དེ་གང་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱ་དུཿ ཁ་པི་པཱ་ཀཾ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་སུ་ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་སུ་ཁ་བི་པཱ་ཀཾ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ། པྲ་ཏྱུཏྤནྣ་དུཿ ཁ་མཱ་ཡ་ཏྱཱཾ་དུཿ ཁ་བི་པཱ་ཀཿ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། ཞེས་སོ། །གང་ཟག་བཞིའི་མིང་ལ། ཏ་མ་སྟ་མ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ མུན་ཁྲོད་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཏ་མོ་ཛྱོ་ཏིཥྤ་རཱ་ཡ་ཎ། མུན་ཁྲོད་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ། ཛྱ་ཏི་སྟམ་པ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ། ཛྱོ་ཏི་ཛྱོ་ཏེཥྤ་རཱ་ཡ་ཎཿ སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་སོགས་ཀྱི་མིང་ལ། དྲྀཥྚི་དྷརྨཿ (梵文天城体：दृष्टिधर्म，梵文罗马转写：dṛṣṭidharma，汉语字面意思：见法)。མཐོང་བའི་ཆོས། ཨི་ཧ་ཏྲཿ འདི་ལ། ཨ་མུ་ཏྲཿ ཕྱི་མ། ཨི་ཧ་ཛབྡཿ ཚེ་འདི། ཨཱ་པ་ཏྱཱཾ། ཕྱི་མ། པཱ་ར་ཛབྡི་ཀཾ ཚེ་གཞན། ཛཱ་ཏི་པྱ་ཏི་པྲྀཏྟ། ཚེ་འཕོས་པའམ་ཚེ་བརྗེས་པ། སཱམྤ་རཱ་ཡི་གཿ ཚེ་ཕྱི་མ་པ། སམྦ་རཱ་ཡཿ ཚེ་ཕྱི་མ། ཛཱ་ཏི་པ་རི་བརྡྷཿ ཚེ་རབས་སམ་སྐྱེ་བ་བརྗེ་བའམ་འཕོ་བ། ཙྱཱ་ཏིཿ མ་འདོམ་ན་འཆི་འཕོ། ཙྱ་བ་ནཾ། འདོམ་ན་ཙྱ་བའམ་འཆི་བ། ཙྱུ་ཏི་ས་ཀྲ་མཾ། འཆི་བ་དང་འཕོ་བ་ཞེས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མི་རྟག་ཅིང་གཡོ་བ། ཨ་སཱ་རཿ སྙིང་པོ་མེད་པ། བཱ་ལོ་ལླཱ་བན་མྲ། བྱིས་པ་བྲིད་པ། པལྦུཿ གསོག་གསོབ་ཅེས་འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུའོ། །མྲྀ་ཥཱ་མོ་ཥདྷརྨྨི་ཎ། བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། རྀཀྟཿ གསོག་ཕྱིས་སུ། གཞན་དག་གིས་དངོས་མེད་དུའང་བསྒྱུར། ཏུཙྪཿ གསོག་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་འགས་པོར་བར་ཡང་བསྒྱུར། བ་ཤི་ཀཿ ཡ་མ་རླ། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ་སྟོང་ཉིད་དུའང་བསྒྱུར། ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད། ནི་རཱི་ཧཱཿ གཡོ་བ་མེད་པ། ནི་ཤྩེཥྚཿ ཕྱེད་པ་མེད་པ། ནིརཱཏྨ་ནཿ བདག་མེད་པ། ནིཿས་ཏྭཱཿསརྦ་དྷརྨྨཱཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ། སརྦ་དྷརྨཱཿ ཀུན་གྱིས་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཆོས་ཐམ
English
Daṃ. Names of border regions. Indriyavaikalyaṃ (梵文天城体：इन्द्रियवैकल्यं，梵文罗马转写：indriyavaikalyaṃ，汉语字面意思：Root deficiency). Incomplete faculties. Mithyādarśanaṃ (梵文天城体：मिथ्यादर्शनं，梵文罗马转写：mithyādarśanaṃ，汉语字面意思：False view). Wrong view. Tathāgatānāmanutpādaṃ (梵文天城体：तथागतानामनुत्पादं，梵文罗马转写：tathāgatānāmanutpādaṃ，汉语字面意思：Non-arising of the Tathagatas). The Tathagatas have not appeared. Catvāri dharma samādānāni. Four ways of rightly taking up the Dharma. What are they? Pratyutpanna sukha māyātyā duḥkha vipākaṃ. Happiness in the present, but suffering as its result in the future. Pratyutpanna duḥkha māyātyāṃ sukha vipākaṃ. Suffering in the present, but happiness as its result in the future. Pratyutpanna sukha māyātyāṃ sukha vipākaṃ. Happiness in the present, and happiness as its result in the future. Pratyutpanna duḥkha māyātyāṃ duḥkha vipākaḥ. Suffering in the present, and suffering as its result in the future. These are the four. Names of four types of persons. Tamas tamaḥ parāyaṇaḥ. Going from darkness to darkness. Tamojyotiṣparāyaṇa. Going from darkness to light. Jyotistamparāyaṇaḥ. Going from light to darkness. Jyotirjyotiṣparāyaṇaḥ. Going from light to light. These are the four. Names for the life of sentient beings, etc. Dṛṣṭidharmaḥ (梵文天城体：दृष्टिधर्म，梵文罗马转写：dṛṣṭidharma，汉语字面意思：Visible Dharma). The Dharma that is seen. Ihatraḥ. In this. Amutraḥ. In the next. Ihajabdaḥ. This life. Āpatyāṃ. The next. Pārajabdikaṃ. Another life. Jātipyātipṛtta. Life that has passed or changed. Sāmparāyigaḥ. The next life. Sambarāyaḥ. The next life. Jātiparibardhaḥ. Life, or rebirth, that changes or transmigrates. Cyātiḥ. If not specified, death and transmigration. Cyavanaṃ. If specified, death or dying. Cyutisakramaṃ. Death and transmigration. Thus, all the impermanent and moving worlds of container and contents. Asāraḥ. Without essence. Bālolllābanamra. Deceiving children. Palbuḥ. Accumulation, according to the commentary on the Immortal Treasury. Mṛṣāmoṣadharmiṇa. Having the nature of deceiving with falsehood. Ṛktaḥ. Empty. Others translate it as non-existent. Tuccḥaḥ. Also translated as empty by some translators. Vaśikaḥ. Yama Rla. Also translated as emptiness in the commentary on the Immortal Treasury. Thus, in reality, all dharmas are. Nirīhāḥ. Without movement. Niśceṣṭaḥ. Without activity. Nirātmanaḥ. Without self. Niḥsattvāḥ sarvadharmāḥ. All dharmas are without sentient beings. Similarly, Sarvadharmāḥ. All dharmas, with all at the end.