Tibetan
ས་སོ། །ཛཱུཿ སོང་ངོ་། །འདི་སྲིན་མོ་སོགས་གཞན་ལའང་འཇུག །བྷ་བཿ དང་། ཨསྟིཿ མཆིས་པའམ་ཡོད་པ། མ་ཧི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། མརྡེ་ཏཿ ཆོམས་ཟིན་པ། ས་མ་སྟེཿ བསྡུས་ཟིན། ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་ཟིན། གྷྣཿ གསོད་བྱེད། དྷར་ཎཾ། འཛིན་བྱེད་དམ་བཟུང་བྱེད། སཱ་དྷ་ནཾ། སྒྲུབ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། འཇུག་བྱེད་དམ་སྐྱུར་བྱེད། བརྡྡ་ནཾ། འཕེལ་བྱེད། པ་ཙ་ནཾ། འཚེད་བྱེད། གཙྪ་ན། འགྲོ་བྱེད་དམ་འགྲོ་བ་པོ། མ་ནྭཱ་ནཿ གུས་པ་པོ། ཏུ་ད་ཏྟ།གདུང་བ་པོ། ཏུ་ད་ཏཱི། གཟིར་བ། བྷི་ཥ་ཎཾ། སྔངས་པར་བྱེད། དི་བྱ་སྟི། རྩེ་བར་བྱེད། ཤཱཥྱཾ་ཏཱི། འཁྱུད་པར་བྱེད། ན་རཿ གཡེང་བར་བྱེད། ད་དཱནྟིཿ སྦྱིན་པར་བྱེད། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བའོ། །སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། གྷཱ་ཏ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད་དམ་གནོད་པ་པོ། བི་དྷི་ཡེ། སྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ཡཱ་བ་ཀཿ སྲེ་བར་བྱེད། ཀཱ་རཱ་བ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ། དེ་ཤི་ཀཿ སྟོན་པ་པོ། དཱུ་ཥ་ཀཿ སུན་འབྱིན་པ་པོ། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ་པོ། ནིརྨྨཱ་ཏཱ། སྤྲུལ་པའམ་འཕྲུལ་བྱེད། བི་ཀུརྦ་ཎཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཏརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། དེ་སོགས་བྱེད་ཚིག་རྣམས་མཐའ་ལས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀཪྻཾ། བྱ་བ། ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ། ཀརྟྟ་བྱཾ། བྱ་བ། ཀ་ར་ཎི་ཡཾ། བྱ་བ། ཛྙེ་ཡཾ། ཤེས་བྱ། དྷེ་ཡཾ། དང་། དྷཱཪྨྱཾ། གཟུང་བྱ། གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ། དང་། གྲ་ཧ་ཎི་ཡཾ། གཟུང་བྱ། མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། ཨཱ་ནེ་ཡཾ། བླང་བྱ། སནྣེ་ཡཾ། འཐོབ་བྱ། ནི་ཙེ་ཡཾ། བསགས་བྱ། བྲྀ་ཏྱཾ། འཇུག་བྱ། དྷྲྀཏྱ། བཟུང་བྱ། དྲི་ཏྱ། བསྲེག་བྱ། སྨྲྀ་ཏྱ། དྲན་པར་བྱ་བ། ཤྲོ་ཏ་བྱཿ མཉན་བྱ། པྲིཏྟ་བྱ། དང་། བི་དྱ། རིག་བྱ། བྲྀ་དྱཾ། འཇུག་བྱ། སྟུ་ཏྱི། བསྟོད་བྱ། བཱ། འཕྲོག་བྱ། བཱཪྻྱཾ། འདམ་བྱ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་བྱ། པེ་ཡཾ། བཏུང་བྱ། བྷོ་ཛྱཾ། དང་། ཙཱ་མྱཾ། བཟའ་བྱ། ཛཔྱཾ། བཟླ་བྱ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླ་བའོ། །ལ་བྷྱཾ། འཐོབ་བྱ། ས་ཧྱཾ། བཟོད་བྱ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་བྱ། ཤ་ཀྱཾ། ནུས་བྱ། ཧརྟྟ་བྱཾ། འཕྲོག་བྱ། ཙེ་ཏ་བྱཾ། བསགས་བྱ། ཛེ་ཏ་བྱཾ། དང་། ཛ་ཡྻཾ། རྒྱལ་བྱ། ཀྵཡྻཾ། ཟད་བྱ། ཙཪྻཾ། སྤྱོད་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ། གྷཱ་ཏྱཿ གནོད་བྱ། བཱདྷྱཾ། འཚེ་བྱ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་བྱ། པཱ་ཀྱཾ། སྨིན་བྱ། བཱཀྱཾ། སྨྲ་བྱ། དྲཥྚ་བྱཾ། དང་། དྲི་ཤྱཿ བལྟ་བྱའམ་བལྟ་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱ་སོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག་ལས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་བྱས་སོ། །གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད་གཞལ་བ་དང་། །གཞལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ། །ཡང་། སཾ་བཱི་ཊ་དང་། སནྣེ་མ། བགྲང་བྱ། བྷཱ་བ་ནཿ བསྒོམ་བྱ། བསྐུལ་ཚིག་དང་སྦྱར་ན། ཤཱནྟིངྐུ་རུ། ཞི་བར་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀུ་རུ་ནི་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ། དགུག་པར་གྱིས། ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཁུག་ཅིག་ནི་བཱ་ད་ཡ། རྡོབས་ཤིག བནྡྷ་ཡ། ཆིངས་ཤིག ནི་རོ་དྷ་ཡཿ སྡོམས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ། སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག མོ་ཧ་ཡ། རྨོངས་པར་གྱིས་ཤིག ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། བསྐྲད་པར་གྱིས། བྷེ་ད་ཡ། དབྱེ་བར་གྱིས། མཱ་ར་ཡཿ སོད་ཅིག །ཙུརྞྞ་ཡ། ཕྱེ་མར་གྱིས། ནི་ཀྲིནྟ་ཡ། གཤོགས་ཅིག ཧ་ན་ཡ། ཆོམས་ཤིག་གམ་རྒྱོབ་ཅིག བྷིནྡྷ་ཡ། ཕུག་ཅིག ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་བུས་ཐོབ། ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། རྡུངས་ཤིག ཙྪེད་ཡ། ཆོད་ཅིག ཏཱ་ཌ་ཡ། རྒྱོབ་ཅིག་གམ་བསྣུན་ཅིག ཙྪིནྡྷ་ཡ། གཏུབས་ཤིག ད་ཧ་ཡ། བསྲེག་ཅིག གརྫ་ཡ། གཏོགས་ཤིག པ་ཙ་ཡ། ཚོས་ཤིག ཧུ་ལུ། ཞུགས་ཤིག ཏིཥྛ། སྡོད་ཅིག སྥོ་ཊ་ཡ། སྤྲོས་ཤིག་གམ་ཁྱབ་པར་གྱིས། བཱ་ཧ་ཡཱ། དགུག་པར་གྱིས། ནི་བེ་ད་ཡ། གསོལ་བར་མཛོད་ཅིག བྷཉྫ་ཡ། ཟོ་ཞིག ཨཱ་ནཱི་ཡ་ཏཾ། ཁྱེར་ཤོག་གམ་ཁྲིད་ཤོག ཨཱ་གཙྪ་ཡ། བྱོན་ཤིག བྷིནྡྱཿ ཕྱེས་ཤིག ཚིནྡྱུཿ ཆོད་ཅིག ཨུཏྟིཥྛ། ལོངས་ཤིག་སྟེ་སྟན་ལས་ལངས་པའི་དོན། ཤྲྀ་ཎུ། ཉོན་ཅིག ཤྲི་ཎོ་ཏུ། གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །ཨཱ་གཙྪ། ཤོག་ཅིག ཞེས་སྦྱར་ན་ཤེག་དང་གཤོགས་ཟེར། དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཤེས་པར་བྱ་ལ་བྱ་ཚིག་དག་འབྲེལ་བ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ཏི་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མང་སྟེ། འདིར་ད་ལྟར་སོགས་ཚན་པ་བཅུ་ལ་རྐྱེན་དང་པོ་དགུ་ལ་གཞན་དོན་དང་ཕྱི་མ་དགུ་ལ་བདག་དོན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྐྱེན་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་། དང་པོ་གསུམ་དང་དབུས་མ་གཞན་དོན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་དེ་དག་ཨ་སྨད་དེ་བདག་གི་ཆར་དབྱེ་སྟེ། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་ནི་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གོ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཕལ་ཆེར་གཞན་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཐོབ། དཔེར་ན་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ད་ལྟ་བའི་རྐྱེན་གྱི་དང་པོ་ཏི་པྲ་བྱིན། པ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། བྱེད་པོ་ལ་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་ལ་ཡང་ཨ་ས་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས། བྷ་བ་ཏི། གཉིས་ཚིག །ཏས྄་བྱིན། བྷ་བ་ཏཿ མང་པོ་ལ་ཨནྟི་བྱིན་པས།
Chinese
ས་སོ། །ཛཱུཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སོང་ངོ་། །འདི་སྲིན་མོ་སོགས་གཞན་ལའང་འཇུག །བྷ་བཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་། ཨསྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཆིས་པའམ་ཡོད་པ། མ་ཧི་ཏཾ། མཆོད་པར་བྱས། མརྡེ་ཏཿ ཆོམས་ཟིན་པ། ས་མ་སྟེཿ བསྡུས་ཟིན། ཤྲུ་ཏཿ ཐོས་ཟིན། གྷྣཿ གསོད་བྱེད། དྷར་ཎཾ། འཛིན་བྱེད་དམ་བཟུང་བྱེད། སཱ་དྷ་ནཾ། སྒྲུབ་བྱེད། བརྟྟ་ནཾ། འཇུག་བྱེད་དམ་སྐྱུར་བྱེད། བརྡྡ་ནཾ། འཕེལ་བྱེད། པ་ཙ་ནཾ། འཚེད་བྱེད། གཙྪ་ན། འགྲོ་བྱེད་དམ་འགྲོ་བ་པོ། མ་ནྭཱ་ནཿ གུས་པ་པོ། ཏུ་ད་ཏྟ།གདུང་བ་པོ། ཏུ་ད་ཏཱི། གཟིར་བ། བྷི་ཥ་ཎཾ། སྔངས་པར་བྱེད། དི་བྱ་སྟི། རྩེ་བར་བྱེད། ཤཱཥྱཾ་ཏཱི། འཁྱུད་པར་བྱེད། ན་རཿ གཡེང་བར་བྱེད། ད་དཱནྟིཿ སྦྱིན་པར་བྱེད། དཱ་ཡཿ སྦྱིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གོ། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བའོ། །སཱ་དྷ་ཀཿ སྒྲུབ་པ་པོ། གྷཱ་ཏ་ཀཿ འཇོམས་བྱེད་དམ་གནོད་པ་པོ། བི་དྷི་ཡེ། སྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ཡཱ་བ་ཀཿ སྲེ་བར་བྱེད། ཀཱ་རཱ་བ་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ། དེ་ཤི་ཀཿ སྟོན་པ་པོ། དཱུ་ཥ་ཀཿ སུན་འབྱིན་པ་པོ། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ་པོ། ནིརྨྨཱ་ཏཱ། སྤྲུལ་པའམ་འཕྲུལ་བྱེད། བི་ཀུརྦ་ཎཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། ཏརྐི་ཀཿ རྟོག་གེ་པ། དེ་སོགས་བྱེད་ཚིག་རྣམས་མཐའ་ལས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀཪྻཾ། བྱ་བ། ཀྲྀ་ཏྱཾ། བྱ་བ། ཀརྟྟ་བྱཾ། བྱ་བ། ཀ་ར་ཎི་ཡཾ། བྱ་བ། ཛྙེ་ཡཾ། ཤེས་བྱ། དྷེ་ཡཾ། དང་། དྷཱཪྨྱཾ། གཟུང་བྱ། གྲ་ཧཱི་ཏ་བྱཾ། དང་། གྲ་ཧ་ཎི་ཡཾ། གཟུང་བྱ། མེ་ཡཾ། གཞལ་བྱ། ཨཱ་ནེ་ཡཾ། བླང་བྱ། སནྣེ་ཡཾ། འཐོབ་བྱ། ནི་ཙེ་ཡཾ། བསགས་བྱ། བྲྀ་ཏྱཾ། འཇུག་བྱ། དྷྲྀཏྱ། བཟུང་བྱ། དྲི་ཏྱ། བསྲེག་བྱ། སྨྲྀ་ཏྱ། དྲན་པར་བྱ་བ། ཤྲོ་ཏ་བྱཿ མཉན་བྱ། པྲིཏྟ་བྱ། དང་། བི་དྱ། རིག་བྱ། བྲྀ་དྱཾ། འཇུག་བྱ། སྟུ་ཏྱི། བསྟོད་བྱ། བཱ། འཕྲོག་བྱ། བཱཪྻྱཾ། འདམ་བྱ། དེ་ཡཾ། སྦྱིན་བྱ། པེ་ཡཾ། བཏུང་བྱ། བྷོ་ཛྱཾ། དང་། ཙཱ་མྱཾ། བཟའ་བྱ། ཛཔྱཾ། བཟླ་བྱ་སྟེ་སྔགས་སོགས་བཟླ་བའོ། །ལ་བྷྱཾ། འཐོབ་བྱ། ས་ཧྱཾ། བཟོད་བྱ། ཡ་བྷྱཾ། འཁྲིག་བྱ། ཤ་ཀྱཾ། ནུས་བྱ། ཧརྟྟ་བྱཾ། འཕྲོག་བྱ། ཙེ་ཏ་བྱཾ། བསགས་བྱ། ཛེ་ཏ་བྱཾ། དང་། ཛ་ཡྻཾ། རྒྱལ་བྱ། ཀྵཡྻཾ། ཟད་བྱ། ཙཪྻཾ། སྤྱོད་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ། གྷཱ་ཏྱཿ གནོད་བྱ། བཱདྷྱཾ། འཚེ་བྱ། ཧཱ་སྱཾ། དགོད་བྱ། པཱ་ཀྱཾ། སྨིན་བྱ། བཱཀྱཾ། སྨྲ་བྱ། དྲཥྚ་བྱཾ། དང་། དྲི་ཤྱཿ བལྟ་བྱའམ་བལྟ་བར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ་བྱ་སོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག་ལས་བསྒྲུབ་པ་ར
English
ས་སོ། ། Juḥ. It is gone. This also applies to demons and others. Bhavaḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) and Astiḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) exists or is. Mahitaṃ. Was worshiped. Mardetaḥ. Has been crushed. Samastaḥ. Has been collected. Śrutaḥ. Has been heard. Ghnaḥ. Kills. Dharaṇaṃ. Holds or seizes. Sādhanaṃ. Accomplishes. Vṛttaṇaṃ. Enters or vomits. Vṛddhanaṃ. Increases. Pacanaṃ. Cooks. Gacchana. Goes or is a goer. Manvānaḥ. Respectful. Tudatta. Suffering. Tudatī. Torments. Bhīṣaṇaṃ. Frightens. Divyasti. Plays. Śāṣyaṃtī. Embraces. Naraḥ. Distracts. Dadantiḥ. Gives. Dāyaḥ. Giving, that is, it applies to things to be given. Tārakaḥ. Liberates. Sādhakaḥ. Accomplisher. Ghātakaḥ. Destroys or harms. Vidhīye. Sādhapo is the cause of the general statement. Yāvakaḥ. Mixes. Kārāvakaḥ. Causes to do. Deśikaḥ. Shows. Dūṣakaḥ. Refutes. Vadhakaḥ. Kills. Nirmmātā. Emanates or transforms. Vikurbaṇaḥ. Transforms completely. Tarkikaḥ. Logician. It should be known that these verb words and others are from the end. Karyaṃ. Action. Kṛtyaṃ. Action. Karttavyaṃ. Action. Karaṇīyaṃ. Action. Jñeyaṃ. Knowable. Dheyaṃ. And Dhārmyaṃ. To be held. Grahīta byaṃ. And. Grahaṇīyaṃ. To be held. Meyaṃ. Measurable. Āneyaṃ. To be taken. Sanneyaṃ. Obtainable. Nicayaṃ. Accumulable. Vṛtyaṃ. To enter. Dhṛtya. To be held. Dṛtya. To be burned. Smṛtya. To be remembered. Śrotavyaḥ. To be listened to. Prittavya. And. Vidya. To be known. Vṛdyaṃ. To enter. Stutyi. To be praised. Vā. To be robbed. Vāryaṃ. To be chosen. Deyaṃ. To be given. Peyaṃ. To be drunk. Bhojyaṃ. And. Cāmyaṃ. To be eaten. Japyaṃ. To be recited, that is, mantras and so on are recited. Labhyaṃ. Obtainable. Sahyaṃ. Tolerable. Yabhyaṃ. To have sex. Śakyaṃ. Able. Harttavyaṃ. To be robbed. Cetavyaṃ. To be accumulated. Jetavyaṃ. And. Jayyaṃ. To be conquered. Kṣayyaṃ. To be exhausted. Caryaṃ. To be practiced, that is, practice. Ghātyaḥ. Harmful. Bādhyaṃ. To be harmed. Hāsyaṃ. To be laughed at. Pākyaṃ. To be ripened. Vākyaṃ. To be spoken. Draṣṭavyaṃ. And. Dṛśyaḥ. To be seen or worthy to be seen, and so on, these are accomplished from the six causes of action and so on.
Chinese
诸等用于所作之义。如是所知、能知、已知。可量、能量、量，已被量等应知。又，桑维扎和，桑内玛，当数。巴瓦那：当修。与祈使句连用，香亭古茹。令寂静等，古茹是令之义，如是连用，即作之之义。阿嘎夏亚。令勾招。阿格日夏。勾招。乃瓦达亚。击打。班达亚。系缚。乃若达亚。遮止。扎萨亚。令怖畏。摩哈亚。令迷茫。乌察扎亚。令驱逐。贝达亚。令分离。玛拉亚。杀。卒日纳亚。令为粉末。乃格日达亚。劈开。哈纳亚。击或打。宾达亚。穿孔。格拉亚。以橛钉住。阿果扎亚。敲击。采达亚。切断。达达亚。击打或敲击。采钦达亚。砍断。达哈亚。焚烧。嘎日扎亚。恐吓。巴扎亚。烹煮。户鲁。进入。谛世扎。住。斯坡扎亚。开展或普及。瓦哈亚。勾招。乃贝达亚。祈请。班扎亚。吃。阿尼雅当。拿来或带来。阿嘎察亚。来。宾扎亚。打开。钦久。切断。乌地世扎。起立，即从座位上站起之义。西日努。听。西日诺度。请听，是总说的缘故。阿嘎察。来。如是连用，说成谢格和肖格。如是等等祈使句的类别无量，要知道动词大多与总说的缘起谛等连用而成立。此处现在等分为十组，第一组九个是为他之义，后面九个是为己之义。每一组九个中，前三个和中间的是为他，后三个是阿斯玛德，即为己的部分。每一组中又有三个，即单数、双数、复数。其中，对于作者之义，大多获得为他的缘起。例如，巴有，是存在之义，对于词根，给予现在时的第一个缘起谛扎。巴是作功德之义，之后，对于作者，无论十八个缘起中的哪一个，都加入阿萨等。巴瓦谛。双数。达斯给予。巴瓦达。对于多数，给予安谛。
English
They are used for the purpose of doing. Thus, knowable, knower, known. Measurable, measurer, measurement, and know that it has been measured. Also, Saṃvīṭa and, Sanne Ma, countable. Bhāvanaḥ: To be meditated upon. When combined with an imperative, Śāntiṅkuru. Make peace, etc., kuru means to make, and when combined like that, it means to do. Ākarṣāya. Make it attract. Akṛṣya. Attract. Ni vādaya. Strike. Bandhaya. Bind. Nirodhayaḥ. Restrain. Trāsaya. Make it fear. Mohaya. Make it confused. Ucchāṭaya. Make it expel. Bhedaya. Make it separate. Mārayaḥ. Kill. Cūrṇaya. Make it into powder. Nikṛntaya. Split. Hanaya. Strike or hit. Bhindhaya. Pierce. Kīlaya. Fix with a peg. Ākoṭaya. Knock. Cchedaya. Cut. Tāḍaya. Strike or knock. Chindhaya. Cut off. Dahaya. Burn. Garjaya. Threaten. Pacaya. Cook. Hulu. Enter. Tiṣṭha. Stay. Sphoṭaya. Spread or expand. Vāhayā. Attract. Nivedaya. Pray. Bhañjaya. Eat. Ānīyataṃ. Bring or lead. Āgacchaya. Come. Bhindyaḥ. Open. Chindyuḥ. Cut off. Uttiṣṭha. Arise, meaning to stand up from the seat. Śṛṇu. Listen. Śṛṇotu. Please listen, because of the general statement. Āgaccha. Come. When combined like that, it is said to be Sheg and Shog. Know that there are endless categories of imperatives such as these, and that verbs are mostly established by combining with general statement causes such as ti. Here, the ten groups such as now are said to have nine causes in the first group for the sake of others and nine causes in the latter group for the sake of oneself. In each of the nine causes, the first three and the middle one are for the sake of others, and the last three are Asmad, which is divided into the part of oneself. In each one, there are three, namely singular, dual, and plural. Among them, for the meaning of the agent, mostly the cause for the sake of others is obtained. For example, Bhū is existence, for the root, the first cause of the present tense is given. Pa is the meaning of doing merit, and afterwards, for the agent, whatever of the eighteen causes, A is added, etc. Bhavati. Dual. Tas is given. Bhavataḥ. For the majority, Anti is given.