Tibetan
སཱརྡྲཾ་སཱདྱཾ། རླན་དང་བཅས་པའམ་ལྗིད་གནོན། བྱུཏྤནྣཿ བྱུང་བའམ་རྟོགས་པའམ་ཤེད་བྱེ་བ། བྱུཏྤཏྟི། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཨ་ནུ་བི་དྷཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བ། པུར་སརཿ སྔོན་དུ་འདྲེན་པ། བི་ན་སྤ་རཾ། འཇིག་པའི་ངང་ཅན། ཛཱ་ཡ་ཀ་རཿ རྒྱལ་བར་བྱེད། མ་དྷུ་ཀ་རཿ སྦྲང་རྩིར་བྱེད། སརྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ཀཾ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། འདི་གསུམ་མིང་པོ་གསུམ་ཞེས་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད། ཨདྷྱཱ་སེ་ཏཿ ལྡན་པའམ་གནས་པ། ཨ་གུ་ཐི་ཏཾ། མ་རུལ་བའམ་མ་ཞིག་པ། ཨཱ་ཀསྨི་ཀཾ འཕྲལ་ལམ་གློ་བུར་རམ་གྱི་ནའམ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ། ར་ཎཿ ཉོན་མོངས་པའམ་འཐབ་པའམ་གཡུལ། ཨ་ཀྲྀ་ཏཱ་བྷྱཱ་ག་མཿ མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ། ཀྲྀ་ཏ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿ བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ། ཨ་ནནྟར་ཛབྡཿ གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ་ལ། ཀྲྀཥྞ་ཤུ་ཀཱཾ། དཀར་ནག གུ་རུ་ཏ་རཾ་བྷ་བ་ཏིཿ ནང་ན་ལྕི་བ། ཨཱ་བེ་དྷཿ འཕེན་པའམ་ཤུགས། པ་རཱ་ཛྙཱཔྟི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། པ་ར་སཾ་ཛྙཱ་བྷི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ། བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ། བེ་དྷིཿ སྐོ་ཤམ་པ། དཻ་བི། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ། བི་མཱ་ལ་ནཱཿ སྦྱོང་བ། བྱ་བ་ཀི་ར་ཎཱཿ འདྲེས་པ། ཀྲྀཏྱཱ་ཏི་བིཿ བྱ་བ་ཤོར་བ། བཱཀྱ་ཥེ་ཥཿ ཚིག་གི་མཇུག་གམ་ལྷག་མ། བཱིམྶཱ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་ བསྣན་པའམ་བཟློས་པ། ཨུ་པ་ནི་བནྡྷ་ནཾ། བཤད་སྦྱར། བཱ་དོཏྒྷཏི། ཚིག་འབྱེད། བི་བ་ག བརྗོད་པར་འདོད་པ། བལྒ་ནཱ། འབེར་བ། བརྞྞ་ནི་བྷཾ། ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའམ་ལྟ་བུ། རཱུ་པ་ཎཱ་ཏ྄། གཟུགས་སུ་ཡོད་པས། རཱུ་པྱ་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ། ཙ་ཏྲཱི་ཀཱ་ར། མཚན་མར་འཛིན་པའམ་འདོམ་ན་བཀྲ་བར་འཛིན་པ། བི་བྷཱ་ཥཱཿ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའམ་སྨྲ་བ། པཱ་རི་ཎཱ་མི་ཀཿ བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ། སཾ་ཡོ་གི་ཀཿ སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ། བ་ལྱཾ། ཉམས་ཡོད་པ། དཽརྦ་ལྱཾ། ཉམས་ཆུང་བ། ཨཱ་བསྡྱི་ཀཾ གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ། ཨུ་ཙིཏྟ། ནར་མའམ་འདྲིས་པ། ཨུ་ནུ་ཙི་ཏཾ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ། པྲ་ཡུཀྟཿ ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ། ཨཱཏྱནྟི་ཀཿ གཏན་དུ་བ། ཨེ་ཀནྟི་ཀཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། བྱ་བ་ཀ ཥརི་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤངས་པ། ས་མ་བ་སརྒཿ རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ། པྲཱ་ཏི་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསམ་པ་ལས་གྱུར་པ། བི་ཧཱ་ནྱཱ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ། སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། བསྡོམ་སྟེ་སྤོང་བ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ གཅིག་ནས་རྟོགས་པ། པཱུརྦ་པ་དེ་ཀཿ ཚིག་གོང་མ་དག་སྦྱོར་བ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཀཱ་པ་དེ་ཤཿ ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ གང་ཞེས་བསྟན་པ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ་ཉརྠཿ བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། དིཥྚྱ། དགའ་བས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་། ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཀཱནྶ་བ་དྷཿ ཁར་བ་བསད་པ། རཏྣཱ་ཧཱ་ར་ ཎཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། རོལ་རྙེད་ཕྲོགས་པ། ཛ་ན་པད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། རུགྨི་ནཱི་ཧ་ར་ཎཾ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་གཿ ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞིའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ནིཥྤུ་ལཾ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། པྲ་ཏྱ་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱཱ་ཏེ་རེ་བ་ཡ་ཏཿ མེད་པར་གྱུར། ཀྵེ་ཕཿ སྡོད་པ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། བྱ་བ་སཱི་བ ནྟེ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །བེ་དྱཾ། རིག་པར་བྱ། བེ་ད་ཀཾ རིག་པར་བྱེད། བིཏྟཾ། རིག་པ། ཨ་བྷི་བྲུ་དྷཀ ཾ། རྣོགས་པའམ་འཁུས་པ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། སྙོན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བ་ནྣཾ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ཨ་བདྡྷ་མུཀྟཾ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། སཽཪྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཨ་སྲ་ནས་ནམ྄། རྒྱུད་མི་གཅོད་པའམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། གཏོད་པའམ་སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏི་བྷཱུ། སྙིང་རྡིང་དམ་གཉའ། ཤྩེ་གྷ་མཱ་ནེ་ན། འདོད་ཅིང་ངམ་སྡོད་ཅིང་། ལོ་བྷ་ཡ་ཏ྄། གྲོང་ངམ་བརྗོད་སྐབས་དང་སྦྱར། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་ལཽ་ཧེ་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་པ་དྷཱ་ནཾ། གཉིས་སུ་རྒྱབ་བརྟེན་དམར་པོ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་བྷཱ་བཿ བྱང་བར་གྱུར་པ། བྱུ་བ་ཤ་མཿ རྣམ་པར་ཞི་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུང་བའི་སྐབས་འདིའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་། བཟོ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅི་རིགས་སོ་སོའི་སྡེར་སོང་། གཞན་སྣ་ཚོགས་འདིར་ཚང་བར་བཀོད། འདི་དག་དང་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་གོང་བཤད་རྣམས་གོ་རིམ་སོགས་བསྡེབས་ནས་བཀོད་ན་གོ་བདེ་བ་ལ་ཕན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆུ་བབ་ཚུལ་དུ་བྲིས་ པའོ། །འདི་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དང་བྱ་ཚིག་ཅི་རིགས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་གང་གི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་མཚོན་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེས་ལས་དེ་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་སཏྭ་རེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་སྒྲ་གཞུང་རྣམས་སུ་འདོགས་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་གཙོ་ཕལ་དུ་ཡང་འདོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ་བྱ་བ་དེ་གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེས་ན་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། གཅོད་པའི་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཤིང་ནི་ཡུལ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱིངས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ལ་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། ཙནྡྲཱ་པ་ལས་བྱིངས་རྐྱེན་སན྄་སོགས་བཅུ་གཉིས་བྱ་ཡང་ད་དུང་བྱིངས་ཡིན་གྱི་སླར་མིང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དག་བཤད། ཀྲི་ཏ྄་ཏེ་བྱེད་རྐྱེན་དངོས་ལ། ཤས྄་སོགས་བྱེད་པོའི་རྐྱེན་བརྒྱད། ཏ་བྱ་སོགས་ཀྲྀཏྱ་སྟེ་བྱ་བའི་རྐྱེན་དྲུག ཎཱུལ྄། ཏྲྀ་ཙ྄། ཨཙ྄། བྱེད་པ་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་སྤྱིར་འཇུག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བྱིངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ལ་རྐྱེན་སྔ་མ་དེའི་དོན་དུ་ལྱུ་སོགས་དགུ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །སླར་ཡང་ཀྲྀ་ཏ་རྐྱེན་དངོས་ཞེ་བརྒྱད། ཏིང྄་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བའི་རྐྱེན་གསུམ་བཅས་ང་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ཉེ་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་གཞིར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ཉེར་གསུམ། དུས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ། ཨན་སོགས་ཉེར་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་དུས་དང་སྦྱར་བ་ལ། དུས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པ། ཎི་ནི། ཌ། ཀྟ་བ་ཏུ། ཀྟ། ཨ་ཏྲྀན། ལྔའོ། །གཞན་ཏིང་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ་འདས་པར་འཇུག་པ། ལི་ཊ྄། ལང་། ལྀཊ྄། རྣམས་དང་། ད་ལྟ་བར་འཇུག་པ་ཏིང་དང་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་བ། ལཊ྄། དང་བྱེད་རྐྱེན། ཤཱ་སུ། ཤ་ཏྲྀ། ཤཱ་བན྄་གསུམ་སྟེ། བི་དི་ལ
Chinese
སཱརྡྲཾ་སཱདྱཾ། རློན་དང་བཅས་པའམ་ལྗིད་གནོན།/ 潮湿或沉重。 བྱུཏྤནྣཿ བྱུང་བའམ་རྟོགས་པའམ་ཤེད་བྱེ་བ།/ 发生或理解或力量差别。 བྱུཏྤཏྟི། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ།/ 使之特别理解，或特别成就。 ཨ་ནུ་བི་དྷཱ་ནཾ། རྗེས་སུ་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བ།/ 随之行，或随之入，或随之变。 པུར་སརཿ སྔོན་དུ་འདྲེན་པ།/ 先导。 བི་ན་སྤ་རཾ། འཇིག་པའི་ངང་ཅན།/ 具有毁灭的自性。 ཛཱ་ཡ་ཀ་རཿ རྒྱལ་བར་བྱེད།/ 使胜利。 མ་དྷུ་ཀ་རཿ སྦྲང་རྩིར་བྱེད།/ 使成蜂蜜。 སརྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ཀཾ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ།/ 成就一切义。 འདི་གསུམ་མིང་པོ་གསུམ་ཞེས་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད།/ 这三者被称为三种名称，是梵天等名称的类别。 ཨདྷྱཱ་སེ་ཏཿ ལྡན་པའམ་གནས་པ།/ 具有或存在。 ཨ་གུ་ཐི་ཏཾ། མ་རུལ་བའམ་མ་ཞིག་པ།/ 未腐烂或未损坏。 ཨཱ་ཀསྨི་ཀཾ འཕྲལ་ལམ་གློ་བུར་རམ་གྱི་ནའམ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ།/ 立即或突然或偶然或无缘无故地发生。 ར་ཎཿ ཉོན་མོངས་པའམ་འཐབ་པའམ་གཡུལ།/ 烦恼或争斗或战争。 ཨ་ཀྲྀ་ཏཱ་བྷྱཱ་ག་མཿ མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ།/ 与未做之事相遇。 ཀྲྀ་ཏ་བི་པྲ་ཎཱ་ཤཿ བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ།/ 所做之事徒劳。 ཨ་ནནྟར་ཛབྡཿ གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ་ལ།/ 在他人供养之时。 ཀྲྀཥྞ་ཤུ་ཀཱཾ། དཀར་ནག/ 黑白。 གུ་རུ་ཏ་རཾ་བྷ་བ་ཏིཿ ནང་ན་ལྕི་བ།/ 内里沉重。 ཨཱ་བེ་དྷཿ འཕེན་པའམ་ཤུགས།/ 投掷或力量。 པ་རཱ་ཛྙཱཔྟི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ།/ 由他人教诲所产生的意念。 པ་ར་སཾ་ཛྙཱ་བྷི་སཱཾ་ཙེ་ཏ་ནཱི་ཡ་ཏཱ། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ།/ 由他人祈请所产生的意念。 བྱཱ་སེ་ཀཿ འཕྱར་བ།/ 悬挂。 བེ་དྷིཿ སྐོ་ཤམ་པ།/ 掘土者。 དཻ་བི། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ།/ 天所命。 བི་མཱ་ལ་ནཱཿ སྦྱོང་བ།/ 净化。 བྱ་བ་ཀི་ར་ཎཱཿ འདྲེས་པ།/ 混合。 ཀྲྀཏྱཱ་ཏི་བིཿ བྱ་བ་ཤོར་བ།/ 失去行为。 བཱཀྱ་ཥེ་ཥཿ ཚིག་གི་མཇུག་གམ་ལྷག་མ།/ 语句的结尾或剩余。 བཱིམྶཱ། ཕྱིར་བསྙགས་པའམ་ བསྣན་པའམ་བཟློས་པ།/ 反驳或添加或重复。 ཨུ་པ་ནི་བནྡྷ་ནཾ། བཤད་སྦྱར།/ 解释结合。 བཱ་དོཏྒྷཏི། ཚིག་འབྱེད།/ 语句分析。 བི་བ་ག བརྗོད་པར་འདོད་པ།/ 想要表达。 བལྒ་ནཱ། འབེར་བ།/ 膨胀。 བརྞྞ་ནི་བྷཾ། ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའམ་ལྟ་བུ།/ 像颜色或类似。 རཱུ་པ་ཎཱ་ཏ྄། གཟུགས་སུ་ཡོད་པས།/ 因为有形。 རཱུ་པྱ་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ།/ 可以成形。 ཙ་ཏྲཱི་ཀཱ་ར། མཚན་མར་འཛིན་པའམ་འདོམ་ན་བཀྲ་བར་འཛིན་པ།/ 视为标志或测量时视为美丽。 བི་བྷཱ་ཥཱཿ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའམ་སྨྲ་བ།/ 特别解释或说。 པཱ་རི་ཎཱ་མི་ཀཿ བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ།/ 从转变而来。 སཾ་ཡོ་གི་ཀཿ སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ།/ 从结合而来。 བ་ལྱཾ། ཉམས་ཡོད་པ།/ 有衰弱。 དཽརྦ་ལྱཾ། ཉམས་ཆུང་བ།/ 衰弱。 ཨཱ་བསྡྱི་ཀཾ གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ།/ 从状态转变而来。 ཨུ་ཙིཏྟ། ནར་མའམ་འདྲིས་པ།/ 柔软或熟悉。 ཨུ་ནུ་ཙི་ཏཾ། ནར་མ་མ་ཡིན་པའམ་མ་འདྲིས་པ།/ 不柔软或不熟悉。 པྲ་ཡུཀྟཿ ཞུགས་པའམ་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱར་བ།/ 进入或努力或结合或混合。 ཨཱཏྱནྟི་ཀཿ གཏན་དུ་བ།/ 永久的。 ཨེ་ཀནྟི་ཀཿ གཅིག་ཏུ་ངེས་པ།/ 确定为一。 བྱ་བ་ཀ ཥརི་ཏཾ། རྣམ་པར་སྤངས་པ།/ 完全放弃。 ས་མ་བ་སརྒཿ རྒྱུན་ཡང་དག་པར་བཅད་པ།/ 正确地切断连续。 པྲཱ་ཏི་ཀྵེ་པི་ཀཾ བསམ་པ་ལས་གྱུར་པ།/ 从思考而来。 བི་ཧཱ་ནྱཱ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས་པ།/ 完全损坏。 སཾ་ཀ་ལ་ན་པྲ་ཧཱ་ཎཾ། བས
English
Sārdraṃ sādyaṃ. Moist or heavy. Vyutpannaḥ. Occurred or realized or strength difference. Vyutpatti. To make it particularly understood, or to particularly accomplish. Anuvidhānaṃ. To follow, or to enter, or to change. Purasaraḥ. Leading. Vināsparaṃ. Having the nature of destruction. Jāyakaraḥ. To make victorious. Madhukaraḥ. To make honey. Sarvārthasādhakaṃ. Accomplishing all meanings. These three are called three names, which are categories of names such as Brahma. Adhyāsetaḥ. Possessing or existing. Aguthitaṃ. Not rotten or not damaged. Ākasmikaṃ. Immediately or suddenly or accidentally or without reason. Raṇaḥ. Affliction or struggle or war. Akṛtābhyāgamaḥ. Encountering what has not been done. Kṛta vipraṇāśaḥ. What has been done is in vain. Anantarajabdaḥ. At the time of offering by others. Kṛṣṇa śukāṃ. Black and white. Gurutaraṃ bhavātiḥ. Heavy inside. Ābedhaḥ. Throwing or strength. Parājñāpti sāṃcetanīyatā. The thought arising from the teaching of others. Para saṃjñābhisaṃcetanīyatā. The thought arising from the prayer of others. Vyāsekaḥ. Hanging. Vedhiḥ. Digger. Daivi. Ordained by heaven. Bimālanāḥ. Purifying. Byāva kiraṇāḥ. Mixing. Kṛtyātibiḥ. Losing action. Vākyaśeṣaḥ. The end or remainder of a sentence. Vīṃsā. Refuting or adding or repeating. Upani bandhanaṃ. Explanation combined. Vādodghati. Sentence analysis. Vivaga. Wanting to express. Valganā. Swelling. Varṇanibhaṃ. Like color or similar. Rūpaṇāt. Because it has form. Rūpyate. Can be formed. Catrīkāra. To regard as a sign or to regard as beautiful when measuring. Vibhāṣāḥ. Particularly explaining or speaking. Pāriṇāmikaḥ. Arising from transformation. Saṃyogikaḥ. Arising from combination. Balyaṃ. Having weakness. Daubalyaṃ. Weakness. Āvasdyikaṃ. Arising from the change of state. Ucitta. Soft or familiar. Unucittaṃ. Not soft or not familiar. Prayuktaḥ. Entering or striving or combining or mixing. Ātyantikaḥ. Permanent. Ekāntikaḥ. Definitely one. Byāva ka ṣaritaṃ. Completely abandoned. Samāva sargaḥ. Correctly cutting off the continuity. Prātikṣepikaṃ. Arising from thought. Bihānyā. Completely damaged. Saṃkalana prahāṇaṃ. Col
Chinese
བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བ། དྲྀཥྚཱནྟེ་ན་ཨ་དྲྀཥྚ་སྱཱནྟ་ས་མཱི་ཀ་ར་ཎ་ས་མཱ་ཁྱཱ་ནཾ། （梵文天城体：दृष्टान्तेन अदृष्टस्यान्तसामीकरणसमाख्यानं，梵文罗马转写：dṛṣṭāntena adṛṣṭasyāntasāmīkaraṇasamākhyānaṃ，汉语字面意思：以比喻说明不可见之终结平等之名称。）མཐའ་མཐོང་བ་དང་མཐའ་མ་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ། ཨེ་ཀཱ་བ་ཙཱ་ར་ཀཿ གཅིག་ནས་རྟོགས་པ། པཱུརྦ་པ་དེ་ཀཿ ཚིག་གོང་མ་དག་སྦྱོར་བ། པཤྩཱཏྤ་ད་ཀཿ ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ། ཨུངྐཱ་རི་ཀཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ཀཱ་པ་དེ་ཤཿ ཅི་ཞེས་བསྟན་པ། ཡཱ་པ་དེ་ཤཿ གང་ཞེས་བསྟན་པ། སུ་སཏྤྲ་ཀཱ་ཤཱ་བྷྲཱནྟོ་ཉརྠཿ བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ནོར་བའི་དོན། དིཥྚྱ། དགའ་བས། ཧེ་ཏུཿ རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས། ཀཱ་ར་ཎཾ། བྱེད་པའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་། ནི་མི་ཏཱ་དང་འདོམ་ན་བྱེད་རྒྱུ། ནི་མིཏྟཾ། མཚན་མའམ་རྒྱུ། ཧེ་ཏུ་དང་ཀཱ་ར་ཎ་དང་འདོམ་ན་རྒྱུ་མཚན། ཀཱནྶ་བ་དྷཿ ཁར་བ་བསད་པ། རཏྣཱ་ཧཱ་ར་ཎཾ། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ། སི་ཏཱ་ཧ་ར་ཎཾ། རོལ་རྙེད་ཕྲོགས་པ། ཛ་ན་པད་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ། རུགྨི་ནཱི་ཧ་ར་ཎཾ། གསེར་ལྡན་མ་ཕྲོགས་པ། ཨུ་པ་དྷ་ནོ་པ་རཱ་གཿ ཉེ་བར་བཞག་པས་ཁ་བསྒྱུར་བ། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ ཆེད་དུ་བྱ་བའམ་གཞིའམ་དབང་དུ་བྱ་བ། པྲ་ཏྱཱ་སནྟི། རབ་ཏུ་ཉེ་བ། ནིཥྤུ་ལཾ། ཤིན་ཏེ་མ་མེད་པའམ་སྙིགས་མ་མེད་པ། ཨ་པ་ག་ཏ་ཕལྒུཿ སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར། པྲ་ཏྱ་ཏེ། ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེའམ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱཱ་ཏེ་རེ་བ་ཡ་ཏཿ མེད་པར་གྱུར། ཀྵེ་ཕཿ སྡོད་པ། བྱཱ་ཧ་ཏཾ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ་འགལ་བ། བྱ་བ་སཱི་བ ནྟེ། རྣམ་པར་རྟོགས་སོ། །བེ་དྱཾ། རིག་པར་བྱ། བེ་ད་ཀཾ རིག་པར་བྱེད། བིཏྟཾ། རིག་པ། ཨ་བྷི་བྲུ་དྷཀ ཾ། རྣོགས་པའམ་འཁུས་པ། ཨ་པ་ལཱ་པཾ། སྙོན་པ། ཨ་པྲ་ཏི་བ་ནྣཾ། ཕྱིར་མི་ནུར་བ། ཨ་བདྡྷ་མུཀྟཾ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ། ཀཉྩ་ན་གརྦྷཱ་མྲྀཏྟི་ཀཱ། ས་ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ། སཽཪྻོ་ད་ཡི་ཀཱ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཨ་སྲ་ནས་ནམ྄། རྒྱུད་མི་གཅོད་པའམ་མི་གཏོང་བའམ་མི་ལྷོད་པ། ཨཱ་ན་ཡ་ཏི། གཏོད་པའམ་སྒྲུབ་པ། ཨ་བྷི་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ནཾ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲ་ཏི་བྷཱུ། སྙིང་རྡིང་དམ་གཉའ། ཤྩེ་གྷ་མཱ་ནེ་ན། འདོད་ཅིང་ངམ་སྡོད་ཅིང་། ལོ་བྷ་ཡ་ཏ྄། གྲོང་ངམ་བརྗོད་སྐབས་དང་སྦྱར། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏོ་ལཽ་ཧེ་ཏ་ཀྲྀ་ཏོ་པ་དྷཱ་ནཾ། གཉིས་སུ་རྒྱབ་བརྟེན་དམར་པོ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ནི་སརྒཿ ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱནྟཱི་བྷཱ་བཿ བྱང་བར་གྱུར་པ། བྱུ་བ་ཤ་མཿ རྣམ་པར་ཞི་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་རྟོགས་ལས་གསུང་བའི་སྐབས་འདིའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་། བཟོ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅི་རིགས་སོ་སོའ
English
Summing up and abandoning. dṛṣṭāntena adṛṣṭasyāntasāmīkaraṇasamākhyānaṃ. Explaining by combining the seen and the unseen ends equally. ekābacārakaḥ. Understanding from one. pūrbapadekaḥ. Combining the previous words. paścātpadaḥ. Combining with the following words. uṅkārikaḥ. Saying "it is so." kāpadeśaḥ. Showing "what." yāpadeśaḥ. Showing "which." susatprakāśābhhrāntoñarthaḥ. The meaning of speaking of oneself as existing without error. diṣṭya. With joy. hetuḥ. Cause or reason. kāraṇaṃ. Doing or cause. When hetu and nimita are combined, it means cause. nimittaṃ. Sign or cause. When hetu and kāraṇa are combined, it means reason. kāṃsa badhaḥ. Killing a bronze vessel. ratnāhāraṇaṃ. Stealing jewels. sītā haraṇaṃ. Stealing enjoyment. janapada kalyāṇaṃ. A beautiful woman of the country. rugminī haraṇaṃ. Stealing a golden woman. upadhānoparāgaḥ. Changing one's mind by placing nearby. adhikāraḥ. Doing something specifically, or basis, or taking control. pratyāsanti. Very close. niṣpulaṃ. Completely without essence or without dregs. apagata phalgūḥ. The non-essential has disappeared. pratyate. It should be done diligently or strive. byāte rebāyataḥ. Has disappeared. kṣepaḥ. Staying. byāhataṃ. Becoming completely ruined or contradictory. byāba sībante. Completely understanding. bedyaṃ. To be known. bedakaṃ. Makes known. bittaṃ. Knowledge. abhibhrudhakaṃ. Confused or entangled. apalāpaṃ. Denial. apratibannaṃ. Not turning back. abaddha muktaṃ. Not bound, not liberated. kañcana garbha mṛttikā. Earth containing gold. sauryodayikā. Sunrise. asranas nam. Not cutting off the lineage, not abandoning, not loosening. ānayati. Causing or accomplishing. abhijñājñānaṃ. The wisdom of direct knowledge. pratibhū. Heart, diaphragm, or neck. śce gha mā nena. Desiring or staying. lobha yat. Village or combined with the context of speech. ubhayato lauhe takṛto padhānaṃ. Placing red support on both sides. pratini sargaḥ. Definitely abandoned. byantī bhābaḥ. Having become purified. byu ba śamaḥ. Completely pacified. Thus, the actions of the three doors in this context spoken from the Byetog, and the names of various kinds of crafts and so on.