Tibetan
ཙཱི་རཱ་ཡི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ ལུས་མ་དྲལ་བའམ་མ་གཤགས་པ། ཨ་གཱ་ར་མ་བྷཱ་བ་སཾ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་། ནཱ་མོ་པ་ད་ཤེ་ན། མིང་བསྟན་པས། ནཱ་མ་དྷེ་ཡ་མ་ནུ་བི་ཏརྐི་ཏཾ། མིང་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ། ཨི་མ་མརྠ་བ་ཤཾ་མ་མྤ་ཤྱ་མཱ་ནཿ དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་ནས། ཨེ་ཀིཾ་ཙིཏྶ་མརྠཿཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཅི་ཡང་མི་ནུས། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པྲ་ཏི་བརྞྞཨི་ཀཿ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ། ཤ་མ་ཎ་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ། མཱ་ར་ག་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ ལམ་ལྟར་བཅོས་པ། ནི་ར་བ་ཡབཿ ཆ་མེད་པ། ཙི ནྟ་རམ྄། སེམས་གཞན། ཨ་དེ་ཤསྡྱཿ ཡུལ་ན་མི་གནས། ཨ་པྲ་དེ་ཤསྡྱཿ ཕྱོགས་ན་མི་གནས། ཨ་པ་ཊུ་པྲ་ཙཱ་རཿ སྤྱོད་པ་མི་གསལ་བ། ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿ མེད་པར་མི་འབྱུང་བ། པུཥྐ་ལཾ། རྒྱས་པའམ་རྫོགས་པ། བིཾ་བམ྄། གཟུགས། ཤ་ཀ་ལི་ཀཿ དུམ་བུའམ་ཞོགས་མ། པ་རིཏྟ་ཤ་ཀ་ལི་ཀཱགྣིཿ སྦུར་མའི་མེ་ཆུང་ངུ་། སཾ་ཛྙཱ་ག་ཏཿ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ། ནཱ་མྣཱ་ཡ་ཏེཿ མ་བརྗོད་པའམ་མི་འབྱུང་། ཨ་བ་ལམྦྷ་ནམ྄། འཛུངས་པའམ་སྦྱངས་པ། ཏྲི་ཀཱཎྚ་ཀཾ དུམ་བུ་གསུམ་པ། ཨཱ་བྷི་པྲཱ་ཡི་ཀ དགོངས་པའི། བྷིནྣ་ཀྲ་མཿ རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ། ཀཱ་ར་ཎ་སྲོ་ཏཿ རྒྱུའི་རྒྱུན། ཨཱ་བི་ལམ྄། རྙོག་པ། པྲ་བ་ཏི་ཏཿ རྡེག་འཆོས་པའམ་ལྷུང་བ། མཱ་བྷཻཥྚ། མ་འཇིགས་ཤིག པཱ་རམྤཪྻེ་ཎ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཞེའམ་བརྒྱུད་པ། ད་མ་ཐཿ དུལ་བའི་གནས། བཪྻཱ་བནྣཿ གཏོགས་པ། བ་ལ་མེ་ཀཾ སྲང་གཅིག ཨརྡྷ་ པ་ལཾ། སྲང་བྱེད། སཾ་སླི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ འབྱར་བ། བཱ་དཽ་ནཿཀྲོ་ཤཿ རྒྱངས་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆར་མེད་པ། ཨེ་ཀཏྱཿ ཁ་ཅིག་གམ་ལ་ལ། སཔྟཱངྒ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཊཿ ཡན་ལག་བདུན་ལེགས་པར་གནས་པ། དྷཱ་ཏུ་ཤ་ཏཾ། ཚོན་སྣ་བརྒྱ། ཨི་དནྟ་དེ་དཾ་མ་མེ་ཏི། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ངའི་ཞེས། བྷོཿཧེ་རེ། ཀྱེ། ཨ་རེ། ཀྭ འི། མ་བྷཱུ་ཡ་ཨེ་བཾ་ཀ་རིཥྱ་ཐ། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་མ་བྱེད་ཅིག ཨེ་ཀ་དྷ་མ་བྷི་སཾ་ཀྵི་པྱ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཏི། ཚུར་འདྲེན། པ་རཱ་ཀརྵ་ཏི། པ་ར་འདྲེན། ས་ཧ་བྷ་བྱ་ཏཱ། སྐལ་བ་དང་བཅས་པའམ་སྐལ་བ་མཉམ་པ། ཀྵཱི་རཾ་སྱཾ་ད་ཏི། འོ་མ་འཛག ཨུཙྪུ་ཥྱ་ཏེ། སྐམ་པར་འགྱུར། སུ་ཁ་སཾ་སྤརྴཿ རེག་ན་བདེ་བ། ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། རྐང་པ་བཞག་ན་ནེམ་ཞེས་བྱེད། ཨུཉྐྴི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨུནྣ་མ་ཏི། རྐང་པ་བཏེག་ན་སྤར་ཞེས་བྱེད། མནྡ་མནྟྲ་ཨེ་བཱ་བྷཱུ་ཏ། བརྗོད་པ་ཉུང་བར་གྱུར། པ་ར་མཿ ལྷུར་ལེན་པ། གུ་རུ་ཀཿ གདུབ། ཨཏྱརྠམ྄། དང་། བྷྲྀ་སམ྄། ཤིན་ཏུའམ་ཏེ་བོར་རམ་རབ་ཏུ། པཱ་ཊམ྄། དམ་པའམ་དྲག་པའམ་སྲ་བའམ་ཏེ་བོར་རམ་ཚབས་ཆེ་བ། དྱུ་ཏིཿ སྣང་བའམ་འོད། ནི་རཱམ་གནྡྷཾ། དྲི་ང་བ་མེད་པའམ། བཤུལ་བ་མེད་པ། པ་དམ྄། ཚིག་གམ་གོ་འཕང་ངམ་གནས་སམ་གོམ་པ། ས་མཱ་ད་ན་མ། ཚོམ་དུ་འབེབས་པ། དྭི་ཛཿ བྱའམ་བྲམ་ཟེ། བརྒཿ སྡེའམ་ཚན། གྲྀ་ཧཱ་ཎཿ ཁྱིམ་གྱི་དགར་ཏེ་འདིར་ཨང་ག་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལྷ་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་སའམ་ཉེ་འཁོར་དུ་གདགས། ཁྱིམ་གྱི་དགར། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་གྲོང་གི་སྒོའམ་རྟ་རྒོད་མའི་ཁའོ། །ཏ་པསྦི། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ། རི་ཏུ་ཕ་རི་བརྟྟཿ དུས་འགྱུར། ན་བཥྛི་ར་ཎ་ཏི་ན་བིཥྛཾ་ཧ་ཏི། མི་འགྱུར་རམ་མི་ཐོགས་སམ་མི་སྡོད་དམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཨ་བ་མཱ་ཏྲ་ཀ་ པྲ་སཱ་དཿ ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དད་པ། སམྤྲ་ཧརྵ་མ྄། ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སནྟོ་ཥ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ས་མཱ་དཱ་པ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གམ་བྱེད་དུ་འཇུག ས་མུ་ཏེ་ཛ་ནམ྄། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། སཉྩོ་དན་མ྄། ཡང་དག་པར་བསྐུལ། ས་མུ་དཱ་ག་མཿ ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ་འཐོབ་པ། ས་མུ་དཱ་ག་ཏཿ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་ཐོབ་པ། ཧ་བྱཾ། ལྷ་ལ་གཏོར་བ། ཀ་བྱཾ། མཚུན་ལ་གཏོར་བ། བེ་གཿ ཤུགས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱཀྵེ་བཿཤུགས་སམ་འཕེན་པ། ཨཱ་བེདྷཿ ཤུགས་སམ་འཕེན། ཏ་ར་སྭ། ཤུགས་ཀྱིས་སམ་མགྱོགས་པ། ཨཱ་ཤུ། མྱུར་བ། ཀྵི་པྲ་རམ྄། ཆེས་མྱུར་བའམ་མགྱོགས་པ། ཛ་བཿ མགྱོགས་པ། པྲ་ས་བྷཾ། ནན་གྱིས་སམ་ངོ་མཐོན། ཨཱ་མྣཱ་ཏཿ གྲགས་པའམ་བརྗོད་པ། གོཥྛཱི། དགེ་འདུན་ནམ་ཚོགས་ཞིང་འདུ་བ། པ་རི་ཙ་ཡཿ འདྲིས་པ། གྲནྠཿ མདུད་པའམ་གོས། ལ་ལཱ་མཿ རྒྱལ་མཚན་ནམ་གྲགས་པ། ཨནྟི་མ་མཱ་ཏྲི་གྲཱ་མ་བྷཱ་བཿ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཎཱི་པྲ་ཏྱཱ་ཎཱི་ནི་རྷཱ་ར་ཡོ་གེ་ན། ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ། ཤཱུརཿ བཱི་ར་ད་མ་འདོམ་ན་དཔའ་བ། འདོམ་ན་རྟུལ་ཕོད་པའམ་ཉམས་རྩལ་ཆེ་བ། མིང་འདི་འདྲ་སྔར་ཡང་སོང་མོད་འཇུག་ཡུལ་གཞན་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་ཟློས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པ་རི་སྥུ་ཊཾ། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའམ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། པ་རི་བྲི་ཏཿ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཨཱ་བརྟྟ་ནམ྄། དང་། པ་རི་བརྟྟ་ན་མ྄། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའམ་བསྒྱུར་བ། བི་ཙ་ར་ཎམ྄། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། བ་སཾ་ཀལྤ་ཡ་ཏི། གནས་འཆའ། ཨ་སམྦྷིནྣཿ མ་འདྲེས་པའམ་དབྱེར་མེད་པ། སམྦྷིནྣཿ འདྲེས་པའམ་ཐ་དད་ པ། ཏ་ལམ྄། ངོས་སམ་སྟེང་ངམ་གཞིའམ་མཐིལ། ས་མཱ་དྷི་མཎྜལ་མ྄། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀ་ར་ཏལ་མ྄། ལག་མཐིལ། བྲྀཀྵ་ཏ་ལ་མ྄། ཤིང་དྲུང་ངམ་ལྗོན་པའི་འོག ཀྲ་མ་ཏ་ལམ྄། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། བྷཱུ་མི་ཏ་ལམ྄། སའི་སྟེང་ངམ་གཞི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏ་ལམ྄། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། ས་མནྟ་ཏ་ལམ྄། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨུཏྶརྒཿ སྤྱིར་བཏང་། ས་མུ་དཱ་ཡཱརྠཿ སྤྱིའི་དོན། ཨ་པ་བཱ་དཿ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། ཙཱ་ཏུཥྐོ་ཊི་ཀཿ མུ་བཞིའམ་མཐའ་བཞི། པྲཥྞ་ཎིརྞྞ་ཡཿ དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནི་པྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་ཏཱཿ བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་ནི་བྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲི་ཏཱཿ མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཿ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། ཀི་ནཱི་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ནི་རཱ་སྭ་དཿ རོ་བྲོ་བ་མེད་པ། ཨོ་མི་ཏྱཱ་ཧཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེའམ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨུལྐཱ། སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ ། པྲ་དཱི་པཿ སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། ས་མུ་དི་ཏཿ ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། ཤྩི་ཥོཀྟིཿ ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། པྲ་པྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་ཛྙཱ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། སམྦྷ་བ་ཏི། འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ཨ་སམྦྷ་བཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཿ ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཱིམྶཱ། ཟློས་པ། པྲ་ཏྱག྄ཿ སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། ལུཉྩ་ཏེ། འབལ་ལམ་ཐོག ཁྲི་ཤཿ སྐེམ་པ། ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། ལས་ སྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོར་ནས། ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ྄། མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། བི་ཏ་ཏ་བ་ལི་ཀཱ། གཉེར་མ་རངས། པྲ་ཏི་བུབྫི་ཏཿ བསྐོར་བའམ་གང་བ། པ་ར་ཥྱནྡཿ བརླན་པའམ་གཤེར་བ། པྲ་མཱ་དསྡྱཱ་ནམ྄། བག་མེད་པའི་གནས། པྲ་གྒར་ཏེ། རབ་ཏུ་ཟབ། ཀི་ཡནྟཿ ཇི་སྙེད་དམ་ཇི་ཙམ། སཱཾ་ཀ་རཿ འདྲེས་པ། དྷརྨ་བྱ་ས་ན་སམྦརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ། བྱཱ་ཊཿ མ་རུངས་པའམ་གདུག་པའམ་སྦྲུལ། ཛི་པུ་སཱ་ཧཱ་ཡཿ འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། བྲཧྨ་པ་ཐ་ཀོ་བི་དཿ ཚངས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ། ཨུ་པ་བརྟྟི་པྲ་ཏི་ལམྦྷི་ཀཿ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལམྦྷཿ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
Chinese
ཙཱི་རཱ་ཡི་ཏ་ཀཱ་ཡཿ 身体未裂开或未剖开。 ཨ་གཱ་ར་མ་བྷཱ་བ་སཾ། 住在家里。 ནཱ་མོ་པ་ད་ཤེ་ན། 通过指示名字。 ནཱ་མ་དྷེ་ཡ་མ་ནུ་བི་ཏརྐི་ཏཾ། 随名字而思。 ཨི་མ་མརྠ་བ་ཤཾ་མ་མྤ་ཤྱ་མཱ་ནཿ 见到此义之自在。 ཨེ་ཀིཾ་ཙིཏྶ་མརྠཿ 稍微也不能或什么也不能。 པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པྲ་ཏི་བརྞྞཨི་ཀཿ 如同般若波罗蜜多般伪装。 ཤ་མ་ཎ་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ 如同沙门般伪装。 མཱ་ར་ག་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཿ 如同道路般伪装。 ནི་ར་བ་ཡབཿ 无部分。 ཙི ནྟ་རམ྄། 他心。 ཨ་དེ་ཤསྡྱཿ 不住在地方。 ཨ་པྲ་དེ་ཤསྡྱཿ 不住在方向。 ཨ་པ་ཊུ་པྲ་ཙཱ་རཿ 不明显的行为。 ཨ་བི་ནཱ་བྷཱ་བཿ 不会没有地发生。 པུཥྐ་ལཾ། 广大或圆满。 བིཾ་བམ྄། 形象。 ཤ་ཀ་ལི་ཀཿ 部分或碎片。 པ་རིཏྟ་ཤ་ཀ་ལི་ཀཱགྣིཿ 小小的火星。 སཾ་ཛྙཱ་ག་ཏཿ 认识的形态。 ནཱ་མྣཱ་ཡ་ཏེཿ 不说或不出现。 ཨ་བ་ལམྦྷ་ནམ྄། 执取或修习。 ཏྲི་ཀཱཎྚ་ཀཾ 三部分。 ཨཱ་བྷི་པྲཱ་ཡི་ཀ 意图的。 བྷིནྣ་ཀྲ་མཿ 以不同的顺序排列。 ཀཱ་ར་ཎ་སྲོ་ཏཿ 原因之流。 ཨཱ་བི་ལམ྄། 浑浊。 པྲ་བ་ཏི་ཏཿ 击打或落下。 མཱ་བྷཻཥྚ། 不要害怕。 པཱ་རམྤཪྻེ་ཎ། 从一个到另一个或通过传承。 ད་མ་ཐཿ 调伏之处。 བཪྻཱ་བནྣཿ 属于。 བ་ལ་མེ་ཀཾ 一两。 ཨརྡྷ་པ་ལཾ། 半两。 སཾ་སླི་ཥྱ་མཱ་ཎཿ 粘着。 བཱ་དཽ་ནཿཀྲོ་ཤཿ 没有四分之一的叫喊声。 ཨེ་ཀཏྱཿ 一些或某些。 སཔྟཱངྒ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཊཿ 七肢完全安住。 དྷཱ་ཏུ་ཤ་ཏཾ། 一百种颜色。 ཨི་དནྟ་དེ་དཾ་མ་མེ་ཏི། 这是你的，这是我的。 བྷོཿཧེ་རེ། 喂！ ཨ་རེ། 喂！ ཀྭ འི། 哪里？ མ་བྷཱུ་ཡ་ཨེ་བཾ་ཀ་རིཥྱ་ཐ། 以后不要那样做。 ཨེ་ཀ་དྷ་མ་བྷི་སཾ་ཀྵི་པྱ། 聚集在一起。 ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཏི། 拉过来。 པ་རཱ་ཀརྵ་ཏི། 拉开。 ས་ཧ་བྷ་བྱ་ཏཱ། 与份额一起或份额相同。 ཀྵཱི་རཾ་སྱཾ་ད་ཏི། 流出牛奶。 ཨུཙྪུ་ཥྱ་ཏེ། 变得干燥。 སུ་ཁ་སཾ་སྤརྴཿ 触摸时感到舒适。 ནིཀྵི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨ་བ་ན་མ་ཏི། 放下脚时发出“内姆”的声音。 ཨུཉྐྴི་པྟེ་པཱ་དེ་ཨུནྣ་མ་ཏི། 抬起脚时发出“帕尔”的声音。 མནྡ་མནྟྲ་ཨེ་བཱ་བྷཱུ་ཏ། 变得很少说话。 པ་ར་མཿ 承担责任。 གུ་རུ་ཀཿ 沉重。 ཨཏ
English
Tsīrāyita kāyaha: A body that is not torn or dissected. Agāra ma bhāva sam: Staying at home. Nāmo pada she na: By indicating the name. Nāma dheya manu bi tarkitam: Thinking after the name. Ima martha basha ma mam pashya mā naha: Seeing this power of meaning. E kim tsit sa martha: Not even a little capable or not capable of anything. Prajñā pāra mitā prati barna i kaha: Pretending like Prajñāpāramitā. Shamaṇa prati rūpaka: Pretending like a Shramana. Māra ga prati rūpaka: Pretending like a path. Nira ba yaba: Without parts. Tsi n ta ram: Other mind. A de sha sdya: Not staying in a place. A pra de sha sdya: Not staying in a direction. A pa tu pra tsāraha: Unclear behavior. A bi nā bhā baha: Not happening without being. Pushkalam: Extensive or complete. Bim bam: Image. Shaka li kaha: Part or fragment. Paritta shaka li kāgnihi: A small spark. Sam jñā gataha: The form of recognition. Nāmnā ya te: Not speaking or not appearing. A ba lambha nam: Grasping or practicing. Tri kāṇṭa kam: Three parts. Ā bhi prā yi ka: Of intention. Bhinna krama: Arranged in a different order. Kāraṇa sro taha: Stream of causes. Ā bi lam: Turbid. Pra ba ti taha: Striking or falling. Mā bhaiṣṭa: Do not be afraid. Pārampar yeṇa: From one to another or through lineage. Da ma tha: Place of taming. Baryā banna: Belonging to. Ba la me kam: One tola. Ardha palam: Half a tola. Sam slīṣhya māṇa: Sticking together. Bā dau na krosha: Without a quarter of a shout. Eka tya: Some or certain. Saptāṅga su pratiṣṭha ṭa: Seven limbs well established. Dhātu shatam: Hundred colors. I danta de dam ma me ti: This is yours, this is mine. Bho he re: Hey! A re: Hey! Kva i: Where? Mā bhū ya e bam ka riṣya tha: Do not do that in the future. Eka dha ma bhi sam kṣipya: Having gathered together. Ā karṣa ya ti: Pulls towards. Parā karṣa ti: Pulls away. Saha bha bhya tā: With a share or equal share. Kṣīram syam da ti: Milk flows out. Ucchu ṣhya te: Becomes dry. Sukha sam sparsha: Comfortable to touch. Nikṣipte pāde a ba na ma ti: When the foot is placed, it makes a "nem" sound. Uñkṣipte pāde unna ma ti: When the foot is lifted, it makes a "par" sound. Manda mantra e bā bhūta: Became less talkative. Parama: Taking responsibility. Guru kaha: Heavy. At
Chinese
壤，婆娑。甚深或提婆或极。波吒。胜妙或猛利或坚固或提婆或猛烈。ദ്യുതി 光明或光。尼罗摩健昙。无臭或无垢。钵昙。语或位或处或步。萨摩陀那摩。集聚。 द्विज 鸟或婆罗门。 वर्ग 众或品。 गृहण 家之分，此处“昂伽那”之声，于寺庙或佛塔之境，谓绕行处或近处。家之分。海中洲渚之城门或母马之口。 तपस्वि 苦行者或烦恼。 ऋतुपरि वृत्त 时变。 न वष्टि रणाति न विष्टं हति 不变或不滞或不住或不断。 阿婆摩怛罗迦。 钵罗萨陀。少许之信。 संप्रहर्षं 善能令欢喜。 संतोषयति 善能令满足。 समादापयति 善能令执持或令作。 समुत्तेजनं 善能举扬。 संचोदनं 善能劝发。 समुद्गम 善能成办或获得。 समुद्गत 善能成办或获得。 诃毗。施于天。 迦毗。施于祖先。 वेग 势或速。 आक्षेप 势或投。 आवेध 势或投。 तरस्व 势或速。 आशु 迅速。 क्षिप्रं 极迅速或速。 जव 速。 प्रसह्य 强力或不顾情面。 आनात 称说或宣说。 गोष्ठी 僧伽或众会聚集。 परिचय 习近。 ग्रन्थ 结或衣。 ललाम 旗或名声。 अन्तिम मातृग्राम भाव 妇女之身之最后。 आणी प्रत्याणी नि र्हार योगेन 如童子出童子之状。 शूर वीर 勇猛，若量度则为勇，若量度则为钝，或有才艺。此名虽曾出现，然所示之所入不同，且知由各别之情况亦不重复。 परिस्फुटं 遍满增长或遍满。 परिवृत 遍围绕。 आवर्तनं 和 परिवर्त्तनं 遍围绕或转变。 विचरणं 种种游行。 वासंकल्पयति 安住。 असंभिन्न 不杂或无别。 संभिन्न 杂。
English
Ya, bhra sam. Very deep or deva or extremely. Pāṭam. Excellent or fierce or firm or deva or intense. Dyutiḥ. Light or radiance. Nirāma gandham. Odorless or spotless. Padam. Word or position or place or step. Samādanama. Gathering. Dvijaḥ. Bird or Brahmin. Vargaḥ. Group or category. Gṛhāṇaḥ. A portion of the house, here the sound "Angana" in the context of temples or stupas refers to the surrounding area or vicinity. A portion of the house. The city gate of an island in the ocean or the mouth of a wild mare. Tapasvi. Ascetic or affliction. Ṛtu pari vṛttaḥ. Seasonal change. Na vaṣṭi raṇāti na viṣṭaṁ hāti. Unchanging or unhindered or unstaying or unceasing. Avamātraka. Prasādaḥ. Faith by a small amount. Sampraharsaṁ. Causing great joy. Santoṣayati. Causing great satisfaction. Samādāpayati. Causing to hold or causing to do. Samuttejanam. Greatly exalting. Sañcodanam. Greatly urging. Samudgamaḥ. Greatly accomplishing or obtaining. Samudgataḥ. Greatly accomplished or obtained. Havyaṁ. Offering to the gods. Kavyaṁ. Offering to the ancestors. Vegaḥ. Force or speed. Ākṣepaḥ. Force or throwing. Āvedhaḥ. Force or throwing. Tarasva. By force or quickly. Āśu. Quickly. Kṣipraṁ. Very quickly or fast. Javaḥ. Speed. Prasabhyaṁ. Forcefully or without regard for feelings. Āmnātaḥ. Renowned or spoken. Goṣṭhī. Sangha or gathering of assemblies. Paricayaḥ. Familiarity. Granthaḥ. Knot or garment. Lalāmaḥ. Banner or fame. Antima mātṛgrāma bhāvaḥ. The final state of a woman's body. Āṇī pratyāṇī ni rdhāra yogena. Like a boy bringing forth a boy. Śūra vīra. Brave, if measured then brave, if measured then dull, or having great skill. Although this name has appeared before, the place of entry shown is different, and it should be known that it does not repeat due to the circumstances of each case. Parisphuṭaṁ. Fully expanding or fully pervasive. Parivṛtaḥ. Fully surrounded. Āvartanaṁ. And parivartanaṁ. Fully surrounding or transforming. Vicaraṇaṁ. Various wanderings. Vāsaṁkalpayati. Abiding. Asambhinnaḥ. Unmixed or inseparable. Sambhinnaḥ. Mixed.
Chinese
རེས་པའམ་ཐ་དད་པ། ཏ་ལམ྄། （梵文，天城体，तलं，talaṃ，表面） ངོས་སམ་སྟེང་ངམ་གཞིའམ་མཐིལ། ས་མཱ་དྷི་མཎྜལ་མ྄། （梵文，天城体，समाधिमण्डल，samādhi maṇḍalaṃ，三摩地坛城） ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀ་ར་ཏལ་མ྄། （梵文，天城体，करतलं，karatalaṃ，手掌） ལག་མཐིལ། བྲྀཀྵ་ཏ་ལ་མ྄། （梵文，天城体，वृक्षतलं，vṛkṣa talaṃ，树表面） ཤིང་དྲུང་ངམ་ལྗོན་པའི་འོག ཀྲ་མ་ཏ་ལམ྄། （梵文，天城体，क्रमतलं，krama talaṃ，脚表面） ཞབས་ཀྱི་མཐིལ། བྷཱུ་མི་ཏ་ལམ྄། （梵文，天城体，भूमि तलं，bhūmi talaṃ，土地表面） སའི་སྟེང་ངམ་གཞི། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ཏ་ལམ྄། （梵文，天城体，आकाशतलं，ākāśa talaṃ，虚空表面） ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། ས་མནྟ་ཏ་ལམ྄། （梵文，天城体，समन्ततलं，samanta talaṃ，所有表面） ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨུཏྶརྒཿ སྤྱིར་བཏང་། ས་མུ་དཱ་ཡཱརྠཿ སྤྱིའི་དོན། ཨ་པ་བཱ་དཿ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། ཙཱ་ཏུཥྐོ་ཊི་ཀཿ མུ་བཞིའམ་མཐའ་བཞི། པྲཥྞ་ཎིརྞྞ་ཡཿ དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནི་པྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་ཏཱཿ བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་ནི་བྲྀ་ཏཱ་བྱཱ་ཀྲི་ཏཱཿ མ་བསྒྲིབས་པའི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡཱནྟི་ཀཿ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། ཀི་ནཱི་ནཱ་ཀ་ར་ཎཾ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ནི་རཱ་སྭ་དཿ རོ་བྲོ་བ་མེད་པ། ཨོ་མི་ཏྱཱ་ཧཿ དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེའམ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨུལྐཱ། སྐར་མའམ་སྒྲོན་མའམ་ཏ་ལ་ལ། ཨུལྐཱ་མུ་ཁམ྄། （梵文，天城体，उल्कामुखं，ulkāmukhaṃ，流星的脸） སྐར་མདའི་གདོང་ངམ་སྣ། པྲ་དཱི་པཿ སྒྲོན་མའམ་མར་མེ། ས་མུ་དི་ཏཿ ཤར་པའམ་འདུས་པའམ་སྤྱི། ཤྩི་ཥོཀྟིཿ ཚིག་ཟུང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ། པྲ་པྲྀདྡྷཾ། འཕེལ་བའམ་སྐྱེས་པ། པ་རི་ཛྙཱ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། སམྦྷ་བ་ཏི། འབྱུང་ངམ་སྲིད་པ། ཨ་སམྦྷ་བཿ མི་སྲིད་པའམ་མི་འབྱུང་བ། ཨཱ་ཡ་ཏཿ ཡུན་རིང་པོའམ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་ཡངས་པ། བྱ་བསྡྱཱ་ནམ྄། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པའམ་རྣམ་པར་བཞག་པ། བཱིམྶཱ། ཟློས་པ། པྲ་ཏྱག྄ཿ སར་པའམ་ཁྱེའུ་ཚང་། ཨཱ་གནྟུ་ཀཿ གློ་བུར་དུ་འོངས་སམ། གློ་སྐྱེས་སམ་ཐོར་བུ། ལུཉྩ་ཏེ། འབལ་ལམ་ཐོག ཁྲི་ཤཿ སྐེམ་པ། ས་མ་བདྷཱ་ནམ྄། འགྲོགས་པའམ་ཕྲད་པ། བི་ཤྭ་ཀརྨྨ། （梵文，天城体，विश्वकर्म，viśvakarma，毗首羯磨） ལས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ནམ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཅན། ཨཱ་ནྭཱ་ཧིཎྚ་ཡི་ཏྭཱ། བསྐོར་ནས། ཨ་ཀརྨཱ་ར་ཀྲྀཏ྄། མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། བི་ཏ་ཏ་བ་ལི་ཀཱ། གཉེར་མ་རངས། པྲ་ཏི་བུབྫི་ཏཿ བསྐོར་བའམ་གང་བ། པ་ར་ཥྱནྡཿ བརླན་པའམ་གཤེར་བ། པྲ་མཱ་དསྡྱཱ་ནམ྄། བག་མེད་པའི་གནས། པྲ་གྒར་ཏེ། རབ་ཏུ་ཟབ། ཀི་ཡནྟཿ ཇི་སྙེད་དམ་ཇི་ཙམ། སཱཾ་ཀ་རཿ འདྲེས་པ། དྷརྨ་བྱ་ས་ན་སམྦརྟྟ་ནཱི་ཡཿ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ། བྱཱ་ཊཿ མ་རུངས་པའམ་གདུག་པའམ་སྦྲུལ། ཛི་པུ་སཱ་ཧཱ་ཡཿ འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། བྲཧྨ་པ་ཐ་ཀོ་བི་དཿ ཚངས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ། ཨུ་པ་བརྟྟི་པྲ་ཏི་ལམྦྷི་ཀཿ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ། དྷརྨ་ཏཱ་པྲ་ཏི་ལམྦྷཿ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་