Tibetan
དས་ཀྱིས་གནང་བ། ཨནྟ་ཤོ་ཧཱ་ས་ཡ་པྲེ་ཀྵེ་ཎྱ་པི། ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་སྟེ། ཛཱི་བི་ཏ་ཧེ་ཏོ་ར་པི། འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་། ཨ་དྷི་བ་ཙ་ནཾ། ཚིག་བླ་དྭགས། མ་ནོ་ར་ཐཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་རི། ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བི་ན་ཡ་ཏི་ནི་བ་ཤ་ཡ་ཏི། འདུལ་ཞིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད། པྲ་ཏིཥྛཱ་པ་ཡ་ཏི། རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། པྲསྠཱ་པ་ཡ་ཏི། བརྟན་པར་བྱེད་པ། ཨཽ་པ་ཡི་ཀ་མ྄། ཆོ་གའམ་ཐབས། ཨ་བྱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཎ་མ྄། མི་འདའ་བ། ཨཱ་ག་ཏ་ཕ་ལཾ། འབྲས་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ་ཐོབ་པ། པྲ་བི་བེ་ཀ་ཛཱ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཛུ་ཥེ་ཏུ་ཀཱ་མཿ སྟེན་པར་འདོད་པའམ་གནས་པར་འདོད་པ། ཨུཥྞི་ཥ་བི་བ་ར་མཱུརྡྷཱུ་སནྡྷིཿ དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གསེབ། པྲ་གུ་ཎཱི་ཀ་ར་ཎམ྄། དྲང་པོར་སྲོང་པ། པྲ་གུ་ཎཿ དྲང་པོ། ཙཱུ་ཌི་ཀཱ་བ་བྷཱུ་ཏཿ བྱུ་བུར་གྱུར་པ། ཨ་ནུ་ཏྐེ་པཱ་པྲཀྵེ་པཿ གདེགས་པ་མེད་པ་དང་བཞག་པ་མེད་ པ། ནཱ་ཏི་ཤཱི་ཏཾ། ཧ་ཅང་མི་གྲང་། ནཱཏྱུཥྞ་མ྄། ཧ་ཅང་མི་དྲོ། ས་ཏཱཾ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིའམ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཨ་གྲཿ ཨ་ར་ཎཱ་བི་ཧཱ་རི་ཎཾ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་སཾ་བིདྷཱ་སྱཱ་མ་ཧེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱའོ། །མ་ཧཱ་པྲྀ་ཐི་བཱིནྣི་ཤྲཱི་ཡས་མ་གྲཱི་བ་ཤེ་ན། ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། སརྦ་བཱི་ཛཱ་ནི་བི་རོ་ཧནྟི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །ཨ་ལྤ་ཀྲྀཙྪེ་ཎ། ཚིགས་ཆུང་ངུས། ནཱ་གཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་བ་ལོ་ཀྱ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས། བྷ་ག་བཱ་ཨི་མ་མེ་དཱནྲཾ་བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ་ཨ་བྷི་དྱོ་ཏ་ཡ་མཱ་ན་གཱ་ཐཱ་བྷི་གི་ཏེ་ན་སམྤྲ་ཀཱ་ས་ཡ་ཏིསྨ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། ཡ་ཐཱ་ཤུ་ཏམ྄། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་ནམ་ཐོས་པ་བཞིན། ཡ་ཐཱ་པྲ་ཏྱརྷམ྄།སོ་སོ་ཇི་རིགས་པར། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྡྲ་ཀཱ་ཤི་ཏམ྄། རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན། བིསྟ་རེ་ཎ་སམྤྲ་ཀཱ་ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏི། རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ན་འགྱུར། ཨ་དྷྱ་པ་ཡཱ་མཱ་ས། ཀློག་ཏུ་བཅུག་པའམ་སློབ་ཏུ་བཅུག་པ། ཡ་དཱ་ཙ་བྷ་ག་བཱ་ནཱ་ཛྙཱ་སཱིཏྶ་དེ་བ་ཀཾ་ལོ་ཀཾ་སནྣི་པ་ཏི་ཏཾ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚོགས་པར་མཁྱེན་པ། ཏ་སྱེ་ཡ་མཱི་དྲི་ཤོ྅་ནུ་བྷཱ་བཿ དེའི་མཐུ་འདི་འདྲ། པྲ་བྷཱ་ཥྱ་ཏེ། ཕྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་བཞག་པ། པྲ་ཏི་ཀཱཾ་ཀྵི་ཏ་བྱཿ རེ་བར་བྱ་བའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཏྲྀཥྞཱ་པཽ་ནརྦྷ་བི་ཀཱི། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། ནནྡཱི་རཱ་ག་ས་ཧ་ག་ཏཱ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། ཨ་བྷྱུངྒ་ཏཿ མངོན་པར་འཕགས་པ། ས་མུངྒ་ཏཿ ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། ཥ་ཥྱཾ་ག་ས་ཧ་སྲོ་བེ་ཏ་སྭ་རཿ དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། བ་ཏ་མཱརྵཱ། ཀྱཻ་མ་གྲོགས་པོ་དག བ་ཏ་ཧཱ་ཏཱ་ཀཥྚ་མ། ཀྱེ་མའམ་ ཀྱི་ཧུད་དམ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད། ཨ་ནུནྣ་ཏོན་བ་ན་ཏ། མ་ཁེངས་སམ་མདུད་དམ་མི་མཐོ་མི་དམའ། མཱ་ར་དྷརྵ་ནམ྄། བདུད་གདུལ་བ། ཏསྱཻ་བམྦྷ་བ་ཏི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་ཧཱ་ཏོ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། ཧི་ཏམ྄། ཕན་པ། སུ་ཁཾ། བདེ་བ། ཡོ་ག་ཀྵེ་མཿ གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། ཨནྟ་རཱིཀྵ་པྲ་དེ་ཤཿ བར་སྣང་གི་ཕྱོགས། ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། ཤེས་པ་ཡང་མེད་དམ་མི་མངོན་པའི་མི་སྣང་བ། སརྦ་ཎ་སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ་སརྦ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡོང་ཡེ། ཨོ་ཛཿ མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། མ་ཧོ་ཛཥྐཾ། མ་ཧོ་ཛཥྐཿ གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། མ་ཧེ་སཱ་ཁྱ་ཧེ་སཱ་ཁྱཿ དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། ཨལྤེ་ཤཱ་ཁྱཿ དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། རྀདྡྷཿ འབྱོར་བ། སྡྱཱི་ཏཾ། རྒྱས་པ། ཀྵེ་མཾ། བདེ་བ། སུ་བྷིཀྵཿ ལོ་ལེགས་པ། ཨཱ་ཀཱིརྞྞ་བ་ཧུ་ཛ་ན་མ་ནུཥྱ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། ཨཱ་ཛྙཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། ཨུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ན། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཀ་བིཿ སྙན་དངགས་མཁན། ཀཱ་བྱམ྄། སྙན་དངགས། ས་མཱ་ར་ཀཾ། བདུད་དང་བཅས། ས་བྲཧྨ་ཀཾ ཚངས་པ་དང་བཅས། ས་སྲ་མ་ཎ་པྲཱཧྨ་ཎི་ཀཱཿཔྲ་ཛཱ་ལཱ་ཨ་བྷཻ་བྷཱུ་ཡ་ནིཪྻཱ་སྱཏི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་། ཨཱ་བདྡྷ་པ་རི་ཀ་རཿ ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ཆེས་པ། ཨསྡྱཱ་ན་མེ་ཏཏ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན། ས་དྷཱ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། རཱ་ཛ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། བརྵབྡ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཡུཀྟ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རིགས་ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཛྙཱ་ཏི་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། ཉེ་དུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ནི་ཀཱ་ཡཱནྟ་རཱི་ཡཱཿ སྡེ་པ་གཞན་དག ཨ་ཏཱི་ཏཱཾ་ཤ་ག་ཏཱ། འདས་པའི་ཆར་གྱུར་པ། ན་ཀེ་ན་ཙི་དྲི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །བ་ནཱ་ད་ནི་རྒཱ་ན་མཱ་ག་ཏ྄ཿ ནགས་ཚལ་ནས་ནགས་ཚལ་མེད་པར་གཤེགས་པ། ཀཱ་མེ་ཥུ་ནཻཥྐྲ་མྱ་མ྄། འདོད་པ་ལས་སྦགས་པ། ཤཻ་ལ་མུཀྟི་མི་པ་ཀཱཉྩ་ནཾ། རི་ལས་ཐར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། ཛི་ཧྭེནྡྲི་ཡཾ་ནི་རྣཱམ་ཡཱ་མཱ་ས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། ཨ་བྷ་ཡ་བ་ཤ་བརྟི་ཏཱ། འཇིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎཱི་ཡ་ཏཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ། བ་ཧུ་ཛ་ནྱམ྄། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་པ། པ་རམྤ་ར་ཡཱ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ། ཏུཥྞཱིམྦཱ་བེ་ནཱ་དྷེ་བཱ་ས་ཡ་ཏི། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་། ས་མུལློ་ཀི་ཏ་མུ་ཁཿ ཞལ་དུ་བལྟས་པ། སམྱ ཀ་ཏྱཱཏྨ྄ཾ་ཛྙཱ་ན་དརྴ་ནི་པྲ་བརྟྟ་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འཇུག་པ། ཨཱ་ཡུཿསཱཾ་སྐཱ་རཱ་ནུཏྶྀ་ཛ་ཏི། ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བ། ཨུཥྨ་ཧཱ་ནིཿ དྲོད་ཡལ་བ། མ་ནུཥྱཱ་ཎཱཾ་ས་བྷཱ་ག་ཏཱ་ཡཱ་མུ་པ་པནྣཿ མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས། བིཀྵོ་བྷ་ཎཱ་བཱ་ཏ་མཎྚ་ལཱི། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། བར་མ་ནུ་བི་དྷཱ་ཡཿ ཕ་རོལ་གྱི་མདའ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ན་ཤྲ་པ་ཎ་པ་ཐ་མཱརྒ་མི་ཏྱ་ཏི། རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར། ཨཀྵུ་ཎ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ྄། ཕྱེད་པར་ལུང་སྟོན་པ། སྱཱ་ཏ། འགྱུར་བའམ་ཡོད་པ། སམྦཱདྷཿ དོགས་པའམ་ཉམ་ང་བ། བི་བྷ་བཿ འབྱོར་པའམ་འཇིག་པ། སཾ་ཙིནྟྱཾ། བསམ་པ་བཞིན། ཨ་མུ་ཀཿ ཆེ་གེ་མོ་ཞིག རཏྣ་མ྄། དཀོན་མཆོག་གམ་རིན་པོ་ཆེ། རཏྣ་མ་ཡཿ གཞི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། སིཾ་ཧའི་ཀྲ་མེཿ སེང་གེའི་རྩལ། བི་ཀྲཱི་ཌི་ཏམ྄། རྣམ་པར་རོལ་པ། ཤུ་ཙིཿ གཙང་བའམ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བ། མེ་དྷྱཿ གཙང་མ། ཨ་ནནྟཱ་པཪྻནྟཿ མཐའ་ཡས་མུ་མེད། ཨ་ནྱ་ཏ་མཱ་ནྱ་ཏམ྄། གང་ཡང་རུང་བ། ས་ཧ་ག་ཏོ་མ། མོད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྡན་པ། ལོ་ཀ་ཡཱ་ཏྲཱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་སྤྱོད་པ། ཛཱ་ཏཱི་ཡཿ རང་བཞིན་ཅན། བཱ་ལཱ་གྲཿ སྐྲའི་རྩེ་མོ། བཱ་ལཱ་གྲ་ཀོ་ཊིཿ སྐྲའི་རྩེ་མོའི་མཐའམ་ཆ་ཤས། བཱ་ལ་པ་ཐཿ སྐྲའི་ཁྱོན་ནམ་བྱིས་པའི་ལམ། སྥ་ར་ཎམ྄། ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པ། སྥུ་ཊཾ། རྒྱས་པའམ་གསལ་བ། པཱ་རི་སཱ་མནྟཿ ཁོར་ཡུག་གམ་ཉེ་འཁོར། ས་མནྟཿ ཀུན་ནས་སམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག བྷཱུ་ཡ་སྱཱ་མཱ་ཏྲ་ཡཱ། རྒྱས་པར། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། ཨུ་པ་དྷིཿ ཕུང་པོའི་རྫས་སམ་ཉོན་མོངས་པ། ནི་ཡ་མཿ མི་འགྱུར་བ། ནི་ཡཱ་མཿ ངེས་པར་
Chinese
时节因缘故。暂且欢笑作是思。 纵为活命之因缘。亦莫说虚诳之语。 如意满愿。调伏、摄受、善安立。 善能安住。随顺仪轨。不容违越。 果报现前。从寂静生。欲常亲近。 顶髻发际处。正直调顺。正直调柔。 发髻成结状。不举亦不弃。 不太寒冷。不太炎热。圣者、贤者。 最胜阿兰若处。我等当守护、救护、隐蔽。 依于大地之威力。一切种子皆得生长。 略以少分。如象王回首顾盼。 世尊以广大之音声，宣说偈颂，开示此义。 如所闻。如所应。广为开示。 广为宣说。令其读诵或令其学习。 世尊何时知诸天世人集会。 如是威力。开显、分别。期待。ི་ཏ་བྱཿ རེ་བར་བྱ་བའམ་འདོད་པར་བྱ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ། 贪欲，应希求、应欲求、应知。 ཏྲྀཥྞཱ་པཽ་ནརྦྷ་བི་ཀཱི། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ། 爱， पुनर्भवी。 ནནྡཱི་རཱ་ག་ས་ཧ་ག་ཏཱ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མོད་ལ་སྐྱེས་པ། 喜贪俱生。 ཨ་བྷྱུངྒ་ཏཿ མངོན་པར་འཕགས་པ། 显扬。 ས་མུངྒ་ཏཿ ཡང་དག་པར་འཕགས་པ། 正扬。 ཥ་ཥྱཾ་ག་ས་ཧ་སྲོ་བེ་ཏ་སྭ་རཿ དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་སྟོང་དང་ལྡན་པ། 六千支分音。 བ་ཏ་མཱརྵཱ། ཀྱཻ་མ་གྲོགས་པོ་དག 呜呼，诸位朋友。 བ་ཏ་ཧཱ་ཏཱ་ཀཥྚ་མ། ཀྱེ་མའམ་ཀྱི་ཧུད་དམ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད། 呜呼，呜呼哀哉！ ཨ་ནུནྣ་ཏོན་བ་ན་ཏ། མ་ཁེངས་སམ་མདུད་དམ་མི་མཐོ་མི་དམའ། 不高不下。 མཱ་ར་དྷརྵ་ནམ྄། བདུད་གདུལ་བ། 降魔。 ཏསྱཻ་བམྦྷ་བ་ཏི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། 彼作是念。 མ་ཧཱ་ཏོ་ཛ་ན་ཀཱ་ཡ་སྱ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི། 大众。 ཧི་ཏམ྄། ཕན་པ། 利益。 སུ་ཁཾ། བདེ་བ། 安乐。 ཡོ་ག་ཀྵེ་མཿ གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ། 瑜伽安稳。 ཨནྟ་རཱིཀྵ་པྲ་དེ་ཤཿ བར་སྣང་གི་ཕྱོགས། 虚空方。 ན་པྲཛྙཱ་ཡ་ཏེ། ཤེས་པ་ཡང་མེད་དམ་མི་མངོན་པའི་མི་སྣང་བ། 不可见。 སརྦ་ཎ་སརྦཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད། 一切的一切。 སརྦ་ཐཱ་སརྦ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད། 一切处的一切。 སརྦ་ཐཱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡོང་ཡེ། 一切处。 ཨོ་ཛཿ མདངས་སམ་གཟི་བརྗིད། 光彩。 མ་ཧོ་ཛཥྐཾ། མ་ཧོ་ཛཥྐཿ གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། 大威德，大威德。 མ་ཧེ་སཱ་ཁྱ་ཧེ་སཱ་ཁྱཿ དབང་ཆེ་བ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། 大自在，大自在名闻。 ཨལྤེ་ཤཱ་ཁྱཿ དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ། 少自在名闻。 རྀདྡྷཿ འབྱོར་བ། 兴盛。 སྡྱཱི་ཏཾ། རྒྱས་པ། 广大。 ཀྵེ་མཾ། བདེ་བ། 安稳。 སུ་བྷིཀྵཿ ལོ་ལེགས་པ། 丰收。 ཨཱ་ཀཱིརྞྞ་བ་ཧུ་ཛ་ན་མ་ནུཥྱ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ། 充满众多人。 ཨེ་ཀཱ་ཡཱ་མཿ བགྲོད་པ་གཅིག་པ། 一道。 ཨཱ་ཛྙཱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ། 记说。 ཨུ་དཱ་ཧཱ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ན། དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས། 以譬喻之方式。 ཀ་བིཿ སྙན་དངགས་མཁན། 诗人。 ཀཱ་བྱམ྄། སྙན་དངགས། 诗歌。 ས་མཱ་ར་ཀཾ། བདུད་དང་བཅས། 与魔共。 ས་བྲཧྨ་ཀཾ ཚངས་པ་དང་བཅས། 与梵共。 ས་སྲ་མ་ཎ་པྲཱཧྨ་ཎི་ཀཱཿཔྲ་ཛཱ་ལཱ་ཨ་བཻ་བྷཱུ་ཡ་ནིཪྻཱ་སྱཏི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་། 与沙门、婆罗门等众生，以不异而决定生起。 ཨཱ་བདྡྷ་པ་རི་ཀ་རཿ ཅི་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ཆེས་པ། 无所触而极。 ཨསྡྱཱ་ན་མེ་ཏཏ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན། 此非处。 ས་དྷཱ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 或住于众中。 རཱ་ཛ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 或住于王宫眷属中。 བརྵབྡ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 或住于眷属中。 ཡུཀྟ་ཀུ་ལ་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། རིགས་ཚོགས་པའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 或住于亲族中。 ཛྙཱ་ཏི་མ་དྷྱ་ག་ཏོ་བཱ། ཉེ་དུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། 或住于亲戚中。 ནི་ཀཱ་ཡཱནྟ་རཱི་ཡཱཿ སྡེ་པ་གཞན་དག 其它部。 ཨ་ཏཱི་ཏཱཾ་ཤ་ག་ཏཱ། འདས་པའི་ཆར་གྱུར་པ། 成为过去部分。 ན་ཀེ་ན་ཙི་དྲི་དྷཱི་ཡ་ཏེ། གང་ག 任何人皆不。
English
Due to the occasion. Thinking of laughing for a while. Even for the sake of life. Do not speak false words. Wishfulfilling. Subduing, accepting, well established. Well established. Following the rituals. Not to be violated. The fruit is present. Born from tranquility. Desiring to be always close. The hairline of the crown of the head. Straight and smooth. Straight and gentle. The hair is knotted. Neither raised nor discarded. Not too cold. Not too hot. Saints, sages. The best Aranya place. We shall protect, save, and conceal. Relying on the power of the earth. All seeds grow. Slightly in small portions. Like the elephant king looking back. The Blessed One, with a vast voice, proclaimed the verses, revealing this meaning. As heard. As appropriate. Widely revealed. Widely declared. Causing them to read or causing them to learn. When did the Blessed One know that the gods and humans were assembled? Such power. Revealing, distinguishing. Expectation.
English
i ta byaḥ re bar bya ba'am 'dod par bya ba'am shes par bya ba/ Trsna paunar bhavi ki/ Desire, should be desired, should be wished, should be known. yang 'byung ba'i srid pa/ Again, the existence of arising. nandi raga saha ga ta/ dga' ba'i 'dod chags kyi mod la skyes pa/ Joyful, born in the moment of attachment. a bhyung ga tah mngon par 'phags pa/ Manifested. sa mung ga tah yang dag par 'phags pa/ Truly manifested. sha shyam ga saha sro be ta swa rah dbyangs yan lag drug stong dang ldan pa/ Possessing six thousand branch vowels. ba ta marsha/ kyai ma grogs po dag O friends. ba ta ha ta kaṣṭa ma/ kye ma'am kyi hud dam/ e ma kyi hud/ Alas! a nunna ton ba na ta/ ma khengs sam mdud dam mi mtho mi dma'/ Not arrogant, not knotted, neither high nor low. mara dharsha nam/ bdud gdul ba/ Taming the demons. tasya i bambha ba ti/ de 'di snyam du sems/ He thinks thus. maha to ja na ka ya sya/ skye bo phal po che'i/ Of the great multitude. hitam/ phan pa/ Benefit. sukham/ bde ba/ Happiness. yoga kshemah grub pa dang bde ba/ Yoga and well-being. antariksha pradeshah bar snang gi phyogs/ The direction of the sky. na prajnaya te/ shes pa yang med dam mi mngon pa'i mi snang ba/ Not known, or invisible. sarvaṇa sarvam/ thams cad kyi thams cad/ All of all. sarva tha sarva/ rnam pa thams cad du thams cad/ All in every way. sarva tha/ rnam pa thams cad dam yong ye/ In every way. o jah mdangs sam gzi brjid/ Radiance or splendor. mahojashkam/ mahojashkah gzi brjid che ba gzi brjid che ba/ Great splendor, great splendor. mahe sa khya he sa khyah dbang che ba dbang che bar grags pa/ Great power, famous for great power. alpe sha khyah dbang chung bar grags pa/ Famous for small power. riddhah 'byor ba/ Prosperity. sdyi tam/ rgyas pa/ Extensive. kshemam/ bde ba/ Well-being. su bhikshah lo legs pa/ Good harvest. akirnna bahu jana manusya/ skye bo dang mi mang pos gang ba/ Filled with many people and humans. eka ya mah bgrod pa gcig pa/ One path. ajnya vyakaraṇa ma/ shes pa brda sprod pa/ Knowing how to communicate. udaharana yoge na/ dper brjod pa'i tshul gyis/ By way of example. ka bih snyan dngags mkhan/ Poet. kabyam/ snyan dngags/ Poetry. sa mara kam/ bdud dang bcas/ With demons. sa brahma kam tshangs pa dang bcas/ With Brahma. sa sra maṇa prahmaṇi kah praja la a bhai bhu ya niryasyti/ dge sbyong dang bram zer bcas pa'i skye dgu zil gyis mnan te nges par 'byung/ With ascetics and Brahmins, the beings will surely arise, overcoming. abaddha pari karah ci la yang ma reg par ches pa/ Extremely untouched by anything. asdyana me tat/ de ni gnas ma yin/ This is not the place. sa dhama dhya ga to ba/ 'dus pa'i nang na 'dug kyang rung/ Or even if staying in the assembly. raja kula ma dhya ga to ba/ rgyal po'i pho brang 'khor gyi nang na 'dug kyang rung/ Or even if staying in the royal palace retinue. barshabda dhya ga to ba/ 'khor gyi nang na 'dug kyang rung/ Or even if staying in the retinue. yukta kula ma dhya ga to ba/ rigs tshogs pa'i nang na 'dug kyang rung/ Or even if staying in the family assembly. jnyati ma dhya ga to ba/ nye du'i nang na 'dug kyang rung/ Or even if staying among relatives. ni ka yantariyah sde pa gzhan dag Other divisions. atitamsha ga ta/ 'das pa'i char gyur pa/ Become part of the past. na ke na ci dri dhi ya te/ gang g Not by anyone.