Tibetan
བྷྲ་མཿ བསྐོར་བ་ཞེས་སོ། །མཽ་ནཾ། ངག་བཅད། ཨ་བྷཱ་ཥ་ནཾ། མི་སྨྲ་བ། བླ་མའི་མན་ངག་ཤེས་ཤིང་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་མིང་། ཙ། སྤྱོད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མིང་། ནི་མ་མཿ ངེས་པ། བྲ་ཏཾ། བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། ཀྲ་མཿ རིམ་པ། པ ། རིམ་པ། བསྟན་བཅོས་བྱང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འགོངས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་མིང་། ཨ་ཏི་པཱ་ཏཿ ཤིན་ཏུ་བྱིན་པ། པཪྻྱཱ་ཡཿ ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། ཨུ་པཱཏྱ་ཡཿ ཉེ་བར་བརྒལ་བ། སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་ཐོག་མཐར་ཨོཾ་གྱི་དབྱངས་འདྲེན་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའི་མིང་། བྲཧྨཱཉྫ་ལིཿ ཚངས་པའི་སྙིམ་པ། རིག་བྱེད་འདོན་པའི་ཚེ་ཁ་ཆུ་འཐོར་བའི་མིང་། བྲཧྨ་བིནྡུ། འམ། བིནྡ་བཿ ཚངས་པའི་ཟིག་མ། དམིགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་འདུག་སྟངས་གཡུང་དྲུང་ཅན་དང་། གྱེན་རྐང་ཅན་དང་། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་ཀྱི་མིང་། བྲཧྨཱ་ས་ནཾ། ཚངས་པའི་འདུག་སྟངས། འདིར་མཆོག་གི་བདག་སེམས་པ་བསམ་གཏན་དང་། ཡིད་བྱེད་འགོག་པ་ཙམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་། རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་ཆོ་གའི་མིང་། བི་དྷིཿ ཆོ་གབི་དྷཱ་ནཿ འང་ཆོ་ག ཀལྤ། རྟོག་པ། ཀ྄་མ་རིམ་པ་ཞེས་སོ། །རྫས་དང་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བསྟན་བཅོས་ནས་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་མིང་། མུ་ཁྱཿ གཙོ་བོའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་ལ་དགོས་པའི་པ་ལཱ་ཤའི་དབྱུག་པའི་མིང་། ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ ཆུ་སྟོད་སྤྱོད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུ་ཤ་སོགས་བཞག་པའི་དོན་གྱི་སྙུག་མའི་དབྱུག་པའི་མིང་། རཱམྦྷཿ སྨྱི་དབྱུག རྫའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མིང་། ཀ་མཎྚ་ལུཿ རིལ་བའམ་ཆུ་སྙིང་ཅན། ཀུཎྜཱི། སྤྱི་བླུགས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་གདན་གྱི་མིང་། བྲྀཥཱི། བདེ་སྦྱིན་སྟན་ནམ་སྨྲ་གནས། ཙནྡྲ་གོ་མིས། པྲྀ་སཱི། ཞེས་ཀློག་པར་མཛད། ཚངས་སྤྱོད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་འཆང་བའི་རི་དྭགས་པགས་པའི་མིང་། ཨ་ཛི་ནཾ། ཐོབ་བྱེད་དང་། ཙརྨྨ། སྤྱད་པ། ཀྲྀཏྟི། གཅད་བྱའང་ཟེར། རིག་བྱེད་བསྐྱར་ཞིང་ཀློག་པའི་མིང་། སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ རབ་ཀློག ཛབཿ བཟླས་པ། འདིར་གྷ་྅་རྐྱེན་དུ་ཕྱིན་པས་ཛཱ་ཡིག་རིང་པོར་ཀློག་པ་ནི་དམངས་རིགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འཇུག་གོ །ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་། དརྴཿ སྟོང་མཆོད། པཽརྞ་མཱ་སཿ ཉ་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་གོང་དུ་དཀྲི་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ཨུ་པ་བཱི་ཏཾ། ལྷག་མཛེས། ཡ་ཛྙ་སཱུ་ཏྲཾ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྲད་བུ། གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དཀྲི་བའི་མིང་། པྲཱ་ཙཱི་ནཱ་བཱི་ཏཾ། གཡས་གོང་མཛེས། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱི་ངོས་སུ་མགུལ་ནས་དྲང་པོར་འཕྱང་བའི་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་མིང་། ནི་བཱི་ཏཾ། དམན་མཛེས། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྷ་ལ་ཆུ་སོགས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པར། དཻ་ཝཾ་ཏཱིརྠཾ། ལྷའི་སྦྱིན་གནས་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། ཀཱ་ཡཾ་ཏཱིརྠཾ། ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས། མཐེ་བོང་དང་འཛུབ་མོ་དག་གི་བར་ནི། མཚུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། བི་ཏྱཾ་ཏཱི རྠཾ། མཚུན་གྱི་ཞིང་། མཐེ་བོའི་རྩ་བ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པས། པྲཱཧྨ་ཏཱི་ནྲཾ། ཚངས་པའི་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ཚངས་པ་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རིག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་སྔ་མ་ནས་མི་ཟློས་སོ། །རྣམ་བཤད་བདུད་རྩི་ལས་འདི་ལྷ་ཚངས་པའི་སྦྱིན་གནས་དང་། ཀཱ་ཡཾ་ཞེས་པ་མིའི་སྦྱིན་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཚངས་པའི་དངོས་པོའམ། ཚངས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་། བྲཧྨ་བྷཱུ་ཡཾ། ཚངས་བྱུང་། བྲཧྨ་ཏྭཾ། ཚངས་དངོས། བྲཧྨ་སཱ་ཡུ་ཛྱཾ། ཚངས་པར་སྦྱོར་ལྡན། དེ་བཞིན་ལྷ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའང་ཅི་རིགས་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་འདུག་གནས་མལ་ཆའི་སྐོར། ལུས་ཆའི་སྐོར། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར། བཟོ་སྤྱད་ཀྱི་སྐོར། བཞོན་པའི་སྐོར། གཞན་སྤྱད་ཆ་ཕྲ་མོའི་སྐོར་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། ཤཡྻཱ། མལ། ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ། ཉལ་མལ། ཤ་ཡ་ནཾ། མལ་སྟན། ཤ་ཡ་ནཱ་ས་ནཾ། མལ་ཆའམ་མལ་སྟན། ཏུ་ལི་ཀཱཿ དང་། བྲྀ་སི་ཀཱཿ སྟན་ནང་ཚང་ཅན། མལ་ཁྲིའི་མིང་། མཉྩཿ ཁྲི། པཱིཋི་ཀ། ཁྲིའུ། ཨཱ་སནྟིཿ ཁྲིའུ། ཁ་ཊྭཱངྒཿ ཁྲི་ཤིང་། པཪྻྱདྐཿ ཉལ་ཁྲི། བ་ལངྐཿ གཟིམ་ཁྲི།ཁ་ཊྭཱ། མལ་ཁྲི། ལང་ཚོ་ཅན་རྣམས་རྩེ་བའི་གནས་པགས་པའི་མལ་སྟན་ཟླུམ་པོའི་མིང་། གཎྜཱ་ཀཿ ཟླ་འགྲོས་ཅན་དང་། ཀཎྚུ་ཀཿ བདེ་སྟེར་ཞེས་སོ། །བི་མྤོ་མདྷཱ་ནཾ། དང་། སི་རོ་པ་དྷཱ་ནཾ། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཾ། སྔས་འབོལ། ཨུ་པ་བརྷཿ སྔས། རས་བལ་གྱིས་ བཀང་བའི་སྔས་འབོལ་གྱི་མིང་། ཙཱ་ཏུ་རཿ བཞི་ལྡན། སྲན་ཆུང་གི་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྔས་ནི། མ་སཱུ་ར་ཀཿ ཨ་སི་གཎྚཿ ཨ་སིའི་སྔས། ཀོ་ལ་གཎྚཿ རྒྱ་ཤུག་གི་སྔས། ཙཱ་བུ་ཀཱ། མགྲིན་པའི་སྔས་ཆུང་
Chinese
བྷྲ་མཿ（藏文，梵文天城体，bhrāmaḥ，旋转）名为转绕。མཽ་ནཾ（藏文，梵文天城体，maunaṃ，沉默）。语禁。ཨ་བྷཱ་ཥ་ནཾ（藏文，梵文天城体，abhāṣaṇaṃ，不语）。不说话。知晓上师口诀并运用禅定等方法的名称。ཙ（藏文，梵文天城体，ca，行）。行持。梵行之名。ནི་མ་མཿ（藏文，梵文天城体，niyamaḥ，决定）。决定。བྲ་ཏཾ（藏文，梵文天城体，vrataṃ，誓戒）。梵行。ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ（藏文，梵文天城体，anukramaḥ，次第）。顺序。ཀྲ་མཿ（藏文，梵文天城体，kramaḥ，次第）。次第。པ（藏文，梵文天城体，pa，次第）。次第。通达论典，超越世间俗语之义的名称。ཨ་ཏི་པཱ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，atipātaḥ，极度给予）。 अतिपात 极度给予。པཪྻྱཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，paryāyaḥ，完全转变）。完全转变。ཨུ་པཱཏྱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，upātyayaḥ，逼近超越）。逼近超越。诵读诗学吠陀之初末，念诵嗡音并合掌之名。བྲཧྨཱཉྫ་ལིཿ（藏文，梵文天城体，brahmāñjaliḥ，梵天合掌）。梵天合掌。念诵吠陀时口水飞溅之名。བྲཧྨ་བིནྡུ། འམ། བིནྡ་བཿ（藏文，梵文天城体，brahmabindu，梵天点）。或者，བིནྡ་བཿ（藏文，梵文天城体，bindavaḥ，点滴）。梵天滴。安住于有相瑜伽和无相禅定之坐姿，如卍字形，伸直腿形，莲花跏趺坐等之名。བྲཧྨཱ་ས་ནཾ（藏文，梵文天城体，brahmāsanaṃ，梵天座位）。梵天坐姿。 此处，最胜之我心即是禅定，仅是止息作意即是瑜伽，经中如是说。吠陀等所修仪轨之名。བི་དྷིཿ（藏文，梵文天城体，vidhiḥ，仪轨）。仪轨。བི་དྷཱ་ནཿ（藏文，梵文天城体，vidhānaḥ，也是仪轨）。也是仪轨。ཀལྤ（藏文，梵文天城体，kalpa，分别）。分别。ཀ྄་མ་（藏文，梵文天城体，krama，次第）名为次第。从论典中主要阐述的物质和瑜伽等的名称。མུ་ཁྱཿ（藏文，梵文天城体，mukhyaḥ，主要）。主要之义。持梵行之苦行者于雨季所需之巴拉夏树杖之名。ཨཱ་ཥཱ་ཌྷཿ（藏文，梵文天城体，āṣāḍhaḥ，雨季行者）。雨季行。苦行之标志，放置吉祥草等物之意义的芦苇杖之名。རཱམྦྷཿ（藏文，梵文天城体，rāmbhaḥ，芦苇杖）。芦苇杖。陶土丸子，总括倾倒之名。ཀ་མཎྚ་ལུཿ（藏文，梵文天城体，kamaṇḍaluḥ，圆钵或水精）。圆钵或水精。ཀུཎྜཱི།（藏文，梵文天城体，kuṇḍī，总括倾倒）。总括倾倒。苦行者之座垫之名。བྲྀཥཱི།（藏文，梵文天城体，bṛṣī，安乐施予座或语处）。安乐施予座或语处。ཙནྡྲ་གོ་མིས། པྲྀ་སཱི། 如此读诵。持梵行者等所持之鹿皮之名。ཨ་ཛི་ནཾ（藏文，梵文天城体，ajinaṃ，获得者）。获得者。ཙརྨྨ（藏文，梵文天城体，carma，使用）。使用。ཀྲྀཏྟི（藏文，梵文天城体，kṛtti，可割者）也称可割。重复并念诵吠陀之名。སྭཱདྷྱཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，svādhyāyaḥ，善读）。善读。ཛབཿ（藏文，梵文天城体，japaḥ，念诵）。念诵。此处，由于ଘ་（gha）成为后缀，因此将ཛཱ་（jā）字读成长音，这是指民众的念诵。各个方位的供养之名。དརྴཿ（藏文，梵文天城体，darśaḥ，空供）。空供。པཽརྞ་མཱ་སཿ（藏文，梵文天城体，paurṇamāsaḥ，满月供）。满月供。供养之时，从右手外侧缠绕至左肩上方的梵线。
English
bhrāmaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhrāmaḥ, rotation) is called circumambulation. maunaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, maunaṃ, silence). Speech restraint. abhāṣaṇaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, abhāṣaṇaṃ, non-speaking). Not speaking. The name for knowing the guru's instructions and practicing methods such as meditation. ca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ca, conduct). Conduct. The name for brahmacharya. niyamaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, niyamaḥ, determination). Determination. vrataṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vrataṃ, vow). Brahmacharya. anukramaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, anukramaḥ, sequence). Sequence. kramaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kramaḥ, sequence). Sequence. pa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pa, sequence). Sequence. The name for understanding the meaning of mastering the scriptures and transcending worldly terms. atipātaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, atipātaḥ, extreme giving). Extreme giving. paryāyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, paryāyaḥ, complete transformation). Complete transformation. upātyayaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, upātyayaḥ, approaching transcendence). Approaching transcendence. The name for chanting the Om sound and joining palms at the beginning and end of reading poetic Vedas. brahmāñjaliḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, brahmāñjaliḥ, Brahma's palms joined). Brahma's palms joined. The name for spitting saliva when reciting the Vedas. brahmabindu or bindavaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, brahmabindu, Brahma's drop). Or bindavaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bindavaḥ, drops). Brahma's drops. The names for sitting postures in yoga with and without objects of focus, such as the swastika, legs stretched straight, lotus position, etc. brahmāsanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, brahmāsanaṃ, Brahma's seat). Brahma's seat. Here, the supreme self-mind is meditation, and merely stopping mental activity is yoga, as stated in the scriptures. The name for rituals to be performed for the Vedas, etc. vidhiḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vidhiḥ, ritual). Ritual. vidhānaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vidhānaḥ, also ritual). Also ritual. kalpa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kalpa, conceptualization). Conceptualization. krama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, krama, sequence) is called sequence. The name for substances and yoga, etc., that are mainly explained in the scriptures. mukhyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mukhyaḥ, main). Main meaning. The name for the palasha wood staff needed by a brahmachari ascetic during the rainy season. āṣāḍhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āṣāḍhaḥ, rainy season practitioner). Rainy season practitioner. The name for the reed staff that signifies asceticism, with kusha grass and other symbols placed on it. rāmbhaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rāmbhaḥ, reed staff). Reed staff. A clay ball, the name for pouring everything in. kamaṇḍaluḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kamaṇḍaluḥ, round bowl or water essence). Round bowl or water essence. kuṇḍī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kuṇḍī, pouring everything in). Pouring everything in. The name for the seat of an ascetic. bṛṣī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bṛṣī, seat of giving bliss or place of speech). Seat of giving bliss or place of speech. It is read as Candra Gomi's pṛsī. The name for the deer skin carried by brahmacharis, etc. ajinaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ajinaṃ, acquirer). Acquirer. carma (Tibetan, Sanskrit Devanagari, carma, used). Used. kṛtti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṛtti, that which can be cut) is also called that which can be cut. The name for repeating and reciting the Vedas. svādhyāyaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, svādhyāyaḥ, good reading). Good reading. japaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, japaḥ, recitation). Recitation. Here, since gha becomes a suffix, the syllable jā is read long, which refers to the recitation of the common people. The names for offerings in various directions. darśaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, darśaḥ, empty offering). Empty offering. paurṇamāsaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, paurṇamāsaḥ, full moon offering). Full moon offering. During the offering, the sacred thread is wrapped from the outside of the right hand to above the left shoulder.
Chinese
邬（藏文）的名称。邬波维丹（藏文，梵文天城体，upavītaṃ，增益美观）。雅吉尼雅苏扎让（藏文，梵文天城体，yajñasūtraṃ，祭祀之线）。在亡事仪式等时候，与此相反缠绕的名称。扎阿吉那阿维丹（藏文，梵文天城体，prācīnāvītaṃ，右向上美观）。双手的外面，从颈部笔直垂下的梵线的名称。尼维丹（藏文，梵文天城体，nivītaṃ，低劣美观）。手指的顶端是供奉水等给神的地方。 戴瓦姆帝让（藏文，梵文天城体，daivaṃtīrthaṃ，天之施处），无名指和小指的根部是梵天生主的施舍处。卡扬帝让（藏文，梵文天城体，kāyaṃtīrthaṃ，梵天之施处）。拇指和食指之间是，慈悲的施舍处。维帝央帝让（藏文，梵文天城体，vityaṃtīrthaṃ，慈悲之田）。拇指的根部是梵天的施舍处。扎让玛帝让让（藏文，梵文天城体，prāhmatīnraṃ，梵天之田）。此处的梵天指的是婆罗门和吠陀知识等，因此前面不再重复。释论甘露中说，这是天梵天的施舍处，卡扬指的是人的施舍处。梵天的物体，或者，表达从梵天产生的事物的名称。扎让玛布扬（藏文，梵文天城体，brahmabhūyaṃ，梵天所生）。扎让玛当（藏文，梵文天城体，brahmatvaṃ，梵天之物）。扎让玛萨玉江（藏文，梵文天城体，brahmasāyujyaṃ，与梵天结合）。同样与神结合来理解。像这样，婆罗门等的用具，以及顺便产生的事物也各自陈述。第二，共同的用具中，有居住处卧具类，身体部分类，器皿类，工具类，乘具类，其他用具小件类等六类。第一类中。夏雅（藏文，梵文天城体，śayyā，床）。夏雅亚尼扬（藏文，梵文天城体，śayanīyaṃ，卧床）。夏雅南（藏文，梵文天城体，śayanaṃ，床垫）。夏雅那萨南（藏文，梵文天城体，śayanāsanaṃ，卧具或床垫）。都里嘎哈（藏文，梵文天城体，tulikāḥ）和。布里司嘎哈（藏文，梵文天城体，bṛsikāḥ，内填物的垫子）。床的名称。曼匝哈（藏文，梵文天城体，mañcaḥ，床）。比提嘎（藏文，梵文天城体，pīṭhika，小床）。阿桑帝（藏文，梵文天城体，āsantiḥ，小床）。卡瓦昂嘎哈（藏文，梵文天城体，khaṭvāṅgaḥ，床木）。帕雅德嘎哈（藏文，梵文天城体，paryaṅkaḥ，卧床）。瓦朗嘎哈（藏文，梵文天城体，balaṅkaḥ，寝床）。卡瓦（藏文，梵文天城体，khaṭvā，床）。年轻人嬉戏的地方，皮革的圆形床垫的名称。甘达嘎哈（藏文，梵文天城体，gaṇḍākaḥ，圆形的）和。堪度嘎哈（藏文，梵文天城体，kaṇṭukaḥ，给予安乐）。维姆波玛当南（藏文，梵文天城体，bimpo madhānaṃ）和。斯若巴达南（藏文，梵文天城体，siro padhānaṃ，内填物的枕头）。邬巴达南（藏文，梵文天城体，upadhānaṃ，枕头）。邬巴巴哈（藏文，梵文天城体，upabarhaḥ，枕头）。用棉花 填充的枕头的名称。匝度让（藏文，梵文天城体，cāturaḥ，四方的）。小扁豆叶子的枕头是。玛苏让嘎哈（藏文，梵文天城体，masūrakaḥ）。阿斯甘达哈（藏文，梵文天城体，asigaṇṭaḥ，亚麻枕头）。郭拉甘达哈（藏文，梵文天城体，kolagaṇṭaḥ，榆树枕头）。匝布嘎（藏文，梵文天城体，cābukā，颈枕）。
English
The name of U (Tibetan). Upavita (Tibetan, Sanskrit Devanagari, upavītaṃ, adding beauty). Yajnayasutram (Tibetan, Sanskrit Devanagari, yajñasūtraṃ, sacrificial thread). At the time of funeral rites, etc., the name of winding in the opposite direction. Prachina Avitan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prācīnāvītaṃ, right upward beauty). The name of the Brahma thread hanging straight from the neck on the outside of both hands. Nivitan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nivītaṃ, inferior beauty). The tips of the fingers are the place to offer water etc. to the gods. Daivam Tirtham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, daivaṃtīrthaṃ, place of divine offering), the root of the ring finger and little finger is the place of offering of Brahma, the lord of beings. Kayam Tirtham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kāyaṃtīrthaṃ, place of Brahma's offering). The space between the thumb and forefinger is the place of compassion. Vityam Tirtham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vityaṃtīrthaṃ, field of compassion). The root of the thumb is the place of Brahma's offering. Prahma Tinram (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prāhmatīnraṃ, field of Brahma). Here, Brahma refers to Brahmins and Vedic knowledge, etc., so it is not repeated from the previous one. In the commentary nectar, it is said that this is the place of offering of the divine Brahma, and Kayam refers to the place of offering of humans. The object of Brahma, or, the name expressing what arises from Brahma. Zha Rangma Buyang (Tibetan, Sanskrit Devanagari, brahmabhūyaṃ, born of Brahma). Zha Rangma Dang (Tibetan, Sanskrit Devanagari, brahmatvaṃ, object of Brahma). Zha Rangma Sayujang (Tibetan, Sanskrit Devanagari, brahmasāyujyaṃ, united with Brahma). Similarly, understand by combining with the gods. In this way, the utensils of Brahmins, etc., and the things that arise incidentally are also stated respectively. Second, among the common utensils, there are six the name of the filled pillow. Zhadu Rang (Tibetan, Sanskrit Devanagari, cāturaḥ, square). The pillow with small lentil leaves is. Masu Ranghaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, masūrakaḥ). Asi Gandaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, asigaṇṭaḥ, flax pillow). Kola Gandaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kolagaṇṭaḥ, elm pillow). Zhabu Ga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, cābukā, neck pillow).