Tibetan
། དང་། བལླ་ཀཱི། སྙན་སྒྲོགས། བི་པཉྩཱི། རྣམ་སྤྲོ། པི་ཝང་རྒྱུད་བདུན་པའི་མིང་། པ་རི་བཱ་དི་ནཱི། ཡོངས་སྒྲོགས། པི་ཝང་སོགས་རྒྱུད་ཅན་གྱི་རོལ་མོའི་མིང་། ཏ་ཏཾ། རྒྱུད་ལྡན་ཞེས་སོ། །པི་ཝང་གི་ཡུ་བའི་མིང་། པྲ་བཱ་ལཿ རབ་གཞོན། བཱི་ཎཱ་དཎྚཿ པི་ཝཾ་དབྱུག་པ་ཟེར། པི་ཝཾ་གི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོའི་ཤིང་འཁྱོགས་པོའི་མིང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ རླུང་འཆིང་། པྲ་སེ་བ་ཀཿ རབ་བསྟེན་ཟེར། པི་ཝང་གི་ཁོག་པའམ་ལུས་སྤྱིའི་མིང་། ཀོ་ལམྦ་ཀཿ ཕང་འགྲོ། པི་ཝང་གི་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདོགས་སའི་མིང་། ཨུ་པ་ནཱ་ཧཿ འཆི་གནས། ནི་བནྡྷ་ནཾ། འཆིང་བྱེད་ཅེས་སོ། །གདོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་པི་ཝང་ཀནྡ་རཱ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། ཙཱཎྜཱ་ལི་ཀཱ། གདོལ་པ་ཅན། ཀཎྚོལ་བཱི་ཎཱ། གདོལ་བའི་པི་ཝང་། ཙཎྜཱ་ལ་བལླ་ཀཱི། གཏུམ་པོའི་པི་ཝང་ཞེས་སོ། །མརྡྡ་ལཿ རྔ། བྷེ་རཱི། འཇིགས་བྱེད་དེ་རྔ་བོ་ཆེ། ཨཱ་ན་ཀཿ རྔ་ཆེན། དུནྡུབྷིཿ རྔ་བོ་ཆེའམ་རྔ་སྤྱིར་ཡང་འཇུག རྔའི་བྱེ་བྲག་རྔ་ཟླུམ་ལ། མུར་ཛཿ རྔ་ཟླུམ། མུ་ར་ཛཱཿ རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་ལའང་འཇུག་གསུངས། མྲྀ་དཾ་གཿ རྫ་རྔ། རྔ་ཟླུམ་གྱི་བྱེ་བྲག ཨངྐྱཿ ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་རྔ་ཟླུམ། ཨཱ་ལིདྦཡཿ བ་ལང་གི་མཇུག་མ་ལྟ་བུའི་རྫ་རྔའམ་རྔ་རིང་། ཨུརྷ། དང་། ཨཱུརྡྡ་ཀཿ དང་། ཨཱུརྡྡནྡ་མཿ དང་། སྡྱི་ཏཿ ནས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལྟ་བུ་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྔ་ཟླུམ་ཁ་གཅིག་པ། རྔ་ཆུང་གི་མིང་། པ་ཊ་ཧཿ སྒྲ་འདོར། ཨཱ་ན་ཀཿ རྔ་ཆུང་། ཞེས་སོ། །རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་རྔའི་མིང་། ཡ་ཤཿཔ་ཊ་ཧཿ སྙན་པའི་རྔ། ཌྷཀྐཱ། ཌྷག་རྔ་ཞེས་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཏགས་སམ་སྙམ། རྔ་དང་པི་ཝཾ་སོགས་ སྐུལ་བྱེད་དབྱུག་པའི་མིང་། ཀོ་ཎཿ སྒྲོགས་བྱེད་ཅེས་སོ། །མུ་ཀུནྡཿ རྔ་མུ་ཀུན་ད། ཛརྫྷ་རཱི། རྫ་རྔ། ཁ་གཅིག་པ་སྟེ་ཀ་ར་ཊ་ཡང་ཟེར། ཌ་མ་རུཿ ཅང་ཏེའུ། མཌྜཱུཿ ཌ་རུ་ཆེན་པོ། ཌཎྚིམཿ འདོར་འཕེན་ཏེ། བྷེངྒཱི་རི་ཞེས་གྲགས་པའོ། །གླུ་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ལ། གཱི་ཏཾ། གླུ་དབྱངས། གཱ་ན། གླུ། སཾ་གཱི་ཏིཿ གླུ་དབྱངས་བཟང་པོ། དེ་ལ་དབྱངས་བདུན་དུ་གྲགས་ཏེ། ནི་ཥཱ་དཿ འཁོར་ཉན། རི་ཥ་བྷཿ ཁྱུ་མཆོག གཱནྡྷ་རཿ ས་འཛིན་པའམ་ས་འཛིན་སྐྱེས་སམ་ཕྲ་འཛིན། ཥ་ཌཛཿ དྲུག་སྐྱེས། མ་དྷྱཱ་མཿ བར་མ། དྷཻ་བ་ཏཾཿ བློ་གསལ་ལམ་བློ་ལྡན་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། པཉྩ་མཿ ལྔ་པ། ཞེས་སོ། །སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། མི་གསལ་སྙན་པའི་སྒྲ་ཕྲ་མོའི་མིང་། ཀཱ་ཀ་ལཱི། སྒྲ་ཕྲ་བ། མི་གསལ་སྙན་པའི་སྒྲའི་མིང་། ཀ་ལཿ དར་དིར་ཏེ། ཀ་ལ་ཤབྡཿ དར་དིར་སྒྲ། ཀ་ལ་གཱི་ཏཾ། དར་དིར་གླུ། ཀ་ལ་བཱི་ཎཱ། དར་དིར་པི་ཝང་ལྟ་བུའོ། །འབྲུག་སྒྲ་སོགས་ཟབ་མོའི་སྒྲའི་མིང་། མནྡྲཿ ལྡིར་སྒྲ། ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པའམ་གདངས་མཐོ་བའི་མིང་། ཏཱ་རཿ གོ་བྱེད། གོས་དང་ལོ་མ་སོགས་ཀྱི་སྒྲའི་མིང་། མརྨྨ་རཿ ཤོད་སྒྲའམ་ཤོ་སྒྲ། རྒྱན་གྱི་སྒྲའི་མིང་། ཤིཉྫི་ཏཾ། སིལ་སྒྲ། ཤི་ཛཱ། སིལ་སིལ། པི་ཝང་གི་སྒྲའི་མིང་། ནི་ཀྭ་ཎཿ མི་གསལ་སྒྲ། ནི་ཀྭ་ཎཿ ངེས་གྲགས། ཀྭ་ཎཿ དབྱངས། ཀྭ་ཎཿ མི་གསལ་དབྱངས། ཀྭ་ཎ་ནཾ། དབྱངས་བྱེད། དེ་ལ་པྲ་སོགས་སྦྱར་ཚེ། པྲ་ཀྭ་ཎཿ རབ་གྲགས། པྲ་ཀྭ་ཎཿ རབ་སྙན། སུ་ཀྭ་ཎཿ སྙན་དབྱངས། སུ་ཀྭ་ཎཿ སྒྲ་སྙན། ཨུ་པ་ཀྭ་ཎཿ ཉེར་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་མིའམ་ཅིའི་གླུ་སྒྲ་སོགས་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །མང་པོས་བརྗོད་པའི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་མིང་། གོ་ལཱ་ཧ་ལཿ ཀུ་ཅོའི་སྒྲ། ཀ་ལ་ཀ་ལཿ ཅ་ཅོ། ཀི་ལི་ཀི་ལཱ་ལི་ཏཾ། དར་དིར་ཀུ་ཅོ་ཅ་ཅོ། །ཀོ་ལཱ་ཧ་ལཿ ཀུ་ཅོ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་མིང་། པཱ་ཤི་ཏཾ། སྒྲ། སྒྲ་བརྙན་གྱི་མིང་། པྲ་ཏི་ཤྲུ་ཏ། སྒྲ་བརྙན། པྲ་ཏི་དྷཱ་ནཿ ལན་སྒྲའམ་བྲག་ཅན་ཞེས་སོ། །ཆ་ལང་གི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་གླུ་གར་རོལ་མོའི་མིང་། ཨེ་ཀ་ཏཱ་ལཿ གནས་བྱེད་གཙོ་བོ་ཅན་ནམ་ཆ་ལང་གཙོ་བོ་ཅན། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྒྲ་ལ། མ་ནུ་ཥེ་སྦ་རཿ མི་ཡི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའོ། །ཤི་བཱ་རུ་ཏཾ། ཅེ་སྤྱང་མོའི་སྒྲ། ཨཙྪ་ཊཱ་ཤབྡཿ སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ། སྥོ་ཊཾ། སྒྲ་གསལ་བ། ཀ་ལ་སྭ་རཿ སྐད་སྙན། མ་དྷུ་རཿསྥ་རཿ སྒྲ་མཉེན་པའམ་སྙན་པ་ཞེས་སོ། ༈ །བརྒྱད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དམ་སྤྱད་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་ལྔ་ནི། རྔ་ཡབ་ཀྱི་མིང་། ཙཱ་མ་རི། རྔ་ཡབ། པྲ་ཀཱི། རབ་སྐྱོད། བཱ་ལ་བྱ་ཛ་ནཾ། སྐྲའི་བསིལ་ཡབ། རོ་མ་གུཏྶ་ཀཾ སྤུའི་ལྕུག་ཕོན། ནོར་བུ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ཁྲིའི་མིང་། ནྲྀ་བཱ་ས་ནཾ། མི་བདག་སྟན། བྷ་དྲཱ་ས་ནཾ། ཁྲི་བཟང་པོ། གསེར་ལས་བྱས་པ་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཁྲིའི་མིང་། སིཾ་ཧཱ་ས་ནཾ། སེང་གེའི་ཁྲི། འདིར་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་པ་སེང་གེའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་ཡོད་པས་མིན་ཡང་སེང་གེ་རི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར་གསེར་ཁྲི་ཁྲིའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དོན་ནམ་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། ཚཏྟྲཾ། གདུགས། ཨཱ་ཏ་བ་ཏྲཾ། གདུང་སྐྱོབ། རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ལ། ནྲྀ་བ་ལཀྵྨན། ནམ་ཀྵྨ། མི་བདག་མཚན་པ། དང་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ་གསེར་བུམ་ཆུས་བཀང་རྣམས་ཀྱི་མིང་། བྷ་དྲ་ཀུམྦྷཿ བུམ་པ་བཟང་པོ། པཱུརྞྞ་ཀུམྦྷཿ བུམ་པ་གང་བ། གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཆུ་སྣོད་གྷ་ཊུ་ལྟ་བུའི་མིང་། བྷྲྀངྒཱ་རཿ འཛིན་བྱེད་དམ་རིལ་བ། ཀ་ན་ཀཱ་ལུ་ཀཿ གསེར་གྱི་བུམ་པ། གཞན་ཡང་། ཤིང་རྟ་བརྒྱན་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ དང་བ་དན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་སོགས་འཛིན་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་། པྲ་ཀྲི་ཡཱ། བཀུར་པའི་ལས། ཨ་དྷི་ཀཱ་རཿ རིམ་གྲོའི་ལས་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། ནང་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མིང་། པ་རི་སྐཱ་ར་ཙཱི་བ་རཾ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས། སཾ་གྷཱ་ཊཱི། སྣམ་སྦྱར། ཨུཏྟ་རཱ་སཾ་གཿ བླ་གོས། ཨནྟ་རྦཱ་སཿ མཐོང་གོས། ནི་བཱ་ས་ནཾ། ཤམ་ཐབས། པྲ་ཏི་ནི་བཱ་ས་ན། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། སཾ་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། རྔུལ་གཟན། པྲ་ཏི་སི་ཀ་ཀྵི་ཀཱ། རྡུལ་གཟན་གྱི་གཟན། ཀེ་ཤ་པྲ་ཏི་གྲ་ཧ་ཎཾ། སྐྲ་བཟེད། སྣཱ་ཏྲ་ཤཱ་ཊ་ཀཾ ཁྲུས་རས། ནི་ཥ་ད་ནཾ། དང་། སི་སྟ་ར། དང་། པྲཏྱཱ་སྟཱ་རཿ གདིང་བ། ཀཎྜཱུ་པྲ་ཏིཙྪཱ་ད་ནཾ། གཡན་པ་དགབ་པ། བརྵཱ་ཤཱ་ཊཱི་ཙཱི་བ་རཾ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་སོ། །པཱ་ཏྲཾ། ལྷུང་བཟེད། ཀུ་པཱ་ཏྲཾ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་། ཤི་ཀྱཾ། དྲ་བ། པཱ་ཏྲ་པོ་ཎི་ཀཿ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད། པཱ་ཏྲ་ཀ་ཊ་ཀཾ ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་གདུབ་བུ། ཁཀྑ་རཾ། འཁར་བསིལ། ས་ར་ཀཾ སེར་བུ་སྟེ་ཕོར་བུ། པ་རི་སཱ་བ་ཎཾ། ཆུ་ཚགས། དེའི་བྱེ་བྲག་རལ་ཚགས་དང་། རལ་བ་ཞབས་ཚགས་སོགས་དང་། ཤ་ལཱ་ཀཱཿ ཚུལ་ཤིང་། གཎྜཱི། ག་ཎ་ཌི། ཀཱ་ཡ་བནྡྷ་ནཾ། སྐ་རགས།དེའི་མིང་གཞན་ཤུར་བུར་ལྕགས་ཕོད་རྒྱ་ཅང་ཞེས་དང་། ཙཱི་བ་ར་བྲྀ་སི་ཀཱ། ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏིང་བུ་སྟེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད། ཀཱ་ཡོངྒྷརྵ་ཎཾ། རྣག་གཟན། བི་དྷ་མ་ནཾ། དང་། བྱཾ་ཛཱ་ནཾ། བསིལ་ཡབ། མ་ཤ་ཀ་བཱ་ར་ཎཾ། སྦྲང་ཡབ། མས་ཀ་ཀུ་ཊི། སྦྲང་སྐྱབས། ཀ་ར་ཀཾ བྱ་མ་བུམ། ཨུ་པཱ་ན་ཏ། མཆིལ་ལྷམ། པཱ་ཏྲ་བ་ཤྱཱ་པ་ཀཾ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས། ཀུཎྚི་ཀཱ། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། མུ་ཁ་པོཙྪ་ནམ྄། གདོང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། ༈ །རིག
Chinese
和，琵琶琴，悦耳，琵琶，妙音。七弦琵琶的名称。帕里瓦迪尼，广宣。琵琶等弦乐器的名称。塔塔姆，称为有弦。琵琶的柄的名称。扎巴拉，极幼。维纳丹达，称为琵琶杖。琵琶柄顶端的弯曲木头的名称。嘎嘎布哈，系风。扎赛瓦嘎，称为极敬。琵琶的腹部或整个身体的名称。郭兰巴嘎，腹行。琵琶的根部系弦处的名称。乌巴纳哈，死处。尼班达南，称为系缚。贱民的琵琶，名为坎达拉的名称。旃达里嘎，贱民。坎托尔维纳，贱民的琵琶。旃达拉巴拉吉，称为暴恶琵琶。玛尔达拉，鼓。贝日，怖畏，即大鼓。阿纳嘎，大鼓。敦都比，大鼓或也泛指鼓。鼓的分类，圆形鼓。穆尔扎，圆鼓。穆拉扎，也说是大陶土鼓。姆日当嘎，陶土鼓。圆形鼓的分类。昂嘎，形状像阿如拉的圆形鼓。阿利德瓦亚，像牛尾巴一样的陶土鼓或长鼓。乌尔哈，和，乌尔达嘎，和，乌尔达达玛，和，德亚塔，像大麦中间部分一样，只有一个开口的像大麦形状的圆形鼓。小鼓的名称。巴塔哈，发声。阿纳嘎，小鼓。等等。小邦等的鼓的名称。亚夏巴塔哈，悦耳的鼓。达嘎，称为达嘎鼓，似乎是根据声音命名的。鼓和琵琶等 催动乐器的棒子的名称。郭纳，称为宣告。穆昆达，鼓穆昆达。扎日哈日，陶土鼓。单口，也叫嘎拉达。达玛茹，手鼓。玛杜，大手鼓。丹迪玛，抛掷，名为班嘎日。歌曲的名称。吉当，歌曲。嘎纳，歌。桑吉提，美妙的歌曲。其中有七个音调，分别是：尼沙达，轮听。日沙巴，群牛之首。甘达拉，持地或持地生或微持。沙达扎，六生。玛德亚玛，中间。戴瓦当，明智或也称有智生。班扎玛，第五。等等。声音的差别。不清晰悦耳的细微声音的名称。嘎嘎拉，细微的声音。不清晰悦耳的声音的名称。嘎拉
English
And, Ballaki. Pleasant sound. Vipanchi. Manifestation. The name of the seven-stringed lute. Parivadini. Widely proclaimed. The name of stringed instruments such as the lute. Tatam. Called stringed. The name of the lute's handle. Prabala: Very young. Vina-danda: Called the lute stick. The name of the curved wood at the top of the lute's handle. Kakubha: Wind binding. Prasevaka: Called very respectful. The name of the lute's body or the entire body. Kolambaka: Belly-goer. The name of the place where the lute's root strings are attached. Upanaha: Place of death. Nibandhanam: Called binding. The name of the lute of the outcasts, known as Kandara. Chandalika: Outcast. Kantol Vina: Lute of the outcasts. Chandala Ballaki: Called the fierce lute. Mardala: Drum. Bheri: Terrifying, that is, the big drum. Anaka: Big drum. Dundubhi: Big drum or also generally refers to drums. A type of drum, a round drum. Muraja: Round drum. Muraja: It is also said to refer to a large clay drum. Mridanga: Clay drum. A type of round drum. Ankya: A round drum shaped like an arura. Alidvaya: A clay drum or long drum like a cow's tail. Urdha. And. Urdhaka. And. Urdandama. And. Dhyita: Like the middle part of barley, a round drum with one opening shaped like barley. The name of a small drum. Pataha: Sound emitter. Anaka: Small drum. And so on. The name of the drums of small kingdoms, etc. Yasha Pataha: Pleasant drum. Dhakka: Called Dhag drum, it seems to be named after the sound. Drum and lute etc. The name of the stick that urges the instruments. Kona: Called proclaimer. Mukunda: Drum Mukunda. Jarjari: Clay drum. Single-mouthed, also called Karata. Damaru: Hand drum. Maddu: Large hand drum. Dantima: Throwing, known as Bhangiri. The name of the song. Gitam: Song. Gana: Song. Samgiti: Beautiful song. There are seven tones, namely: Nishada: Wheel listener. Rishabha: Chief of the herd. Gandhara: Earth holder or earth-born or micro-holder. Shadaja: Six-born. Madhyama: Middle. Dhaivatam: Wise or also called wise-born. Panchama: Fifth. And so on. The difference in sound. The name of a subtle, unclear, pleasant sound. Kakali: Subtle sound. The name of an unclear, pleasant sound. Kala
Chinese
嗡。达迪尔喋。嘎拉夏布达（kala śabda，梵文天城体：कल शब्द，kala shabda，声音之声）。达迪尔声。嘎拉吉当（kala gītaṃ，梵文天城体：कल गीतं，kala gītam，歌声之歌）。达迪尔歌。嘎拉维那（kala vīṇā，梵文天城体：कल वीणा，kala vīṇā，琵琶之声）。达迪尔像琵琶一样。雷声等深奥声音的名称。曼扎（mantra，梵文天城体：मन्त्र，mantra，真言）。隆隆声。非常粗或音调高的名称。达拉（tāra，梵文天城体：तार，tāra，星）。使理解。衣服和树叶等的声音的名称。玛尔玛拉（marmara，梵文天城体：मर्मर，marmara，低语）。低语声或沙沙声。装饰品的声音的名称。辛吉当（śiñjitaṃ，梵文天城体：शिञ्जितं，śiñjitam，叮当声）。叮当声。希扎（śijā，梵文天城体：शिजा，śijā，弓弦）。叮铃铃。琵琶的声音的名称。尼夸纳（nikvāṇa，梵文天城体：निक्वाण，nikvāṇa，微弱的声音）。不清晰的声音。尼夸纳（nikvāṇa，梵文天城体：निक्वाण，nikvāṇa，微弱的声音）。确定之声。夸纳（kvāṇa，梵文天城体：क्वाण，kvāṇa，声音）。声音。夸纳（kvāṇa，梵文天城体：क्वाण，kvāṇa，声音）。不清晰的声音。夸纳南（kvāṇanaṃ，梵文天城体：क्वाणनं，kvāṇanaṃ，声音）。发出声音。如果在其上加上“扎”等。扎夸纳（prakvāṇa，梵文天城体：प्रक्वाण，prakvāṇa，响亮的声音）。非常响亮。扎夸纳（prakvāṇa，梵文天城体：प्रक्वाण，prakvāṇa，响亮的声音）。非常悦耳。苏夸纳（sukvāṇa，梵文天城体：सुक्वाण，sukvāṇa，悦耳的声音）。悦耳的声音。苏夸纳（sukvāṇa，梵文天城体：सुक्वाण，sukvāṇa，悦耳的声音）。声音悦耳。乌帕夸纳（upakvāṇa，梵文天城体：उपक्वाण，upakvāṇa，接近的声音）。接近的声音等等。据说这些也适用于人或物的歌声等。很多人说的不清晰的声音的名称。果拉哈拉（golāhala，梵文天城体：गोलाहल，golāhala，喧闹）。喧闹的声音。嘎拉嘎拉（kala kala，梵文天城体：कल कल，kala kala，潺潺）。嘈杂。吉利吉拉里当（kili kilālalitaṃ，梵文天城体：किलि किला ललितं，kili kilālalitaṃ，嬉戏的）。达迪尔喧闹嘈杂。科拉哈拉（kolāhala，梵文天城体：कोलाहल，kolāhala，喧闹）。喧闹。家畜等的声音的名称。帕西当（pāśitaṃ，梵文天城体：पाशितं，pāśitaṃ，束缚）。声音。 声音影像的名称。扎提西如达（pratiśruta，梵文天城体：प्रतिश्रुत，pratiśruta，承诺）。声音影像。扎提达纳（pratidhāna，梵文天城体：प्रतिधान，pratidhāna，回应）。回声或有岩石。与恰朗时期的活动相关的歌舞音乐的名称。埃嘎达拉（ekatāla，梵文天城体：एकताल，ekatāla，单节拍）。具有主要位置或具有主要恰朗。对于每个生物的声音。玛努谢斯巴拉（manuṣe svara，梵文天城体：मनुषे स्वर，manuṣe svara，人的声音）。人的声音等等。希瓦如当（śivārutaṃ，梵文天城体：शिवरुतं，śivārutaṃ，吉祥的声音）。母豺的声音。阿恰扎夏布达（acchāṭāśabda，梵文天城体：अच्छटाशब्द，acchāṭāśabda，清晰的声音）。钹的声音。斯佛当（sphoṭaṃ，梵文天城体：स्फोटो，sphoṭaṃ，爆发）。声音清晰。嘎拉斯瓦拉（kala svara，梵文天城体：कल स्वर，kala svara，甜美的声音）。声音悦耳。玛度拉 斯帕拉（madhura sphara，梵文天城体：मधुर स्फर，madhura sphara，甜美的声音）。声音柔和或悦耳。第八，关于各种有用的工具或用具。适合伟人的用具和共同需要的用具两种。首先，适合国王等伟人的国王的五种标志是：扇子的名称。匝玛日（cāmarī，梵文天城体：चामरी，cāmarī，牦牛尾）。扇子。扎吉（prakī，梵文天城体：प्रकी，prakī，散布）。非常摇动。瓦拉加扎南（bāla byājanam，梵文天城体：बाल व्यजनं，bāla vyajanam，毛发扇）。头发的凉扇。若玛古匝冈（roma guttsakaṃ，梵文天城体：रोम गुत्सकं，roma guttsakaṃ，毛发簇）。毛发的柳条筐。由宝石等制成的国王的宝座的名称。尼瓦萨南（nṛ vāsanaṃ，梵文天城体：नृ वासनं，nṛ vāsanaṃ，人的住所）。人主坐垫。巴扎萨南（bhadhrāsanaṃ，梵文天城体：भद्रासनं，bhadhrāsanaṃ，吉祥的座位）。吉祥的宝座。用金制成的狮子形状的宝座的名称。辛哈萨南（siṃhāsanaṃ，梵文天城体：सिंहासनं，siṃhāsanaṃ，狮子座）。狮子座。这里所说的狮子形状并不是只有狮子的形象，而是像狮子是山中野兽的首领一样，金色的宝座是宝座的首领，或者压倒其他众生之意。