Tibetan
། པོ་རོཥྞཱི། ཚད་དགྲ་ཅན། ཏཻ་ལ་པཱ་ཡི་ཀཱཿ སྣུམ་འཐུང་ཡང་ཟེར། སྦྲང་ནག་གི་མིང་། པརྦྦ་ཎཱ། སྦྲང་ཆུང་། མཀྵི་ཀཿ སྦྲང་བུའམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱི་ལཱ། སྦྲང་ནག་ཅེས་སོ། །མ་ཤ་ཀཿ སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་ངོ་། ༈ །གཅན་གཟན་གྱི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤྭཱ་པ་དཿ གཅན་གཟན། སིཾ་ཧ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ སེང་གེ་ཅང་ཤེས། ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས། རྟ་ཅང་ཤེས། ཁྱུ་མཆོག་ཅང་ ཤེས། དགྲ་བཅོམ་ཅང་ཤེས་སོགས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །སིཾ་ཧཿ སེང་གེ དེའི་མིང་དུ། མྲྀ་གེནྡྲཿ རི་དྭགས་དབང་པོ། པཉྩཱ་སྱཿ གདོང་ལྔ་པ། མིག་སེར། རལ་པ་ཅན། རླུང་གིས་འཚོ་བྱེད། འཕྲོག་བྱེད། མགུལ་ངར། འཇིགས་གནོན། གླང་པོ་གཡོ་མེད། རླུང་བདག གཙུག་ལྔ་པ ། རི་བགྲོད། དཀར་སེར་ཅན། ཡོངས་དབང་ཞེས་བཤད། ཤཱརྡྡཱ་ལཿ སྟག་གམ་འཚོ་བྱེད། བྱཱ་གྷྲཿ སྟག་སྟེ་དྲི་སྣོམ་ཡང་ཟེར། སྒྲ་དེ་གཟིག་ལའང་སྐབས་སུ་འཇུག་པར་བཤད། དྭཱི་བིནྣ། དང་། དྭཱི་པཱི། བགས་བཀྲ་ཅན་ཏེ་སྟག དྭཱི་བཾ། སྟག་པགས་ལ་འཇུག་ཅེས་བཤད། སྐབས་འགར་པགས་པའི་རི་མོ་ཆུང་བ། དྭཱི་པན྄་ཏེ། གཟིག་དང་། རི་མོ་ཆེ་བ་བྱཱ་གྒ྄ར་སྟེ་སྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་དོ། །དྭཱི་པཱི། གུང་། རཱིཀྵཿ དོམ་མམ་འཚེ་བྱེད། བྷལླ། འམ། བྷལླཱུ་ཀ འང་དོམ་སྟེ་འཚེ་བྱེད་དོ། །ཨཙྪཿ མངོན་ཕྱོགས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཏ་རཀྵུཿ དྲེད། ལཱ་ཌོཿ ཞེས་པའང་དྲེད་ཀྱི་མིང་། དེ་ལ་རི་དྭགས་ཟ་བྱེད་དང་། ཤྭ་བྱཱ་གྷྲཿ སྟག་ཁྱིའང་ཟེར་རོ། །པྲྀ་ཀཿ ནགས་ཁྱིའམ་ལེན་བྱེད་དེ་སྤྱང་ཀི ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་འཕར་བའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས། ཅེ་སྤྱང་གི་མིང་ལ། སྲྀཾ་གཱ་ལཿ ཁྲག་འཐུང་ངམ་ཅེ་སྤྱང་།ཡང་ན། ཤྲི་གཱ་ལཿ མཆོག་མིན་ལེན། བྷེ་རུ་ཎ་ཀཿ ཅེ་སྤྱང་ངམ་འཇིགས་བྱེད། ཤེ་བཱ། ཞིམ། གོ་མཱ་ཡུཿ ཅེ་སྤྱང་ངམ་ངག་འཕེན། ཕེ་རུཿ ཕེ་སྒྲོགས། ཕེ་རབཿ ཕེ་སྒྲ་ཅན། ཛམྦཱུ་ཀཿ ཟ་བྱེད་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀྲོཥྚུ་ཥྚཱ། ཁྲོ་བ་ཅན་དང་། སྒྱུ་མང་། རི་དྭགས་མ་རུངས་པ། སླུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། རི་ལ་གནས་ཤིང་མིས་བདག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་དུད་འགྲོ་ཆེ་རིགས་ཀུན་ལ་སྤྱིར་རི་དྭགས་ཀྱི་མིང་འཇུག་ཀྱང་། གཅན་གཟན་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་མཆེ་སྡེར་ཅན་རྣམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན། དེའི་ལྷག་མ་ཤ་རྐྱང་སོགས་རྩ་ཟན་རྣམས་ལ་རི་དྭགས་ཞེས་འདོགས་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དུད་འགྲོ་སྤྱི་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། གཡུང་དྭགས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་འདོགས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །ཀོ་ཀཿ འཕར་བའམ་མཚའ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ་ཙམ་མེ་ཞེས་སུའང་ཡུལ་འགས་འབོད་པར་མངོན་སྙམ་མོ། །དེ་ལ། ཨཱི་ཧཱ་མྲྀ་གཱཿ རི་དྭགས་གསོད་འདོད་དམ་བཅོལ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལོ་མཱ་ཤཱི། དང་། ཀྲོཥྚ་ཀཿ དང་། སྲྀ་གཱ་ལ། ཝ་ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་གསུང་། ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་གོང་ལྟར་ཕྱི་མ་ཅེ་སྦྱང་དུ་བཤད། བྱེ་རྟོགས་ལས་ཅེ་སྤྱང་ལ། སྲྀཾ་གཱ་ལ། ཞེས་ང་རོ་ཅན་དུ་མཛད་པ་སྒྲའི་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །བི་ཌཱི་ལཿ བྱི་ལའམ་བཤང་ལེན། དེའི་མིང་གཞན། མཱརྫཱ་རཿ ཁྲུས་མཁན། ཨོ་ཏུཿ སྦེད་བྱེད། བཤང་སྦས། བྱི་བ་ཟ་ཞེས་འབོད། ན་ཀུ་ལཿ རིགས་མེད་དམ་སྲེ་མོང་། ཟུར་ཆག་པ་ནེའུ་ལེ་ཡང་ཟེར། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་རིར་གནས་སུ་གཏོགས་པ། ཀ་པི། དང་། ཀ་པིརཿ སྤྲེའུའམ་སྐྱོད་བྱེད། མརྐ་ཊཿ སྤྲེལ་ལམ་འཛེགས་བྱེད། བཱ་ན་རཿ མི་དང་འདྲ་བའམ་འབྲས་ལེན། བླ་བངྒཿ མཆོངས་བྱེད། བླ་བ་ཀཿ འཕར་འགྲོ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཡལ་གའི་རི་དང་། པ་ལཱི་མུ་ཁཿ གཉེར་མའི་གདོང་། ཀཱི་ཤཿ རླུང་བུའི་དབང་པོ། ནགས་ཁྱིམ། གླང་མཇུག བཞིན་ནག་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །རྩངས་པའི་མིང་། ས་ར་ཊཿ རྩངས་པ། ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ མགོ་འདར་ཟེར། ཐང་གི་རྩངས་པའི་མིང་། གཽ་དྷཱ་རཿ ད་བྱིད་བུ། གཽ་དྷི་ཡཿ གོ་དྷཱའི་བུ་ཞེས་ཟེར། རྣམ་བཤད་བདུད་རྩིར། སྦྲུལ་དང་རྩངས་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཙནྡན་གོ་ཧཱ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་དུ་བཤད་དོ། །ཤལྱ། སྒང་ངམ་གཟུགས་མོའམ་གཟུངས་མོར་ཡང་འབོད་སྣང་། དེའི་མིང་། ཤྭཱ་བི་ཏ྄། ཁྱི་འབིགས་ཟེར། དེའི་སྤུའི་མིང་། ཤ་ལ་ལི། གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར། ཤ་ལ་ལཾ། བྱི་ཐུར་རམ་གཡོ་བྱེད། ཤ་ལཾ། སྒང་ཐུར་ཞེས་ བྱའོ། །བཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་། བཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ རླུང་ལྟར་རྒྱུག་དང་ང་གི་རི་དྭགས། ཞེས་ཟེར། ༈ །རི་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལ། མྲྀ་གཿ རི་དྭགས། ཀུ་རངྒཿ ས་མདོག བཱ་ཏཱ་ཡུཿ རླུང་བཞིན་འགྲོ། ཧ་ར་ཎཿ འཕྲོག་བྱེད་རི་དྭགས་མོ་ལ། ཧ་རི་ཎཱི། ཞེས་བྱ། གཞན་ཡང་། པགས་པའི་སྐྱེ་གནས། འཇིགས་ཚུལ་ཡིད། ཀུན་འགྲོ། གཡོ་བྱེད། མིག་མཛེས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ཤ་རུས་སོགས་རི་དྭགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་དུ། ཨཻ་ཎེ་ཡཿ འམ། ཡཱི། ཡཾ། རི་དྭགས་མོ་ལས་བྱུང་བ། ཨཻ་ཎཿ འམ། ཎི། ཎཾ། མཐའ་གང་བྱས་ཀྱང་། རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་སོ། །ཨེ་ཎ་ཞེས་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྒེར་མིང་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་དེ་གྲགས་པ་ལས་སྤྱི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །བྱིན་པ་ཨཻ་ན་
Chinese
།པོ་རོཥྞཱི།（藏：པོ་རོཥྞཱི།，梵：，羅馬：，汉：）ཚད་དགྲ་ཅན།（藏：ཚད་དགྲ་ཅན།，梵：，羅馬：，汉：）ཏཻ་ལ་པཱ་ཡི་ཀཱཿ སྣུམ་འཐུང་ཡང་ཟེར། སྦྲང་ནག་གི་མིང་། པརྦྦ་ཎཱ། སྦྲང་ཆུང་། མཀྵི་ཀཿ（藏：མཀྵི་ཀཿ，梵：，羅馬：，汉：）སྦྲང་བུའམ་ཚོགས་བྱེད། ནཱི་ལཱ། སྦྲང་ནག་ཅེས་སོ། །མ་ཤ་ཀཿ སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་ངོ་། ༈ །གཅན་གཟན་གྱི་སྡེ་ཚན་ལ། ཤྭཱ་པ་དཿ（藏：ཤྭཱ་པ་དཿ，梵：，羅馬：，汉：）གཅན་གཟན། སིཾ་ཧ་ཛཱ་ནེ་ཡཿ སེང་གེ་ཅང་ཤེས། ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་ཅི་ཡང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས། རྟ་ཅང་ཤེས། ཁྱུ་མཆོག་ཅང་ ཤེས། དགྲ་བཅོམ་ཅང་ཤེས་སོགས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །སིཾ་ཧཿ སེང་གེ དེའི་མིང་དུ། མྲྀ་གེནྡྲཿ རི་དྭགས་དབང་པོ། པཉྩཱ་སྱཿ གདོང་ལྔ་པ། མིག་སེར། རལ་པ་ཅན། རླུང་གིས་འཚོ་བྱེད། འཕྲོག་བྱེད། མགུལ་ངར། འཇིགས་གནོན། གླང་པོ་གཡོ་མེད། རླུང་བདག གཙུག་ལྔ་པ ། རི་བགྲོད། དཀར་སེར་ཅན། ཡོངས་དབང་ཞེས་བཤད། ཤཱརྡྡཱ་ལཿ སྟག་གམ་འཚོ་བྱེད། བྱཱ་གྷྲཿ སྟག་སྟེ་དྲི་སྣོམ་ཡང་ཟེར། སྒྲ་དེ་གཟིག་ལའང་སྐབས་སུ་འཇུག་པར་བཤད། དྭཱི་བིནྣ། དང་། དྭཱི་པཱི། བགས་བཀྲ་ཅན་ཏེ་སྟག དྭཱི་བཾ། སྟག་པགས་ལ་འཇུག་ཅེས་བཤད། སྐབས་འགར་པགས་པའི་རི་མོ་ཆུང་བ། དྭཱི་པན྄་ཏེ། གཟིག་དང་། རི་མོ་ཆེ་བ་བྱཱ་གྒ྄ར་སྟེ་སྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་དོ། །དྭཱི་པཱི། གུང་། རཱིཀྵཿ དོམ་མམ་འཚེ་བྱེད། བྷལླ། འམ། བྷལླཱུ་ཀ འང་དོམ་སྟེ་འཚེ་བྱེད་དོ། །ཨཙྪཿ མངོན་ཕྱོགས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཏ་རཀྵུཿ དྲེད། ལཱ་ཌོཿ ཞེས་པའང་དྲེད་ཀྱི་མིང་། དེ་ལ་རི་དྭགས་ཟ་བྱེད་དང་། ཤྭ་བྱཱ་གྷྲཿ སྟག་ཁྱིའང་ཟེར་རོ། །པྲྀ་ཀཿ ནགས་ཁྱིའམ་ལེན་བྱེད་དེ་སྤྱང་ཀི ལེགས་བཤད་ལྡེའུ་མིག་ཏུ་འཕར་བའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས། ཅེ་སྤྱང་གི་མིང་ལ། སྲྀཾ་གཱ་ལཿ ཁྲག་འཐུང་ངམ་ཅེ་སྤྱང་།ཡང་ན། ཤྲི་གཱ་ལཿ མཆོག་མིན་ལེན། བྷེ་རུ་ཎ་ཀཿ ཅེ་སྤྱང་ངམ་འཇིགས་བྱེད། ཤེ་བཱ། ཞིམ། གོ་མཱ་ཡུཿ ཅེ་སྤྱང་ངམ་ངག་འཕེན། ཕེ་རུཿ ཕེ་སྒྲོགས། ཕེ་རབཿ ཕེ་སྒྲ་ཅན། ཛམྦཱུ་ཀཿ ཟ་བྱེད་ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀྲོཥྚུ་ཥྚཱ། ཁྲོ་བ་ཅན་དང་། སྒྱུ་མང་། རི་དྭགས་མ་རུངས་པ། སླུ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། རི་ལ་གནས་ཤིང་མིས་བདག་ཏུ་མ་བྱས་པའི་དུད་འགྲོ་ཆེ་རིགས་ཀུན་ལ་སྤྱིར་རི་དྭགས་ཀྱི་མིང་འཇུག་ཀྱང་། གཅན་གཟན་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་མཆེ་སྡེར་ཅན་རྣམས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན། དེའི་ལྷག་མ་ཤ་རྐྱང་སོགས་རྩ་ཟན་རྣམས་ལ་རི་དྭགས་ཞེས་འདོགས་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དུད་འགྲོ་སྤྱི་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། གཡུང་དྭགས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་འདོགས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ན།
English
Poroṣṇī. Possessing hostility to cold. Tailapāyikā: Also called oil drinker. Name of the black bee. Parvaṇā. Small bee. Makṣika: Bee or collector. Nīlā. So-called black bee. Maśaka: Long-beaked mosquito. ༈. In the category of wild animals: Śvāpada: Wild animal. Siṃhājānīya: Lion who knows everything. Cangshe means a name like knowing everything, meaning having excellent qualities. Just like Horse Cangshe, Excellent Herd Cangshe, Arhat Cangshe, etc. Siṃha: Lion. Its names are: Mṛgendra: Lord of wild animals. Pañcāsya: Five-faced. Yellow eyes. With matted hair. Living on wind. Robber. Throat roar. Terrorizer. Immovable elephant. Lord of wind. Five-crested. Mountain walker. White and yellow. Said to be all-powerful. Śārdūla: Tiger or feeder. Vyāghra: Tiger, also called scent sniffer. It is said that the term sometimes applies to leopards as well. Dvīvinna. And. Dvīpī. With patterned skin, i.e., tiger. Dvīvaṃ. Said to apply to tiger skin. Sometimes, small skin patterns. Dvīpantē. Leopard, and. Large patterns, Vyāggra, considered to be tiger. Dvīpī. Gung. Ṛkṣa: Bear or harmer. Bhalla. Or. Bhallūka: Also bear, i.e., harmer. Accha: Also called manifest aspect. Tarakṣu: Hyena. Lāḍo: Also a name for hyena. It is also called wild animal eater and Śvāvyāghra: Tiger dog. Pṛka: Forest dog or taker, i.e., jackal. In the "Excellent Explanation Key," it is made a specific name for jumping. For the name of jackal: Sṛṃgāla: Blood drinker or jackal. Or: Śrīgāla: Non-excellent taker. Bheruṇaka: Jackal or terrorizer. Śevā. Delicious. Gomāyu: Jackal or speech thrower. Pheru: Pheru sound. Pherava: Possessing pheru sound. Jambūka: Called eater, and. Furthermore. Kroṣṭuṣṭā. Possessing anger, and. Many illusions. Untamed wild animal. Also called deceiver. Generally, the name wild animal applies to all large animals living in the mountains and not owned by humans. However, if predators that eat meat and blood and have fangs and claws are separated, then the remainder, such as pure meat and root eaters, are called wild animals. The term livestock also applies generally to animals, but it is particularly applied to domesticated animals, depending on the intention of the speaker.
Chinese
། །ཀོ་ཀཿ，也称为跳跃者或水，在一些地方似乎也被称为匝美。对此，ཨཱི་ཧཱ་མྲྀ་གཱཿ (梵文天城体：ईहामृगाः，梵文罗马拟音：īhāmṛgāḥ，汉语字面意思：渴望猎杀的动物)，也被称为想要猎杀动物或承诺者。ལོ་མཱ་ཤཱི། 和ཀྲོཥྚ་ཀཿ 和སྲྀ་གཱ་ལ།，被称为狐狸，用于区分种类。在《善说宝藏》中，如上所述，后者被解释为豺。在《辨别》中，对于豺，སྲྀཾ་གཱ་ལ།，被加上了鼻音，似乎在声音的运用上有所不同。བི་ཌཱི་ལཿ，猫或取粪者。它的另一个名字是མཱརྫཱ་རཿ，清洁者。ཨོ་ཏུཿ，隐藏者，藏粪者，被称为吃猫者。ན་ཀུ་ལཿ，非种姓者或獴。口语中也说是尼乌列。此外，属于栖息在山中的动物，ཀ་པི། 和ཀ་པིརཿ，猴子或行动者。མརྐ་ཊཿ，猿或攀爬者。བཱ་ན་རཿ，像人一样或取果实者。བླ་བངྒཿ，跳跃者。བླ་བ་ཀཿ，跳跃行走者。还有，树枝的山，པ་ལཱི་མུ་ཁཿ，皱纹的脸。ཀཱི་ཤཿ，风的力量，森林之家，牛尾，也被称为黑脸。蜥蜴的名字，ས་ར་ཊཿ，蜥蜴。ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་སཿ，被称为头颤者。平原蜥蜴的名字，གཽ་དྷཱ་རཿ，达比达之子。གཽ་དྷི་ཡཿ，被称为戈达之子。在《甘露释》中，它被解释为蛇和蜥蜴结合而生的名为旃檀戈哈的名称。ཤལྱ།，似乎也被称为岗或女像或女护身符。它的名字是ཤྭཱ་བི་ཏ྄།，被称为狗穿孔者。它的毛的名字是ཤ་ལ་ལི།，女像的毛发。ཤ་ལ་ལཾ།，毛发或欺骗者。ཤ་ལཾ།，被称为岗毛。被称为བཱ་ཏ་ཡ་的名字，བཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ，像风一样奔跑和我的山羊。被称为。༈ 动物的类别，མྲྀ་གཿ，动物。ཀུ་རངྒཿ，土地的颜色。བཱ་ཏཱ་ཡུཿ，像风一样行走。ཧ་ར་ཎཿ，抢夺者，对于母鹿，ཧ་རི་ཎཱི།。此外，皮肤的来源，恐惧的样子，一切行走者，欺骗者，也被称为美丽的眼睛。对于从肉、骨头等动物身上产生的事物的总称，ཨཻ་ཎེ་ཡཿ 或 ཡཱི། ཡཾ། 从母鹿身上产生的，ཨཻ་ཎཿ 或 ཎི། ཎཾ། 无论哪个结尾，都说是动物所生。ཨེ་ཎ་ 虽然是鹿的专有名词，但在这里，它被用作世俗用途中著名的普通名词。给予者ཨཻ་ན་
English
Ko Ka: Also called jumper or water, and it seems that in some places it is also called Tsam-me. To that, Īhāmṛgaḥ (Sanskrit Devanagari: ईहामृगाः, Sanskrit Romanization: īhāmṛgāḥ, Chinese literal meaning: animals that desire to hunt), is also called wanting to hunt animals or a pledger. Lo-ma-shi, and Kroṣṭukaḥ, and Sṛgāla, are called foxes to distinguish the species. In "Lekshed Deumik," as mentioned above, the latter is explained as a jackal. In "Bye-tok," for jackal, Sṛṃgāla, is made with a nasal sound, and it seems that there is a difference in the application of the sound. Biḍāla: Cat or dung collector. Another name for it is Mārjāra: Cleaner. Otu: Hider, dung hider, called cat eater. Nakula: Non-caste or mongoose. In colloquial language, it is also said Neule. Furthermore, belonging to the animals that live in the mountains, Kapi, and Kapiraḥ: Monkey or mover. Markaṭa: Ape or climber. Bānara: Like a human or fruit taker. Blavaṅga: Jumper. Blāvaka: Jumping walker. And also, the mountain of branches, Pālīmukha: Wrinkled face. Kīśa: Power of the wind, forest home, ox tail, also known as black face. The name of the lizard, Saraṭa: Lizard. Kṛkalāsa: Called head shaker. The name of the plain lizard, Gaudhāra: Son of Dabida. Gaudhīya: Called son of Godha. In "Namshé Dudtsi," it is explained as the name of Chandana-goha, born from the combination of snake and lizard. Śalya: Seems to also be called Gang or female image or female amulet. Its name is Śvāvit: Called dog piercer. The name of its fur is Śalalī: Female image's fur. Śalālaṃ: Fur or deceiver. Śalaṃ: Called Gang-thur. The name known as Bātaya, Bātapramī: Runs like the wind and my goat. Called. ༈ In the category of animals, Mṛga: Animal. Kuraṅga: Color of the earth. Bātāyu: Walks like the wind. Haraṇa: Robber, for female deer, Hariṇī. Furthermore, the source of the skin, fearful appearance, all walker, deceiver, also called beautiful eyes. For the general name of things that come from animals such as meat and bones, Aiṇeyaḥ or Yī, Yaṃ. Born from a female deer, Aiṇaḥ or Ṇi, Ṇaṃ. Whichever ending, it is said to be born of an animal. Aiṇa, although it is a proper noun for deer, here it is used as a common noun famous in worldly use. Giver Aiṇa.