Tibetan
ཟེར། པ་རི་བཱ་ར། གཡོག ཀུ་ཊུམྦི་ཀཿ ཁྱིམ་ཁོལ། ཀུ་ཊུམྦ། བཟའ། དཱ་སཿ བྲན་ནམ་ཁོལ་པོ། དཱ་སི། བྲན་མོ། ཀརྨ་ཀ་རཿ ལས་བྱེད་པ། བྷྲྀཏྱཿ གླ་མིའམ་གཡོག་གམ་བྲན། པཽ་རུ་ཥེཡཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤས་འཚོ་བ། པུ་རུ་ཥཿ ཞོ་ཤ་ཞེས་པ་ནུས་པའི་མིང་སྟེ། རང་ལ་ཞོ་ཤ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་དྲངས་ཀྱང་མ་བཏུབ་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཽཥྛི་ཀཿཟོལ་བ། བི་དཱུ་ཥཿ བཞད་གད་པ། མཽ་དྲི་ཀཿ དང་། ཀ་ཡསྡྱཿ ཡི་གེ་པ། ཨཱ་ཙིརྞྞ་དནྟ་ཏཱ། དབྱིག་པ་གཅོད་པ། འདི་ཆད་པས་དབྱུག་པ་བརྒྱབ་མཁན་འདྲ། བཙོན་པའི་མིང་ལ། པྲ་གྲ་ཧཿ རབ་བཟུང་དང་། ཨུ་པ་གྲ་ཧཿ ཉེ་བར་བཟུང་བ། བནྡཱིཿ བཅིངས་པ་ཟེར། བནྡྷནྤཱ་ལ་ཀཿ བཙོན་རྫི། བ་དྷྱ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གཤེད་མ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསད་པར་འོས་པའི་མི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བརྐོས་པ། ཀཱ་ར་ཎྱ་ཀཱ་ར་ཀཿ གནོད་བྱེད། བ་དྷ་ཀཿ གསོད་པ། ཧ་ན་ནཾ། གསད་པ། ཀལྤི་ཀཱ་རཿ དང་། ཀ་བྱཱ་རིཿ འབངས་སམ་ནང་བྱན་ནམ་རྩེ་དགོད། ཨུ་དྱཱན་བཱ་ལཿ སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྲུང་བ། ཨཱ་རཱ་མི་ཀཿ ཀུན་དགའ་ར་བ་པ། གྲྀ་ཧཱིཿ ཁྱིམ་པ། གྲྀ་ཧ་སྡྱཿ ཁྱིམ་ན་གནས་པ། མཱ་ན་བ་ཀཿ བྲམ་ཟེའི་བུ། ན་ག་ར་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ། གྲཱ་མ་གྷཱ་ཏ་ཀཿ གྲོང་འཇོམས་པ། ཛ་ན་པ་ད་གྷཱ་ཏ་ཀཿ ལྗོངས་འཇོམས་པ། ཙ་རཿ མྱུར་མི། ཙཱ་རཿ སོ་པ། པྲ་ཎི་དྷིཿ རྟོག་མིའམ་ནན་ཏུར་ཅན། ཨ་བ་སརྵཿ རྟོག་དཔྱོད་པ། སྦ་ཤཿ སོ་རྟོག་པ་སྟེ་སོ་པ་བྱེད་པ། ཡ་ཐཱརྷ་བརྑཿ ལྟ་ཉུལ་མཁན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཱུ་ཌྷ་པུ་རུ་ཥཿ འཇབ་མྱུལ་མཁན་ཏེ་ཙར་ནས་འདིའི་བར་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་བརྟག་པའི་བྱར་བའི་མིང་ངོ་། །ཨཱ་པྟཿ བྱ་གཏོང་། པྲ་ཏྱ་ཡི་ཏཿ ནང་ཡན་པའམ་ཡིད་ཆེས། འདི་གཉིས་དགྲ་བོ་བསླུ་བའི་མིང་ངོ་། །པྲ་ཛྱཱ། ལྗོངས་རུབ། ཨ་ཊཱ། རུ་པ། བྷྲ་མཿ བསྐོར་བ། ཨ་ཏི་ཐིཿ གསར་འོང་ཞེས་སོ། །སྤྱི་འཁོར་གྱི་མིང་ལ། པ་རི་ཝཱ་རཿ དང་། པརྵན྄། ཟེར། རཱ་ཛྱཱངྒཾ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག དེ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ རབ་ཏུ་བྱེད་པའང་ཟེར། དེ་ལ་བདུན་ཏེ། སྭཱ་མིཿ རྗེ་བོ། ཨ་མཱཏྱཿ བཀའ་བློན། སུ་ཧྲྀད྄། གྲོགས་བཤེས། ཀོ་ཥཿ མཛོད། རཱཥྚཾ། ཡུལ་འཁོར། དུརྒྒཾ། རྫོང་། བ་ལ། དམག་དཔུང་སྟེ་བདུན། ཞེས་བཤད། དེ་སྟེང་རྫོང་སྲུང་བ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དོ། །རྫོང་སྲུང་ནི་རྫོང་དུ་གནས་པ འི་གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་གི་མིང་། ཤྲེ་ཎིཿ རྟེན་བྱེད་དེ་རྫོང་འཛིན་པའི་དཔུང་། གཞན་ལས། བཽ་ཤྲེ་ཎིཿ རྫོང་སྲུང་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྗེ་བོ་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་། །རྫོང་དང་མཛོད་དང་དམག་དཔུང་གྲོགས། །འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས། །རྒྱལ་སྲིད་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད། དེ་དག་ཚོགས་པའི་མིང་ལ། རཱ་ཛྱི། རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་གནས་སྐབས་རྫོང་སོགས་སྲུང་ཞིང་འཛིན་པ་ལ། ཡོན་ཏན་དྲུག ནུས་པ་གསུམ། ཐབས་བཞི། ལུགས་གསུམ་ཤེས་པ། བརྟག་པ་བཞི། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམས་སོ། །དེ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། གུ་ཎཱཿ ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་དྲུག་སྟེ། སནྡྷིཿ བཤེས་བྱེད་པ་སྟེ་གསེར་སོགས་སྦྱིན་པས་རྩ་ལག་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བི་བྲ་ཧཿ ཚར་གཅོད་པ་སྟེ་ངེས་པར་རང་མ་གནོད་པ་གཡུལ་སོགས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལའང་གསལ་བ་དང་ཀྱ་ཀྱུ་དང་མི་སྨྲ་བའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བཤད། ཡཱ་ནཾ། ཆས་པ་ཞེས་དགྲ་འཇོམས་པའམ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དཔུང་འདེགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚར་བཅད་ནས་ཆས་པ་སོགས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཨཱ་ས་ནཾ། གནས་པ་ཞེས་ད་ལྟ་འཐབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་དུས་སོགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མི་འཐབ་པའི་ཚུལ་དུ་གཡོ་སྒྱུས་རྫོང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཐབ་ནས་གནས་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །དྭཻ་དྷཾ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཞེས་དཔུང་དང་བཅས་པའི་དགྲའི་དབུས་སུ་ནོར་དང་ཚིག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་འདུམ་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད། ཨཱ་ཤྲ་ཡཿ གཞན་བརྟེན་པ་ཞེས་རང་ལ་དགྲ་གཞོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཤཀྟི་དང་། ཏ་ཡཿ ནུས་པ། དེ་ལ་གསུམ། པྲ་་ཤཀྟིཿ རྗེ་བོའི་ནུས་པ་སྟེ་མཛོད་དང་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ནུས་པའམ་སྟོབས་སོ། །ཨུཏྶཱ་ཧ་ཤཀྟིཿདབང་བའི་ནུས་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་སྟོབས་སོ། །མནྟ྄་ཤཀྟིཿ སྔགས་ཀྱི་ ནུས་པ་སྟེ་བཤེས་བྱེད་པ་དང་འདུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་པ་སྟེ་ཤེས་པའི་སྟོབས་སོ། །གཞན་ར་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སུའང་འདོད་དོ། །ལུགས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ། ཏྲི་བརྒྒཿ སྡེ་ཚན་གསུམ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཀྵ་ཡཿ ཟད་པ། སྡྱཱ་ནཾ། གནས་པ། བྲྀ་དྷིཿ འཕེལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཡར་འཕེལ་བ་དང་། ཕྱིར་འགྲིབ་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ནི། ཞིང་ལས་ཚོང་ལས་རྫོང་དང་ནི། ཟམ་པ་གླང་པོ་འཆིང་བ་དང་། །འབྱུང་ཁུངས
Chinese
说。眷属。仆。俱致门毗迦ḥ，家属。俱致门婆，妻。达娑ḥ，奴或仆。达私，女奴。羯磨迦罗ḥ，做事者。勃栗త్యḥ，雇工或仆或奴。鲍卢舍耶ḥ，靠气力生活。补卢沙ḥ，靠气力生活。补卢沙ḥ，气力是能力之名，如云自己有什么气力也无法胜任等等。毛瑟耻迦ḥ，虚伪者。毗度沙ḥ，嬉笑者。毛德哩迦ḥ，和。迦耶悉底ḥ，书写者。阿质润拏丹多达，砍木桩者。此为砍断，似持杖击打者。囚犯之名为：钵罗格热诃ḥ，善于执持和。邬波格热诃ḥ，近于执持。奔提ḥ，说为束缚。奔驮南波罗迦ḥ，狱卒。跋地耶伽达迦ḥ，刽子手，即国王等应杀之人的命，被刻意夺走。迦罗尼耶迦罗迦ḥ，作害者。跋陀迦ḥ，杀者。诃那囊，杀。迦毗迦罗ḥ，和。迦毗耶哩ḥ，臣民或内侍或弄臣。邬地耶那瓦罗ḥ，守护花园者。阿罗弥迦ḥ，园林人。格哩诃伊ḥ，居家者。格哩诃悉底ḥ，住于家中。摩纳瓦迦ḥ，婆罗门之子。那伽罗伽达迦ḥ，摧毁城市者。格拉摩伽达迦ḥ，摧毁村庄者。阇那波陀伽达迦ḥ，摧毁地方者。嚓罗ḥ，快行者。嚓罗ḥ，间谍。钵罗尼地ḥ，侦探或坚持者。阿瓦萨瑟ḥ，侦查者。斯巴夏ḥ，侦探，即做间谍。耶塔尔塔瓦尔伽ḥ，观察巡逻者，意为具有如何合适的形貌。古ঢ়补卢沙ḥ，潜行侦查者，从嚓罗到此是衡量彼方所作所为的差役之名。阿波多ḥ，差遣。钵罗底耶伊达ḥ，内应或信任。此二者是欺骗敌人的名字。钵罗迦，地方侵略。阿吒，侵略。勃罗摩ḥ，环绕。阿底提ḥ，新来者等。集体之名为：波哩瓦罗ḥ，和。帕尔山，说。罗结央伽木，王政之支分。其中。钵罗格哩底ḥ，也说为善作。其中有七：斯瓦弥ḥ，君主。阿摩底耶ḥ，大臣。苏赫哩త్，益友。俱舍ḥ，库藏。罗瑟吒木，国土。杜尔伽木，城堡。瓦拉，军队，共有七种。如是说。其上加上守护城堡者，则为八。守护城堡者，是指居住在城堡中的一个主要人物，以及具有相同种姓的集合的军队之名。室哩尼ḥ，所依，即执掌城堡者
English
Said. Parivara. Servant. Kutumbikaḥ, family. Kutumba, wife. Dasaḥ, slave or servant. Dasi, female slave. Karmakaraḥ, worker. Bhrityaḥ, hireling or servant or slave. Paurusheyaḥ, living by strength. Purushaḥ, living by strength. Purushaḥ, strength is the name of ability, as it is said that one cannot handle it even if one has any strength, etc. Maushtikaḥ, hypocrite. Vidushaḥ, jester. Maudrikaḥ, and. Kayasthaḥ, scribe. Acirna Dantata, woodcutter. This is cut off, like someone who hits with a stick. The name of a prisoner is: Pragrahah, well grasped and. Upagrahah, close to grasping. Bandiḥ, said to be bound. Bandhanpalakaḥ, jailer. Badhyaghatakaḥ, executioner, that is, the life of a person who should be killed by the king, etc., is deliberately taken away. Karanyakarakaḥ, harmer. Badhakaḥ, killer. Hananam, killing. Kalpikaraḥ, and. Kavyariḥ, subject or eunuch or jester. Udyanavalaḥ, garden keeper. Aramikaḥ, gardener. Grihiḥ, householder. Grihasthaḥ, living at home. Manavakaḥ, son of a Brahmin. Nagaraghatakaḥ, destroyer of cities. Gramaghatakaḥ, destroyer of villages. Janapadaghatakaḥ, destroyer of regions. Caraḥ, fast walker. Caraḥ, spy. Pranidhiḥ, detective or insistent. Avasarshaḥ, investigator. Spashaḥ, spy, that is, doing espionage. Yatharthavargaḥ, observer and patrolman, meaning having a suitable appearance. Gudhapurushaḥ, stealthy investigator, from Cara to this is the name of the servant who measures the actions of the other party. Aptah, dispatch. Pratyayitah, insider or trustworthy. These two are the names of deceiving the enemy. Prajya, regional invasion. Ata, invasion. Bhramah, surrounding. Atithiḥ, newcomer, etc. The name of the collective is: Parivaraḥ, and. Parshan, said. Rajyangam, limb of kingship. Among them. Prakritiḥ, also said to be well-made. There are seven of them: Svamiḥ, lord. Amatyaḥ, minister. Suhrid, benefactor. Koshaḥ, treasury. Rashtram, country. Durgam, castle. Vala, army, there are seven kinds. It is said. On top of that, adding the castle guard, there are eight. The castle guard refers to the name of the army of a main person living in the castle and a group of people of the same caste. Shreniḥ, support, that is, the one who holds the castle.
Chinese
军队。其他，Bhośreṇiḥ（梵文天城体：बौश्रॆणिः，梵文罗马拟音：bauśreṇiḥ，汉语字面意思：堡垒守护者），叫做堡垒守护。正如所说： 君主大臣和领地，堡垒财库和军队友，此等互相助益故，王政称为七支分。如是说。那些集合的名称叫做Rājyi（梵文天城体：राज्यि，梵文罗马拟音：rājyi，汉语字面意思：王国），就是王政。对于守护和执掌王政和临时的堡垒等，需要六种功德，三种能力，四种方法，通晓三种规律，四种考察，力量和威严等。分别解说如下。Guṇāḥ（梵文天城体：गुणाः，梵文罗马拟音：guṇāḥ，汉语字面意思：功德），就是功德等。其中有六个分支：Sandhiḥ（梵文天城体：सन्धिः，梵文罗马拟音：sandhiḥ，汉语字面意思：联合），就是亲善，通过布施黄金等使根本和枝叶都感到高兴。Vibrahaḥ（梵文天城体：विग्रहः，梵文罗马拟音：vigrahaḥ，汉语字面意思：分离），就是断绝，即必定在自己不受损害的情况下，通过战争等摧毁对方。其中又分为明显、含糊和不语三种差别。Yānaṃ（梵文天城体：यानं，梵文罗马拟音：yānaṃ，汉语字面意思：行进），就是行进，为了摧毁敌人或为了和平而增援军队，其中有断绝后行进等五种差别。Āsanaṃ（梵文天城体：आसनं，梵文罗马拟音：āsanaṃ，汉语字面意思：安住），就是安住，如果现在没有战斗的能力，就观察时机等，不以战斗的方式，而是以欺骗的方式安住在堡垒中，其中有战斗后安住等，与前面一样分为五种。Dvaidhaṃ（梵文天城体：द्वैधं，梵文罗马拟音：dvaidhaṃ，汉语字面意思：二元），就是两面派，在拥有军队的敌人的中间，用财物和言语使之满足，从而做出和好的姿态，其中也分为四种差别。Āśrayaḥ（梵文天城体：आश्रयः，梵文罗马拟音：āśrayaḥ，汉语字面意思：依靠），就是依靠他人，因为自己没有摧毁敌人的能力，所以依靠其他国王，其中也分为两种差别。Śakti（梵文天城体：शक्ति，梵文罗马拟音：śakti，汉语字面意思：力量）和Tayaḥ（梵文天城体：तयः，梵文罗马拟音：tayaḥ，汉语字面意思：能力），就是能力，有三种。Praśaktiḥ（梵文天城体：प्रशक्तिः，梵文罗马拟音：praśaktiḥ，汉语字面意思：卓越力量），就是君主的能力，也就是财库和税收的能力或力量。Utsāhaśaktiḥ（梵文天城体：उत्साहशक्तिः，梵文罗马拟音：utsāhaśaktiḥ，汉语字面意思：热情力量），就是权威的能力，也就是压制他人的力量。Mantraśaktiḥ（梵文天城体：मन्त्रशक्तिः，梵文罗马拟音：mantraśaktiḥ，汉语字面意思：咒语力量），就是咒语的 能力，也就是像亲善和和好等那样如实地安排，也就是智慧的力量。也有人认为是其他第五种等的咒语的力量。通晓规律的人们的所知境。Tribarggaḥ（梵文天城体：त्रिवर्गः，梵文罗马拟音：trivargaḥ，汉语字面意思：三类），就是三类。那是什么呢？Kṣayaḥ（梵文天城体：क्षयः，梵文罗马拟音：kṣayaḥ，汉语字面意思：衰减），就是衰减。Sdyānaṃ（梵文天城体：स्यानं，梵文罗马拟音：syānaṃ，汉语字面意思：安住），就是安住。Bṛdhiḥ（梵文天城体：बृधिः，梵文罗马拟音：bṛdhiḥ，汉语字面意思：增长），就是增长。那些也分为八类，向上增长，向后衰减，以及不增不减地安住，因此被称为八类，即：农业商业和堡垒，桥梁大象和束缚，以及来源。
English
Army. Others, Bhośreṇiḥ (Sanskrit Devanagari: बौश्रॆणिः, Sanskrit Romanization: bauśreṇiḥ, Chinese literal meaning: fortress guardian), is called fortress guardian. As it is said: King, ministers, and territory, fortress, treasury, army, and friends, these support each other, the kingdom is said to have seven branches. Thus it is said. The name for those assembled is called Rājyi (Sanskrit Devanagari: राज्यि, Sanskrit Romanization: rājyi, Chinese literal meaning: kingdom), which is the kingdom. For protecting and holding the kingdom and temporary fortresses, etc., there are six virtues, three powers, four methods, knowledge of three systems, four examinations, strength, and glory, etc. Explaining each separately, Guṇāḥ (Sanskrit Devanagari: गुणाः, Sanskrit Romanization: guṇāḥ, Chinese literal meaning: virtues), are the virtues, etc. Among them, there are six subdivisions: Sandhiḥ (Sanskrit Devanagari: सन्धिः, Sanskrit Romanization: sandhiḥ, Chinese literal meaning: union), which is friendship, making the roots and branches happy by giving gold, etc. Vibrahaḥ (Sanskrit Devanagari: विग्रहः, Sanskrit Romanization: vigrahaḥ, Chinese literal meaning: separation), which is severance, that is, certainly destroying the opponent through war, etc., without harming oneself. Among them, there are three distinctions: clear, ambiguous, and unspoken. Yānaṃ (Sanskrit Devanagari: यानं, Sanskrit Romanization: yānaṃ, Chinese literal meaning: going), which is going, supporting the army to destroy the enemy or for peace, among them, there are five distinctions such as going after severance. Āsanaṃ (Sanskrit Devanagari: आसनं, Sanskrit Romanization: āsanaṃ, Chinese literal meaning: sitting), which is sitting, if there is no ability to fight now, observing the time, etc., not in the manner of fighting, but dwelling in the fortress in a deceptive way, among them, there are five types as before, such as sitting after fighting. Dvaidhaṃ (Sanskrit Devanagari: द्वैधं, Sanskrit Romanization: dvaidhaṃ, Chinese literal meaning: duality), which is duplicity, in the midst of the enemy with an army, satisfying them with wealth and words, thereby making a gesture of reconciliation, among them, there are also four distinctions. Āśrayaḥ (Sanskrit Devanagari: आश्रयः, Sanskrit Romanization: āśrayaḥ, Chinese literal meaning: reliance), which is reliance on others, because one does not have the ability to destroy the enemy, therefore relying on other kings, among them, there are also two distinctions. Śakti (Sanskrit Devanagari: शक्ति, Sanskrit Romanization: śakti, Chinese literal meaning: power) and Tayaḥ (Sanskrit Devanagari: तयः, Sanskrit Romanization: tayaḥ, Chinese literal meaning: ability), which is ability, there are three. Praśaktiḥ (Sanskrit Devanagari: प्रशक्तिः, Sanskrit Romanization: praśaktiḥ, Chinese literal meaning: excellent power), which is the power of the king, that is, the ability or strength of the treasury and taxes. Utsāhaśaktiḥ (Sanskrit Devanagari: उत्साहशक्तिः, Sanskrit Romanization: utsāhaśaktiḥ, Chinese literal meaning: enthusiastic power), which is the power of authority, that is, the power to suppress others. Mantraśaktiḥ (Sanskrit Devanagari: मन्त्रशक्तिः, Sanskrit Romanization: mantraśaktiḥ, Chinese literal meaning: mantra power), which is the power of mantra, that is, arranging things as they are, such as friendship and reconciliation, that is, the power of wisdom. Some also consider it to be the power of other fifth mantras, etc. The objects of knowledge for those who know the systems. Tribarggaḥ (Sanskrit Devanagari: त्रिवर्गः, Sanskrit Romanization: trivargaḥ, Chinese literal meaning: three categories), which is three categories. What are they? Kṣayaḥ (Sanskrit Devanagari: क्षयः, Sanskrit Romanization: kṣayaḥ, Chinese literal meaning: decay), which is decay. Sdyānaṃ (Sanskrit Devanagari: स्यानं, Sanskrit Romanization: syānaṃ, Chinese literal meaning: dwelling), which is dwelling. Bṛdhiḥ (Sanskrit Devanagari: बृधिः, Sanskrit Romanization: bṛdhiḥ, Chinese literal meaning: increase), which is increase. Those are also divided into eight categories, increasing upwards, decreasing backwards, and dwelling without increasing or decreasing, therefore they are called eight categories, namely: agriculture, commerce, and fortresses, bridges, elephants, and bonds, and sources.