Tibetan
་རྐོ་དང་སྟོབས་ལེན་དང་། །སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ནི་མཛོད་དང་ནོར་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཆད་པ་དང་། དམག་དཔུང་ནི། དཎྚ་སྟེ་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་སམ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་ཏཱ་པཿ གཟི་བརྗིད། པྲ་བྷཱ་བཿ མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པཱ་ཡཿ ཐབས། དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། བྷེ་དཿ འབྱེད་བྱེད། དཎྚཿ ཆད་པ། སཱ་མན྄། ཤཱ་མན྄། འདུམ་པ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱེད་པ་ནི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་གཞན་དག་དགྲ་དང་ཁ་ཕྲལ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པ། དགའ་དང་ཆགས་པ་སེལ་བ་དང་། །ཡང་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བཞིན། །བསྡིགས་པར་བྱེད་བཅས་འབྱེད་བྱེད་ནི། །རྣམ་གསུམ་འབྱེད་པ་ཤེས་པས་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཆད་པ་ནི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་སོགས་ལ་ཉེས་ཆད་འབེབས་པ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པ། གསོད་པ་དང་ནི་ནོར་ལེན་དང་། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གདུང་བྱེད་ཉིད། །ཆད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆད་པའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །འདུམ་པ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་དང་ནོར་སྦྱིན་པས་འཁོན་དང་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ལྔ་བཤད་པ། །ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡི། ། ལྟ་བ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། །ཡང་དག་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དག་རབ་གསལ་བྱེད། །མཁས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་དང་བདག །ལེགས་ཤེས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞི་བྱེད་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། །འདུམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཤེས་བཤད། །ཅེས་དང་། རང་གི་ནོར་གཞན་ལ་སྟེར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་ལྔ་བཤད་པ། མཆོག་དང་དམན་དང་བར་མ་གང་། །མཐའ་དག་ནོར་ནི་བཏང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་སླར་སྦྱིན་དང་། །བཟུང་བ་རྗེས་སུ་གཏོང་བ་དང་། །སྔོན་མ་མིན་པའི་རྫས་སྦྱིན་དང་། །རང་ཉིད་གཅེས་པ་སྒྱུར་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་བྱ་སླར་ཡང་གཏོང་བ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡང་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ། འདུམ་དང་སྦྱིན་དང་དབྱེ་བ་དང་། །ཆད་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཞི། །སྒྱུ་དང་བཏང་སྙོམས་མིག་འཕྲུལ་བཅས། །ཐབས་བདུན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྒྱུ་མ་བཏང་སྙོམས་མིག་འཕྲུལ་གསུམ་བསྣན་ནས་བདུན་དུ་བཤད་ཀྱང་། གཞུང་བྱེད་པ་པོའི་དགོངས་པས་སྒྱུ་མ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཆད་པར་འདུ་ཞིང་མིག་འཕྲུལ་དབྱེ་བར་འདུས་པས་དེ་དག་མ་སྨྲོས་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ལོགས་
Chinese
རྐོ་དང་སྟོབས་ལེན་དང་། །སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ནི་མཛོད་དང་ནོར་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཆད་པ་དང་། དམག་དཔུང་ནི། དཎྚ་（梵文天城体：दण्ड，梵文罗马转写：daṇḍa，汉语字面意思： தண்ட， தண்ட）སྟེ་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་སམ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མིང་ལ། པྲ་ཏཱ་པཿ（梵文天城体：प्रताप，梵文罗马转写：pratāpaḥ，汉语字面意思：光辉），གཟི་བརྗིད། པྲ་བྷཱ་བཿ（梵文天城体：प्रभाव，梵文罗马转写：prabhāvaḥ，汉语字面意思：威力），མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་པཱ་ཡཿ（梵文天城体：उपाय，梵文罗马转写：upāyaḥ，汉语字面意思：方便），ཐབས། དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། བྷེ་དཿ（梵文天城体：भेद，梵文罗马转写：bhedaḥ，汉语字面意思： भेद， भेद），འབྱེད་བྱེད། དཎྚཿ（梵文天城体：दण्ड，梵文罗马转写：daṇḍaḥ，汉语字面意思：惩罚），ཆད་པ། སཱ་མན྄། ཤཱ་མན྄། འདུམ་པ། དཱ་ནཾ།（梵文天城体：दानं，梵文罗马转写：dānaṃ，汉语字面意思：布施），སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱེད་པ་ནི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་གཞན་དག་དགྲ་དང་ཁ་ཕྲལ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པ། དགའ་དང་ཆགས་པ་སེལ་བ་དང་། །ཡང་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བཞིན། །བསྡིགས་པར་བྱེད་བཅས་འབྱེད་བྱེད་ནི། །རྣམ་གསུམ་འབྱེད་པ་ཤེས་པས་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཆད་པ་ནི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་སོགས་ལ་ཉེས་ཆད་འབེབས་པ་སྟེ། དེའི་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པ། གསོད་པ་དང་ནི་ནོར་ལེན་དང་། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གདུང་བྱེད་ཉིད། །ཆད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆད་པའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །འདུམ་པ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་དང་ནོར་སྦྱིན་པས་འཁོན་དང་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ལྔ་བཤད་པ། །ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡི། ། ལྟ་བ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། །ཡང་དག་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དག་རབ་གསལ་བྱེད། །མཁས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་དང་བདག །ལེགས་ཤེས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞི་བྱེད་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། །འདུམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཤེས་བཤད། །ཅེས་དང་། རང་གི་ནོར་གཞན་ལ་སྟེར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་ལྔ་བཤད་པ། མཆོག་དང་དམན་དང་བར་མ་གང་། །མཐའ་དག་ནོར་ནི་བཏང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་སླར་སྦྱིན་དང་། །བཟུང་བ་རྗེས་སུ་གཏོང་བ་དང་། །སྔོན་མ་མིན་པའི་རྫས་སྦྱིན་དང་། །རང་ཉིད་གཅེས་པ་སྒྱུར་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་བྱ་སླར་ཡང་གཏོང་བ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡང་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ། འདུམ་དང་སྦྱིན་དང་དབྱེ་བ་དང་། །ཆད་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཞི། །སྒྱུ་དང་བཏང་སྙོམས་མིག་འཕྲུལ་བཅས། །ཐབས་བདུན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྒྱུ་མ་བཏང་སྙོམས་མིག་འཕྲུལ་གསུམ་བསྣན་ནས་བདུན་དུ་བཤད་ཀྱང་། གཞུང་བྱེད་པ་པོའི་དགོངས་པས་སྒྱུ་མ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཆད་པར་འདུ་ཞིང་མིག་འཕྲུལ་དབྱེ་བར་འདུས་པས་དེ་དག་མ་སྨྲོས་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ལོགས་
English
These are known as digging, taking power, and making the place of emptiness. Power is the treasury and wealth, and the cause of its destruction, and the army is Daṇḍa (梵文天城体：दण्ड，梵文罗马转写：daṇḍa，汉语字面意思： தண்ட， தண்ட), which is the name of the power or glory arising from them. Pratāpaḥ (梵文天城体：प्रताप，梵文罗马转写：pratāpaḥ，汉语字面意思：Splendor), glory. Prabhāvaḥ (梵文天城体：प्रभाव，梵文罗马转写：prabhāvaḥ，汉语字面意思：Power), it is said to be power and strength. That which accomplishes one's own purpose is Upāyaḥ (梵文天城体：उपाय，梵文罗马转写：upāyaḥ，汉语字面意思：Means), means. It has four divisions: Bhedaḥ (梵文天城体：भेद，梵文罗马转写：bhedaḥ，汉语字面意思：भेद， भेद), separation. Daṇḍaḥ (梵文天城体：दण्ड，梵文罗马转写：daṇḍaḥ，汉语字面意思：Punishment), punishment. Sāman, Śāman, reconciliation. Dānaṃ (梵文天城体：दानं，梵文罗马转写：dānaṃ，汉语字面意思：Giving), giving. Furthermore, separation is to separate others from enemies by the trick of ministers and others, and to gather them to one's own side, and it is said to have three divisions: Eliminating joy and attachment, Likewise, creating true joy, Including intimidation, separation is Explained by those who know the three kinds of separation. So it is. Punishment is to impose penalties for violating the law and so on. It is said to have three divisions: Killing and taking wealth, Likewise, completely tormenting. By those who know the means of punishment, Punishment is also explained in three ways. Reconciliation is to pacify enmity and anger with joyful words and giving wealth. It is said to have five divisions: Making each other beneficial, Views and proclaiming virtues, Speaking of true connection, And clearly revealing what will happen. With wise words, you and I Are well known and satisfied. By those who know the peaceful ceremony, It is said that reconciliation is known in five ways. And giving one's own wealth to others is giving, and it is said to have five divisions: Whatever is superior, inferior, or intermediate, Completely giving away wealth, Likewise, giving it back, Giving away what has been taken, Giving away what was not there before, Transforming what is precious to oneself, And giving away what is to be given again. Giving is explained in five ways. So it is. Again, in another way of explaining, Reconciliation, giving, separation, And punishment, these four, With illusion, equanimity, and eye tricks, Are well known as seven means. Although it is said to be seven by adding illusion, equanimity, and eye tricks to the previous four, According to the intention of the author of the text, illusion and equanimity are included in punishment, and eye tricks are included in separation, so it is said that they are not mentioned, but separately.