Tibetan
ཏ་རཱུ་པཾ། དང་། རུ་པྱཾ། དངུལ། དེའི་མིང་གཞན། དུརྦརྞཾ། མདོག་ངན་ཏེ་གསེར་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས། ཤྭེ་ཏཾ། མདོག་དཀར། ར་ཛ་ཏཾ། ཚོན་བྱེད། ཁརྫུ་རཾ། གདུང་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཟངས་ཀྱི་མིང་། ཏཱ་མྲཾ། དང་། ཏཱ་མ་ཀཾ ཟངས་མ། ཤུལྤཾ། ཟངས། ཏཱ་མུ། ཟངས། མླེ་ཙྪ་མུ་ཁཾ། ཀླ་ཀློའི་སྒོ། དྭྱཥྚཾ། གཉིས་ཁྱབ། བ་རིཥྛཾ། མཆོག་གནས། ཨཽ་དམྦ་རཿ དང་། ཨཽ་ཌུམྦ་རཿ མཁའ་འདས་ཞེས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་མིང་། ལོ་ཧཾ། ལྕགས་ཏེ་ལྕགས་རིགས་སྤྱི་ལ་འཇུག་ཀྱང་ལྕགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་གོ། དེའི་མིང་། ཤས་ཏྲྀ། དང་། ཤས་ཏྲ་ཀཾ། མཚོན་ཆ་བྱེད། ཏཱིཀྵྞཾ། རྣོ་བྱེད། པིཎྜཾ། ལྕགས་ཀྱི་ གོང་བུ། ཀཱ་ལཱ་ཡ་སཾ། ལྕགས་ནག །ཨ་ཡས྄། དང་། ཨ་ཡཿ གར་བུ། ཨཤྨ་སཱ་རཿ རྡོ་སྙིང་། ཞེས་སོ། །ཀཽ་ཊ་ཀཱ། ལྕགས་ཀྱི་བཙལ། ཀིཊྚཿ སོ་དོག་སྟེ་ལྕགས་བསྲེག་པའི་གཡའ་ཤུན། མཎྜཱུ་རཾ། ལྕགས་དྲེགས། དེའི་མིང་དུ། ཤིངྒྷཱ་ནཾ། ནད་འཇོམས་ཀྱང་ཟེར། ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །ཨ་ཤ་ནི། གནམ་ལྕགས། དེའི་མིང་ཨུར་མོའང་ཟེར། ལྕགས་རིགས་བརྒྱད་ཀའི་མིང་། ཏཻ་ཛ་སཾ། འོད་ཅན་ཞེས་སོ། །ལྕགས་བརྒྱད་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ར་གན་འཁར། །གཤའ་ཚེ་ཞ་ཉེ་ལྕགས་བརྒྱད་དོ། །ར་གན་གྱི་མིང་། རཻ་ཏྱཾ། དང་། རཱི་ཏིཿ རག ཨཱ་ར་ཀུ་ཊཿ ར་གན། དྲ་བྱཾ། ཞུ་ལེགས། པིཏྟ་ལཿ མཁྲིས་མདོག་ཀྱང་ཟེར། ཞ་ཉེའི་མིང་། ནཱ་གཾ ཞ་ཉེ། ཀུ་རུ་བིནྡཿ ཞ་ཉེ། སཱི་སཾ། དང་། སཱི་ས་ཀཾ འཆིང་བྱེད་དམ་རོ་ཉེ། ཡོ་གེཥྚཾ། སྦྱོར་འདོད། བ་བྷྲཾ། རོ་ཉེ། ཀློག་ཚུལ་གཞན། པ་པྲཾ། ཟེར་བ་ཡོད། རོ་ཉེ་ཞེས་པ་སྦྲུལ་གྱི་མིང་ལའང་འཇུག་གོ། གཞན་ཡང་། མ་ཧཱ་པ་ལཾ། སྟོབས་ཆེན། ཡ་མུ་ནེཥྚ་ཀཾ། ཡ་མུ་ན་འདོད། སཱི་ས་བཏྟཾ། འདབ་འཆིང་། བ་ཧུ་མ་ལཾ། དྲི་མང་། བིཥྚཾ། བཏགས་པ། སུ་བཪྞཱ་རིཿ གསེར་དགྲ། སིནྡཱུ་ར་སཾ་བྷ་པཾ། ལི་ཁྲིའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཤའ་ཚེའི་མིང་། ཏྲ་པུ། ཚོན་མོ་སྟེས་ཏེ་གཤའ་ཚེ། པིཙྩ་ཊཾ། གཤའ། འདི་གཉིས་ཞ་ཉེའི་མིང་དུ་འཆད་པའང་ཡོད། རངྒཾ། ཚོན་མོ་སྟེང་ངམ་གཤའ་དཀར། པངྒཾ། དང་། པིངྒ། གཤའ་དཀར། ཀཾ་སཾ། དང་། ཀཱཾ་སྱཾ། འཁར་པ། ཞེས་སོ། །འདིར་གསེར་ལ་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ། ཙི་ཏྲི་ཏཿ ཕྲ་ཞེས་སོ། །ཙི་ཏ། སྤྲས་པ་སྟེ། རཏྣ་ཙི་ཏ། རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤྱཱ་མི་ཀ །གཡའ་སྟེ་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱིའོ། །གཞན་ཡང་། རཏྣ་སམྨ་ཏཾ། རིན་པོ་ཆེར་སློས་པ་ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་སུ་ གཏོགས་པ་ལ། ཤཾ་ཁཿ དུང་། དཀྵི་ཎཱ་བརྟྟ་ཤཾ་ཁཿ དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། སུཀྟི་ཀཱ། ཉ་ཕྱིས། ཀ་པརྡི་ཀཱ། འགྲོན་བུ། དེའི་མིང་། བོཎྜཿ སྲིན་ཁོག །ལྷང་ཚེར། ཐོད་ལེ་ཀོར། དེའི་ཕྱེ་མ་སོགས་མཁོ་བའི་རིགས་དང་། གོས་དང་རྒྱན་སོགས་རིན་ཐང་ཆེ་བ། གྲུབ་པའི་རྫས་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་གིས་གདགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མིང་རཏྣ་དང་། མ་ཎིའི་སྒྲར་འཇུག་རུང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དཀོར་ནོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།གཞན་གོས་རྒྱན་ཆ་བྱད་སོགས་ནོར་རྫས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དུ། དྲ་བྱཾ། རྫས་ནག །བི་བྷ་བཿ དངོས་ཆས་བར་གྱི་མིང་འཆད་འགྱུར་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་སྡེ་ཚན་བཤད་པ་སོང་ནས། ༈ གཉིས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་མིང་གི་སྡེ་ཚན་ལ། སྲོག་ཆགས་སྤྱིའི་མིང་། པྲ་ཎི་ན྄། དང་། པྲ་ཎཱི། སྲོག་ཅན། པྲཱ་ཎ་ཀཿ སྲོག་ཆགས། ཙེ་ཏ་ནཿ སེམས་ཅན། ཛནྣིན྄། དང་། ཛབྡཱི། སྐྱེ་ལྡན། ཛནྟུཿ སྐྱེ་བོ། ཛྱནྱུཿ སྲོག་ཆགས། ཤ་རཱི་རིན། དང་། རཱི། ལུས་ཅན། པྲཱ་ཎ་ཀ་ཛ་ཏཱ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་པའམ། པྲཱ་ཎི་བྷཱུ་ཏཿ སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའམ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བ། ཞེས་སོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་རིགས་བསྡུས་ན་དྲུག་སྟེ། དེ་བ། ལྷ། ཨ་སུ་ར། ལྷ་མིན། ན་ར། མི། ཏི་རྱ་ཀཿ དུད་འགྲོ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ན་ར་ཀཿ དམྱལ་བ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་རིས་ཀྱི་མིང་སྔར་སོང་ལ། སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་མི་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གྲགས་ཆེན་རགས་རིམ་གྱི་མིང་ལ། ལྷ་གནས་སྤྱིའི་མིང་། སྭ་ར྄། དང་། སྭཿ མཐོ་རིས། སྭརྒྒཿ གནས་བཟང་། ནཱ་ཀཿ བདེ་ལྡན། ཏྲི་དི་བཿ སུམ་རྩེན། ཏྲི་ད་ཤཱ་ལ་ཡཿ སྐབས་གསུམ་གནས། སུ་ར་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན། དི་བ྄། དང་། དྱཽཿ རོལ་པ། དྱོ། དང་། དྱཽཿ མཁའ། ཏྲི་བིཥྚ་བཾ། གཞི་གསུམ་པ། ཞེས་སོ། །ལྷ་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་མཱ་ར། འམ། རཱཿ འཆི་མེད། ནི་རྫརཿ འམ་རཱཿ རྒས་མེད། ཏྲི་ད་ཤའམ་ཤཱཿ སྐབས་གསུམ། དེ་བ། དང་། དེ་བཱཿ ལྷ། བི་བུདྡྷ་འམདྡྷཱཿ རྣམ་སད། སུ་ར་འམ་རཱཿ བཅུད་ལྡན། སུ་པརྦན྄། དང་། སུ་པརྦྦཱ་ཎཿ ཚིགས་བཟང་། སུ་མ་ནས྄་སུ་མ་ན་སཿ ཡིད་བཟང་། ཏྲི་དེ་བེ་ཤ་དང་ཤཱཿ སུམ་རྩེན་དབང་། དི་བཽ་ཀས྄། དི་བཽ་ཀ་སཿ མཐོ་རིས་གནས་བྱེད། ཨཱ་དི་ཏེ་ཡའམ་སཱཿ མི་གཅོད་མའི་བུ། དི་བིཥད྄་དཿ དམ་དཿ རོལ་གནས། ལེ་ཁའམ་ལེ་ཁཱཿ ལེགས་བྲིས། ཨ་དི་ཏི་ནནྡ་ནའམ་ནཱཿ མི་གཅོད་དགའ། ཨཱ་དི་ཏྱའམ་ཏྱཱཿ བྱས་ཀྱང་རུང་། ཨ་དི་ཏིའི་བུ། རྀ་་དང་། རྀ་བྷ་བ། རྀ་ཡིག་བུ། ཨ་སྭ་སྣ་དང་། ནཱ། རིང་ཡང་རུང་། གཉིད་མེད། ཨ་མརྟྱ་འམ་རྟྱཱ། མི་འཆི། ཨ་མྲྀ་ཏཱནྡྷས྄་སམ་སཿ བདུད་རྩིའི་ཟས། བཧྣི་མུ་ཁའམ་ཁཱཿ མེ་ཞལ། ཀྲ་ཏུ་ཛ྄་འམ་ཛཿ མཆོད་སྦྱིན་ཟས། གཱིརྦཱ་ཎའམ་ཎཱཿ ཚིག་གི་མདའ་ཅན།དཱ་ན་བཱ་རི། དང་། ད་ན་བཱ་ར་ཡཿ ལྷ་མིན་དགྲ། བྲྀཎྜཱར་ཀའམ་ཀཱཿ ཚོགས་བཟང་། དེ་བ་ཏ། དང་། དེ་བ་ཏཱ་ནི། དེ་བ་ཏ། དེ་བ་ཏཱཿ འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མང་ཚིག་གི་མཐར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གཅིག་ཚིག་སོགས་མི་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་སོ་སོའི་མིང་། ཉི་མ། ནོར་ལྷ་དྲག་པོ། ཕྲེང་ཆེན། སོགས་སོ། །ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་། བིདྱཱ་དྷཱ་རཿ རིག་འཛིན། ཨམྶརཿ ཆུ་སྐྱེས། གནོད་སྦྱིན། སྲིན་པོ་དྲི་ཟ། མིའམ་ཅི། ཤ་ཟ། གུ་ཧྱ་ཀཿ གསང་བ་པ། སིདྡྷཿ གྲུབ་པ། བྷཱུ་ཏཿ འབྱུང་པོ་ཞེས་སོ། ། ལྷ་མིན་སྤྱིའི་མིང་། ཨ་སུ་རའམ་རཱཿ ལྷ་མིན། དེ་ཏྱཿ འམ་ཏྱཱཿ གཅོད་མའི་བུ། དཻ་ཏེ་ཡའམ་ཡཱཿ དི་ཏིའི་བུ། ད་ནུ་ཛའམ་ཛཱཿ ད་ནུའི་བུ། ཨིནྡྲཱ་རི། འམ་ཨིནྡྲ་ར་ཡཿ དབང་པོའི་དགྲ། དཱ་ན་བ། འམ། བཱཿ ད་ནུའི་རྒྱུད། ཤུ་ཀྲ་ཤིཥྱཿ འམ་ཥྱཱཿ པ་སངས་སློབ་མ། དི་ཏི་སུ་ཏའམ་ཏཱཿ གཅོད་བྱེད་བུ། པཱུརྦ་དེ་བ་འམ་བཱཿ སྔོན་གྱི་ལྷ། སུ་ར་དྭི་ཥའམ་ཥཿ ལྷ་ལ་སྡང་། དེ་རྣམས་ཛ་སྲའི་མཐའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བྲ་ཧྨ་ན྄། དང་། བྲཧྨཱཿ ཚངས་པ་དང་། དེའི་མིང་གཞན། ཧི་རཎྱ་གརྦྷཿ དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་། པི་ཏཱ་མ་ཧཿ མེས་པོ། ཨཱཏྨ་བྷཱུཿ བདག་སྐྱེས། སུར་ཛྱེཥྛཿ ལྷ་ལས་རྒན། པྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ། ལོ་ཀེ་ཤཿ འཇིག་རྟེན་དབང་། བི་དྷིཿ སྒྲུབ་བྱེད། ཨབྫ་ཡོ་ནི། པདྨའི་སྐྱེ་གནས། ཀ་མ་ལཱ་ས་ནཿ པདྨའི་གདན། སྭ་ཡཾ་བྷཱུཿ རང་བྱུང་། བི་ཤྭ་པྲྀཛ྄ཀྲ། སྣ་ཚོགས་བྱེད། གཞན་ཡང་། འཛིན་བྱེད། རྣམ་བྱེད། སྣ་ཚོགས་བྱེད། རིག་བྱེད་པ། གསེར་གྱི་མངལ་ཅན། གདོང་བཞི་པོ་ཀུན་འགྱེད། མཆོག་གནས། རིག་བྱེད་བདག་པོ། ངང་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་སོགས་ཟེར། མིང་རྒྱ་སྐད་མ་སྨོས་པ་དང་སོགས་སྒྲ་ཅན་རྣམས་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུའོ། །བྲཧྨཱ་ས་ཧཱམྤ་ཏིཿ མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་སོ། །ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མིང་། མ་ཧེ་ཤྭ་རཿ དབང་
Chinese
塔如旁！和，茹旁！银。它的其他名字：杜尔瓦尔南！颜色不好，相对于金子而命名。雪丹！颜色白。拉匝丹！做颜色的。卡尔珠然！做柱子，等等。铜的名字：达姆然！和，达玛嘎姆！铜母。舒尔旁！铜。达姆！铜。姆列恰姆康！克拉克拉的门。德瓦什丹！二遍。瓦日什坦！殊胜处。奥丹巴拉哈！和，奥杜姆巴拉哈！虚空已逝，等等。铁的名字：罗汉！铁，是铁类总称，但也特指铁。它的名字：夏斯特日！和，夏斯特拉嘎姆！做武器的。帝克什南！做锋利的。品丹！铁的 圆块。卡拉亚桑！黑铁。阿亚斯！和，阿亚哈！粗糙的。阿什玛萨拉哈！石头心。等等。考塔嘎！铁的炉渣。吉吒哈！污垢，即炼铁的锈皮。曼都然！铁锈。它的名字中：辛哈南！也叫消除疾病。铁的种类：阿夏尼！天铁。它的名字也叫乌尔摩。八种铁类的名字：泰匝桑！有光泽的，等等。八种铁是：金银铜和拉甘卡尔！嘎夏策夏涅铁八种。拉甘的名字：莱提扬！和，日提哈！拉。阿拉库吒哈！拉甘。扎比亚姆！熔化好。比塔拉哈！也叫胆汁色。铅的名字：纳甘！铅。库如宾达哈！铅。西桑！和，西萨嘎姆！束缚或腐烂。约给什坦！想要结合。瓦巴让！腐烂。其他读法：帕普让！有这种说法。腐烂也指蛇的名字。此外：玛哈帕兰！大力量。亚穆涅什塔嘎姆！想要亚穆纳。西萨巴坦！翅膀束缚。瓦胡玛兰！气味多。维什坦！系缚。苏瓦尔纳日！金敌。辛杜拉桑巴帕姆！也说是口红的来源。嘎夏策的名字：扎普！颜色母斯，即嘎夏策。比匝吒姆！嘎夏。这两个也有说是铅的名字。让甘！颜色母斯登或白嘎夏。旁甘！和，平嘎！白嘎夏。康桑！和，康斯扬！卡尔巴。等等。这里，在金子上镶嵌玉石之类的情况下：泽德日达哈！镶嵌，等等。泽达！装饰，比如：拉特纳泽达！用珍宝装饰，等等。夏弥嘎！锈，即镜子之类的。此外：拉特纳萨玛达姆！被认为是珍宝，即属于珍宝一类的。香卡哈！德
Chinese
嗡。dakṣiṇāvartaśaṃkhaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：右旋海螺。suktikā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：珍珠贝。kapardikā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：贝壳。它的名字。boṇḍaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：海螺的内脏。lhaṅ tser（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：海螺肉。thod le kor（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：海螺壳。它的粉末等所需的种类，以及衣服和装饰等贵重物品，成就的物品等有益之物，也用珍宝之名来称呼，并且属于珍宝的范畴。一切具有功德且贵重之物，都可以用总名ratna（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和maṇi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来称呼。珍宝是财富的主要部分，其他的衣服、装饰品、器具等属于财物的一切名称，drabyam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：财物。bibhavaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：物质之间的名称，也将被使用。以上是对属于外器世界的名称的分类的阐述。接下来，第二部分是对属于内情世界的名称的分类。众生总的名称：prāṇin（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和prāṇī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：有生命。prāṇakaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：生物。cetanaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：有情。jannin（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和jabdī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：有生。jantuḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：生者。jyanyuḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：生物。śarīrin（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和rī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：有身。prāṇaka-jātā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：成为生物而出生，或者prāṇi-bhūtaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：成为生物或者生物出现。如此等等。如果将内情世界的众生种类归纳起来，有六种：deva（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：天。asura（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：非天。nara（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：人。tiryak（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：旁生。preta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：饿鬼。narakaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：地狱，这六种。这些各自的处所名称之前已经说过，这里对天和人等的主要著名的大概名称：天界总的名称：svar（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和svaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：高处。svarggaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：善处。 nākaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：安乐。tridivaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：三尖。tridaśālayaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：三时处。suralokaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：天人的世界。div（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和dyauḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：嬉戏。dyo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和dyauḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：虚空。tribiṣṭapaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：三地。如此等等。天众总的名称：amāra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或者rāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：不死。nirjaraḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或者rāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：不老。tridaśa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或者śāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：三时。deva（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和devāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：天。vibuddha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或者ddhāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：明觉。sura（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或者rāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：精华。suparvan（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和suparvāṇaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：好节。sumanas（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）sumanasaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：好意。trideveśa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和śāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：三尖自在。divaukas（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。divaukasaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：天界居住者。āditeya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或者sāḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：不截断的母亲