Tibetan
བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀ་པིཏྠཿ སྦྲེའུ་གནས་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ད་དྷིཏྠཿ ཞོ་གནས་དང་མིང་གཞན་ཡིད་སྲུབ། སོལ་གནོད་སོགས་ཟེར། ཨུ་དུམྦ་རཿ མཆོག་འཕགས་སམ་ཆེར་འཛག་སྟེ་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཛནྟུའི་འབྲས། མཆོད་སྦྱིན་ཡན་ལག གསེར་གྱི་འོ་མ་ཟེར། ཤིང་ཀཉྩའི་བྱེ་བྲག ཀོ་བི་དཱ་རཿ ས་རྟོལ། དེ་ལ། རྔ་ཡབ་ཅན། ས་འཇོམས། འདབ་ཟུང་ཟེར། སཔྟ་པརྞྞཿ ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤུན་མཐུག་དང་སྟོན་ཀ་ལེགས། མི་མཉམ་འདབ་ཟེར། གདོན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨཱ་རགྦདྷཿ དོང་འཇོམས་ཏེ་དོང་གའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཤིང་རྒྱལ་དང་ནད་འཁྲུད། སོར་མོ་བཞི་ པ་སོགས་ཟེར། ཛམྦཱི་རཿ ཤིང་སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པ། དེ་ལ་སོ་བརྩེ་སོགས་ཟེར། བ་རུ་ཌཎཿ ཆུ་ལྷའི་ཤིང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་ཤིང་དང་འཆིང་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ཅན་སོགས་ཟེར། བུནྣཱ་གཿ ཀླུ་ཤིང་། དེ་ལ་ཀེ་ས་རཿ སྐྲ་ཅན་དང་། སྐྱེས་བུ། ལྷ་དགའ་ཟེར། ནིམྤ་ཏ་རུཿ ནིམ་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་མནྡཱ་རཿ དལ་གཡོའམ་མནྡཱ་རའི་ཤིང་། ཡོངས་བཟང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཟེར། ཏི་ནི་ཤ ། མཚན་འདས་ཤིང་། དེ་ལ་འཛག་བྱེད། མུ་ཁྱུད་ཤིང་། ཤིང་རྟའི་ཤིང་། སྣོད་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་བྱེད། ཤིན་གྲོལ་ཟེར། ཨཱམྲཱ་ཏ་ཀཿ ཨཱ་མྲའི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་སེར་བྱེད། སྤྲེའུ་རྒྱས་བྱེད་ཟེར། མ་དྷཱུ་ཀཿ སྦྲང་ཤིང་། དེ་ལ་མ་ཧུ་ཡ་ཞེས་གྲགས། མིང་གཞན་མངར་ཤིང་། བུ་རམ་མེ་ཏོག་སོགས་ཟེར། དེ་རིལ་སྐྱེས་པར། མ་དྷཱུ་ལ་ཀཿ སྦྲང་འཛིན་སོགས་ཟེར། བཱི་ལུཿ བརྟན་གསལ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་བུ་རམ་འབྲས་དང་ལྟུང་བྱེད་ཟེར། དེ་རི་སྐྱེས་ལ། ཨཀྵོ་ཌཿ མངར་མེད། རས་བལ་འཛིན་ཟེར། ཨངྐོ་ཋ། གཡའ་ཤིང་། གཡའ་བྱེད་ཀྱང་ཟེར། བ་ལཱ་ཤཿ འདབ་ལྗང་ཤིང་། དེ་ལ། ཀིཾ་ཤུ་ཀཿ ནེ་ཙོའམ་ཅི་སྟེ། ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ཅན་དང་། རླུང་ལ་འཚེ་ཟེར། བེ་ཏ་སཿ སྨན་ཤིང་། བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་ལྕང་མ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། དེ་ལ། ཤེས་འཛིན། བསིལ་ཤིང་སོགས་ཟེར། བེ་ཏ་པ་སྐྱུར་བོའི་མིང་། པ་རི་བྱཱ་དྷཿ ཡོངས་བསྣུན། བི་དུ་ལཿ ཤེས་ཚུལ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཟེར། སཽ་བྷཱཉྫ་ནཿ མཛེས་པའི་མིག་སྨན་ཞེས་པའི་ཤིང་། འདི་ཤི་གྲུའི་ཤིང་སྟེ། ཤི་གྲུཿ ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ། དེ་ལ་དྲི་རྣོ། མིག་འདྲ། གྲོལ་བ་ཅན་ཟེར། ཤི་གྲུ་དམར་པོའི་མིང་། མ་དྷུ་ཤི་གྲུཿ ཤི་གྲུ་མངར་པོ་ཟེར། ཨ་རིཥྚཿ ལུང་ཏང་ཤིང་། ཕེ་ནི་ལཿ ལྦུ་བ་ཅན་ཡང་ཟེར། བིལྤཿ བིལ་བའི་ཤིང་། དེ་ལ་ཀ་བེད་དང་། དབལ་འབྲས་སོགས་ཟེར། །པླཀྵཿ རབ་འགྱུར་ཤིང་། དེ་ལ་ཚོགས་ཅན་དང་། འཕྲད་བྱེད་ཟེར། ནྱ་གྲོ་དྷཿ དམན་འགོག་ཞེས་པའི་ཤིང་ བོད་དུ་ནེ་གྲོ་ཏ་ཞེས་འབོད། པཊ། འཁོར་བྱེད་དང་། རྐང་མང་ཡང་ཟེར། ཤིང་གི་མིང་འདི་རིགས་སྐད་སོར་བཞག་པ་ནོར་སོ་ཆུང་བས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཤིང་བ་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཱ་བ་ལཿ གཱ་ལ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞུ་མཁན་དཀར་པོའི་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ལོ་དྷྲཿ ཞུ་མཁན། དང་། རི་ཁྲོད་པ།དག་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཨཱ་མྲཿ ནད་བྱེད་དེ། སྨན་ཨ་འབྲས་འབྱུང་བའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙཱུ་ཏཿ འཛག་བྱེད། ར་སཱ་ལཿ རོ་ལྡན་ཟེར། ས་ཧ་ཀཱ་རཿ ལྷན་ཅིག་བྱེད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཨཱ་མྲའི་མིང་ངོ་། །ཀུམྦྷཾ། ཆུ་རྫོགས་ཞེས་གུ་གུལ་ཤིང་། གུགྒུལཿ གུ་གུལ། ཤིང་དེའི་མིང་། མཛོད་བྱུང་། སྟེང་ལེན། གང་བ་ཟེར། ཤེ་ལུཿ ཤིང་སེ་ལུ། དེ་ལ་བད་ཀན་འགྲོ། མང་སྒྲིབ་སོགས་ཟེར། བི་ཡཱ་ལཿ འཐུང་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་ཟས་དང་། དགའ་བྱེད། གཞུ་གོས། གཞུ་བྱེད་སོགས་ཟེར། ཤྲཱི་བརྞྞི། དཔལ་འདབ་བམ་དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། ཆུ་འཛིན། སྦྲང་ལོ་སོགས་ཟེར། ཀརྐྐནྡྷཱུཿ རག་ཆུང་ཤིང་། དེ་ལ་བ་ད་རཱི། རྒྱ་ཤུགས་གམ་བརྟན་པ་དང་། མཁྲེགས་ཤིང་དང་། ས་སྟོབས་ཟེར། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་། བ་ད་རཾ། རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ། ཀོ་ལཾ། མཁྲེགས་ཤིང་འབྲས་བུ། རག་ཆུང་། དབུ་བ་ཅན། རབ་དཔལ་སྐྱེས། ཟེར། གྷོཎྜཱ་ནི། རྒྱ་ཤུགས་འདྲ་བའི་ཤིང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ལའང་བད་རིའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད། སྦཱ་དུ་ཀཎྚ་ཀཿ ཚོར་མ་ཞིམ་པ། ཞེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། སྲུ་བཱ་བྲྀཀྵཿ དགང་གཟར་ཤིང་དང་། ཧོམ་གཟར་ཤིང་དང་། ཚིགས་ཅན། སྟག་རྐང་། འདབ་མངར་ཟེར། ཨཻ་རཱ་བ་ཏཿ གློག་ཅན་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་གི་མིང་དེ་ལ། ནཱ་ག་རངྒཿ ལི་ཁྲི་མདོག་དང་སའི་འཛམྦུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟེར། ཏིནྡུ་ཀཿ གཤེར་བྱེད་དེ་བོད་དུ་ཨཱ་མྲའི་འབྲས་བུར་གྲགས་པའི་ཤིང་ཐོག་འདི་འབྱུང་བའི་ཤིང་གི་མིང་། དེ་ལ་འཐག་བྱེད། སྡོང་ནག རྐང་ནག་ཟེར། ཀཱ་ཀེནྡུཿ བྱ་རོག་ཟླ་བ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཞེས་ཤིང་མ རྐ་ཊའི་མིང་དེ་ལ་རིགས་ཅན་དང་། བྱ་རོག་བཱི་ལུ་སོགས་ཟེར། གྷཎྜཱ་པཱ་ཊ་ལིཿ གནོད་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། གོ་ལཱི་ཌྷཿ བ་ལང་མྱང་། འདུས་འཛིན། གྲོལ་འདོད། ནད་རྐུན་ཟེར། ཏི་ལ་ཀཿ སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། པི་ཙུ་ལཿ བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཛྷཱ་བུ་ཀཿ ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀུ་མུད་ཅན། བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན་དམར་པོ། དེ་ལ། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚི། དང་། པཊྚིན྄ དང་། པ་ཊཱཾ། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། པྲཧྨ་དཱ་རུ། ཚངས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ནཱུ་དཿ འདེད་བྱེད། གསོ་བྱེད། འདྲེས་ཤིང་། ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། ནཱི་པ། འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཀ་དམྤཿ དང་། ཀཱ་དམྤཿ རྒྱགས་བྱེད་དང་། དགའ་བྱེད། གཤོལ་ལྡན་དགའ། ཟེར། བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ །འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ དཔའ་བོའི་ཤིང་། རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ བོད་འབྲས་ཏེ། གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ ཕུག་པ་ཅན་དང་། ཆུང་སེར། ལོགས་བཟང་། པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། ཏིནྟིཌཱི། དང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙིཉྩཱ། སྒྱུར་ཤིང་། ཨམླཱི་ཀཱཿ སྒྱུར་མོ་དང་། སྤྲེ་དགའ་ཟེར། སརྫ་ཀཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། བཱི་ཏ་ས་ལཿ སཱ་ལ་སེར་པོ། འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། སཱ་ལཿ ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། དེ་ལ། སརྫྫཿ པྲ་རྩིའི་ཤིང་། རྐོ་བྱེད། རྟ་སྣ། འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ན་དཱི་སརྫྫཿགཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། དབང་པོའི་ཤིང་དང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ ཕྱོགས་ཁྱབ། ཨརྫྫུ་ནཿ ཤིང་སྐྱ་ཟེར། ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ འོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ཨིངྒུ་དཱི། འགྲོ་གཅོད་ཅེས་ པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། བྷཱུརྡྫཿ སྟག་པ། དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། ཤུན་འཇམ་ཟེར། ཤཱལྨ་ལིཿ འགྲོ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་ལ། པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། ཚིམ་བྱེད། ཚེ་བརྟན། གྲོལ་བ་ཟེར། ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། བིཙྪ། ལྟུང་འདོད་དང་། འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། རི་རྩེའི་ཤཱ ལ་མ་ལི། དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། ཞེས་དང་། རོ་ཙ་ནཿ བཅུད་ཅན་ཟེར། ཀ་རཉྫཿ ལག་འདུལ་ཤིང་། དེ་ལ། ཙི་རི་བིལྦཿ རིང་འབིགས། ཀ་ར་ཛཿ འཇམ་འབྲས། ནཀྟ་མཱ་ལཿཔྲ་ཀཱིཪྻྻཿ རབ་བཀྲམ་ཞེས་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ གང་བའི་
Chinese
如同具发处，依怙主无量光佛身后的菩提树王一千六百株，以及依怙主观世音菩萨的菩提树等一样。 迦毗陀：名为猴居之树。又名陀地陀：乳居，另名意缝、煤害等。优昙跋罗：殊胜或大落，即优昙婆罗树。又名：兽果、祭祀支、金乳。一种坚札树。拘尾陀罗：破地。又名：具拂、坏地、双叶。萨波达波那：名为七叶之树。又名：厚皮、秋善、不等叶。能除魔。阿惹郭陀：破堑，即栋树。又名：树王、除病、四指等。瞻部罗：大酸树。又名：索责等。瓦汝达那：水神之树。又名：障树、缚树、童子等。布那嘎：龙树。又名：吉沙惹（梵文，kesara，梵文罗马拟音，kesara，毛发），毛发，男子，天喜。 宁波达汝：宁波树。又名曼陀罗（梵文，mandāra，梵文罗马拟音，mandāra，迟缓摇动），迟缓摇动或曼陀罗树，圆满善，天生。底尼夏：名过树。又名：滴落、环绕树、车树、器树、杂作、甚脱。阿摩罗陀嘎：名为随庵摩罗之树。又名：作黄色、猴增。摩度嘎：蜜树。又名摩呼雅。另名：甜树、糖花等。其果实圆者，名摩度拉嘎：蜜执等。毗鲁：名为坚明之树。又名：糖果、堕落。其生于山者，名阿格肖达：无甜味、持棉絮。昂郭塔。灰树。亦名灰作。瓦拉夏：叶绿树。又名：金书嘎（梵文，kiṃśuka，梵文罗马拟音，kiṃśuka，鹦鹉或什么），因其如鹦鹉之喙般红。又名：具叶、害风。贝达萨：药树。于差别解释中译为柳树。又名：知执、凉树等。贝达巴为酸味之名。巴日比亚达：全损。毗度拉：知法。水生。索巴江扎那：名为美眼药之树。此为希古树，希古：白那列香。又名：锐香、眼似、具脱。红希古
English
Like the 1,600 Bodhi tree kings behind the body of the Protector Amitabha in Bachan, and the Bodhi trees of the Protector Avalokiteshvara, etc. Kapittha: A tree called monkey dwelling. It is also called Dadhittha: Milk dwelling, and other names include Mind Crevice, Coal Harm, etc. Udumbara: Supreme or Great Falling, namely the Udumbara tree. It is also called: Animal Fruit, Offering Limb, Golden Milk. A kind of Kanza tree. Kovidaara: Earth Breaker. It is also called: With Fan, Earth Destroyer, Double Leaf. Saptaparna: A tree called Seven Leaves. It is also called Thick Bark and Good Autumn. Unequal Leaves. It eliminates demons. Aragvadha: Ditch Destroyer, namely the Dong tree. It is also called Tree King and Disease Cleanser. Four Fingers, etc. Jambira: Large Sour Tree. It is also called So Tze, etc. Varuna: Water God's Tree. It is also called Barrier Tree and Binding Tree. Young One, etc. Bunnaga: Naga Tree. It is also called Kesara (Sanskrit, kesara, Romanized Sanskrit, kesara, hair), hair, man, god's delight. Nimpa Taru: Nimpa Tree. It is also called Mandara (Sanskrit, mandāra, Romanized Sanskrit, mandāra, slow swaying), slow swaying or Mandara tree, complete goodness, innate. Tinisha: Name Passing Tree. It is also called Dripping, Surrounding Tree, Cart Tree, Vessel Tree, Miscellaneous Maker, Very Liberation. Amrataka: A tree called Following Amra. It is also called Yellow Maker, Monkey Increaser. Madhuka: Honey Tree. It is also called Mahuya. Another name: Sweet Tree, Sugar Flower, etc. Its fruit is round, called Madhulaka: Honey Holder, etc. Bilu: A tree called Firm Brightness. It is also called Sugar Fruit and Falling Maker. It grows in the mountains, called Akshoda: No Sweetness, Holding Cotton Wool. Ankota. Ash Tree. Also called Ash Maker. Balasha: Green Leaf Tree. It is also called Kimshuka (Sanskrit, kiṃśuka, Romanized Sanskrit, kiṃśuka, parrot or what), because it is as red as a parrot's beak. It is also called Leafy and Harmful to the Wind. Betasa: Medicine Tree. In the Differentiation Explanation, it is translated as Willow. It is also called Knowledge Holder and Cool Tree, etc. Betapa is the name of Sour Taste. Pari Byadha: Complete Loss. Vidula: Knowing the Law. Water Born. Saubhanjana: A tree called Beautiful Eye Medicine. This is the Shigu tree, Shigu: White Nalesham. It is also called Sharp Fragrance, Eye-like, With Liberation. Red Shigu
Chinese
树的名字。玛杜西格茹（藏文，梵文天城体：मधुशीघ्रु，梵文罗马拟音：madhuśīghru，汉语字面意思：蜜速），说是甜的希格茹。阿瑞什塔（藏文，梵文天城体：अरिष्ट，梵文罗马拟音：ariṣṭa，汉语字面意思：无患），龙当树。佩尼拉（藏文，梵文天城体：फेनिल，梵文罗马拟音：phenila，汉语字面意思：泡沫），也说是起泡的。比尔帕（藏文，梵文天城体：बिल्व，梵文罗马拟音：bilva，汉语字面意思：木橘），比尔瓦树。它也被称为卡贝和达瓦拉果等。普拉卡沙（藏文，梵文天城体：प्लक्ष，梵文罗马拟音：plakṣa，汉语字面意思：榕树），完全变化的树。它也被称为群聚的和相遇的。尼亚格罗达（藏文，梵文天城体：न्यग्रोध，梵文罗马拟音：nyagrodha，汉语字面意思：榕树），名为“阻止卑劣”的树，在藏语中被称为内格罗达。帕塔（藏文，梵文天城体：वट，梵文罗马拟音：vaṭa，汉语字面意思：榕树），旋转的和多足的也被这样称呼。这些树的名字如果保留梵语发音，错误会更小。被称为尼亚格罗达树和瓦塔树的就是它。嘎瓦拉（藏文，梵文天城体：गावल，梵文罗马拟音：gāvala，汉语字面意思：牛护），嘎拉瓦生长的白色树的名字，也被称为洛德拉（藏文，梵文天城体：लोध्र，梵文罗马拟音：lodhra，汉语字面意思：洛德拉），涂抹者，以及隐士，净化者等。阿姆拉（藏文，梵文天城体：आम्र，梵文罗马拟音：āmra，汉语字面意思：芒果），致病的，是产生药用阿姆拉果的树。它也被称为楚塔（藏文，梵文天城体：चूत，梵文罗马拟音：cūta，汉语字面意思：芒果），滴落者，拉萨拉（藏文，梵文天城体：रसाल，梵文罗马拟音：rasāla，汉语字面意思：芒果），有味道的。萨哈卡拉（藏文，梵文天城体：सहकार，梵文罗马拟音：sahakāra，汉语字面意思：芒果），一起行动，是非常香的阿姆拉的名字。昆巴姆（藏文，梵文天城体：कुम्भं，梵文罗马拟音：kumbhaṃ，汉语字面意思：水罐），意思是水满，即古古尔树。古古拉（藏文，梵文天城体：गुग्गुल，梵文罗马拟音：guggula，汉语字面意思：古古尔），古古尔，那棵树的名字。宝藏出现，接受，充满。谢鲁（藏文，梵文天城体：शेलु，梵文罗马拟音：śelu，汉语字面意思：破布木），谢鲁树。它也被称为祛除粘液，遮蔽等。比亚拉（藏文，梵文天城体：वियाल，梵文罗马拟音：viyāla，汉语字面意思：饮用），名为“饮用”的树。它也被称为国王的食物，快乐者，弓的衣服，弓制造者等。什里瓦尔尼（藏文，梵文天城体：श्रीवर्ण्णि，梵文罗马拟音：śrīvarṇṇi，汉语字面意思：吉祥色彩），名为“吉祥的叶子或吉祥的树叶”的树，也被称为水持有者，蜜蜂叶等。卡尔坎达胡（藏文，梵文天城体：कर्कन्धू，梵文罗马拟音：karkandhū，汉语字面意思：酸枣），小酸枣树。它也被称为巴达里，大枣或坚固，硬木和土地力量。大枣的果实的名字。巴达拉姆（藏文，梵文天城体：बदरं，梵文罗马拟音：badaraṃ，汉语字面意思：枣），大枣果实。科拉姆（藏文，梵文天城体：कोल，梵文罗马拟音：kola，汉语字面意思：枣），硬木果实。小酸枣，起泡的，完全吉祥的诞生。格霍恩达尼（藏文，梵文天城体：घोण्डाणि，梵文罗马拟音：ghoṇḍāṇi，汉语字面意思：未知），是一种类似于大枣的树的名字。因此，它的果实也使用巴达里的声音。斯巴杜坎塔卡（藏文，梵文天城体：स्वादुकण्टक，梵文罗马拟音：svādukaṇṭaka，汉语字面意思：甜刺），名为“味道不好的”树，也被称为斯鲁瓦布里克沙（藏文，梵文天城体：स्रुवाबृक्ष，梵文罗马拟音：sruvāvṛkṣa，汉语字面意思：勺树），霍姆勺树，有节的，老虎脚，甜叶。艾拉瓦塔（藏文，梵文天城体：ऐरावत，梵文罗马拟音：airāvata，汉语字面意思：象），名为“闪电”的龙树，也被称为纳伽兰加（藏文，梵文天城体：नागरङ्ग，梵文罗马拟音：nāgaraṅga，汉语字面意思：橘子），荔枝色，以及土地的赞布和水生植物。廷杜卡（藏文，梵文天城体：तिन्दुक，梵文罗马拟音：tinduka，汉语字面意思：乌木），湿润者，是藏语中被称为阿姆拉果的这种水果生长的树的名字。它也被称为纺织者，黑树干，黑脚。卡肯杜（藏文，梵文天城体：काकेन्दु，梵文罗马拟音：kākendu，汉语字面意思：乌鸦月亮） 名为树木尔卡塔的树，也被称为种姓，乌鸦比鲁等。格汉达帕塔利（藏文，梵文天城体：घण्टापाटलि，梵文罗马拟音：ghaṇṭāpāṭali，汉语字面意思：铃铛红），名为“有害的”树。它的名字，戈利达（藏文，梵文天城体：गोलीढ，梵文罗马拟音：golīḍha，汉语字面意思：牛舔）。ྱང་། འདུས་འཛིན། གྲོལ་འདོད། ནད་རྐུན་ཟེར། ཏི་ལ་ཀཿ（梵文天城体：तिलक，梵文罗马转写：tilaka，汉语字面意思：额 तिलक）。 སྣུམ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྐོ་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ཀྱང་ཟེར། པི་ཙུ་ལཿ བལ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། ཛྷཱ་བུ་ཀཿ ཛྷཱ་སྒྲོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤྲཱི་པརྞྞི་ཀཱ། དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀུ་མུད་ཅན། བུམ་འདྲ་སོགས་ཟེར། ཀྲ་མུ་ཀཿ ཞུ་མཁན་དམར་པོ། དེ་ལ། པཊྚི་ཀཱ་ཁྱཿ གོས་ལྡན་མིང་ཅན། པཊྚི། དང་། པཊྚིན྄ དང་། པ་ཊཱཾ། སེང་ཕྲོམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་བྱེད་ཟེར། པྲཧྨ་དཱ་རུ། ཚངས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། ནཱུ་དཿ འདེད་བྱེད། གསོ་བྱེད། འདྲེས་ཤིང་། ཚངས་ལེགས་སོགས་ཟེར། ནཱི་པ། འདྲེན་བྱེད་ཤིང་། དེའི་མིང་། ཀ་དམྤཿ དང་། ཀཱ་དམྤཿ རྒྱགས་བྱེད་དང་། དགའ་བྱེད། གཤོལ་ལྡན་དགའ། ཟེར། བྷལླཱ་ཏ་ཀཱི་ཀ །འཚེ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་། བཱི་ར་བྲཾཀྵཿ དཔའ་བོའི་ཤིང་། རྨ་བྱེད་མེ་གདོང་ཟེར། གརྡྡ་བྷཱཎྚཿ བོད་འབྲས་ཏེ། གརྦྷ་མུཎྚའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཀཾ་ད་རཱ་ལཿ ཕུག་པ་ཅན་དང་། ཆུང་སེར། ལོགས་བཟང་། པཱཀྵ་ཡང་ཟེར། ཏིནྟིཌཱི། དང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀཱཿ བསེ་ཡབ་སྟེ་དེའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཙིཉྩཱ། སྒྱུར་ཤིང་། ཨམླཱི་ཀཱཿ སྒྱུར་མོ་དང་། སྤྲེ་དགའ་ཟེར། སརྫ་ཀཿ འདོར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤིང་དེ་ལ། བཱི་ཏ་ས་ལཿ སཱ་ལ་སེར་པོ། འཕེན་བྱེད་དམ་ན་གནས་ཅན། བནྡཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག དགའ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཟེར། སཱ་ལཿ ཤིང་སཱ་ལ་སྟེ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་། དེ་ལ། སརྫྫཿ པྲ་རྩིའི་ཤིང་། རྐོ་བྱེད། རྟ་སྣ། འབྲས་སྡོམ་ཟེར། ན་དཱི་སརྫྫཿགཙང་པོའི་སྲ་ཤིང་། དེ་ལ་དཔའ་ཤིང་། དབང་པོའི་ཤིང་དང་། ཀ་ཀུ་བྷཿ ཕྱོགས་ཁྱབ། ཨརྫྫུ་ནཿ ཤིང་སྐྱ་ཟེར། ཀྵཱི་རི་ཀཱཿ འོ་མ་ཅན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཟས། འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཟེར། ཨིངྒུ་དཱི། འགྲོ་གཅོད་ཅེས་ པའི་ཤིང་། དེ་ལ། ཏ་བ་ས་ཏཱ་རུཿ དཀའ་ཐུབ་ཤིང་ཟེར། བྷཱུརྡྫཿ སྟག་པ། དེ་ལ་གྲོ་ག་ཅན། ཤུན་འཇམ་ཟེར། ཤཱལྨ་ལིཿ འགྲོ་འཛིན་ཞེས་པའི་ཤིང་། དེའི་མིང་ལ། པིཙྪི་ལཱ། ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། ཚིམ་བྱེད། ཚེ་བརྟན། གྲོལ་བ་ཟེར། ཤཱལ་མ་ལིའི་ཐང་ཆུའི་མིང་། བིཙྪ། ལྟུང་འདོད་དང་། འགྲོ་འཛིན་ཐང་ཆུ་ཟེར། ཀླུ་ཊ་ཤཱལླ་ལི། རི་རྩེའི་ཤཱ ལ་མ་ལི། དེ་ལ་ཀཱ་ཤིམྦ་ལ། ཞེས་དང་། རོ་ཙ་ནཿ བཅུད་ཅན་ཟེར། ཀ་རཉྫཿ ལག་འདུལ་ཤིང་། དེ་ལ། ཙི་རི་བིལྦཿ རིང་འབིགས། ཀ་ར་ཛཿ འཇམ་འབྲས། ནཀྟ་མཱ་ལཿཔྲ་ཀཱིཪྻྻཿ རབ་བཀྲམ་ཞེས་ཀ་རཉྫ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མིང་། དེ་ལ། པཱུ་ཏི་ཀ་ར་ཛཿ གང་བའི་