Tibetan
སྤཪྴཿ རེག་པ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གོང་དུ་བཤད། མ་ན་སྐཱ་རཿ ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཙེ་ཏ་ནཱ། སེམས་པ། ཙྪནྡཿ འདུན་པ། ཨ་དྷི་མོཀྵཿ མོས་པ། ཨདྷི་མུཀྟིཿ བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །སྨྲྀ་ཏིཿ དྲན་པ། པྲཛྙཱཿ ཤེས་རབ། ས་མཱ་དྷཱིཿ ཏིང་འཛིན་རྣམས་སེམས་སྤྱིའི་འཁོར་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །འདི་སོགས་གོང་དུའང་ཡོད་མོད་འདིར་སྟབས་གཅིག་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ། དད་པ། ཧྲཱིཿ ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་ཡོད་པ། ཨ་ལོ་བྷཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ། མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ། དེ་བཞིན། ཨ་དྭེ་ཥཿ ཞེ་སྡང་མེད་པ། ཨ་མོ་ཧཿ གཏི་མུག་མེད་པ། དགེ་རྩ་གསུམ་མོ། །བཱིཪྻཾ། བརྩོན་འགྲུས། པྲ་སྲབྡྷིཿ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཨ་པྲ་མཱ་དཿ བག་ཡོད་པ། ཨུ་པེཀྵཱ། བཏང་སྙོམས། ཨ་ཧིཾ་སཱ། མི་འཚེ་བ། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །རཱ་གཿ འདོད་ཆགས། པྲ་ཏི་གྷཿ ཁོང་ཁྲོ་བ། མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ། འདི་ལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ། མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་དྲུག་དང་བསྡོམ་ནས་སོ། །ཨ་བིདྱཱ། མ་རིག་པ། དྲྀཥྚིཿ ལྟ་བ། སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ ལོག་པར་ལྟ་བ། དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། བི་ཙི་ཀིཏྶཱ། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་རྩ་ཉོན་ནོ། །ཀྲོ་དྷཿ ཁྲོ་བ། ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ ཁོན་དུ་འཛིན་པ། མྲཀྵཿ འཆབ་པ། པྲ་དཱ་སཿ འཚིག་པ།ཨིརྵཱ། ཕྲག་དོག མཏྶཪྻཾ། སེར་སྣ། མཱ་ཡཱ། སྒྱུ། ཤཱ་དྷྱཾ། གཡོ། མ་དཿ རྒྱགས་པ། བི་ཧིཾ་སཱཿ རྣམ་པར་འཚེ་བ། ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ། ཁྲེལ་མེད་པ། ཨ་ཤྲདྡྷཾ། མ་དད་པ། ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ། ལེ་ལོ། པྲ་མཱ་དཿ བག་མེད་པ། མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ། བརྗེད་ངས་པ། བི་ཀྵེ་པ། གཡེང་བ། ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾའང་། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ། རྒོད་པ། ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ། འགྱོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉེ་ཉོན་ནོ། །སཏྱཱ་ནཾ། རྨུགས་པ། མིདྡྷཾ། གཉིད། བི་ཏརྐཿ རྟོག་པ། བི་ཙཱ་རཿ དཔྱོད་པ་སྟེ་གཞན་འགྱུར་བཞིའོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི། པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ། ཨ་པྲཱཔྟིཿ འཐོབ་པ་མེད་པ། ཨ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས
Chinese
སྤཪྴཿ（Sparsha，触）。 触， 感觉和知觉在前面已经说过。མ་ན་སྐཱ་རཿ（Manaskara，作意）。 作意，ཙེ་ཏ་ནཱ།（Cetanā，思）。 思，ཙྪནྡཿ（Chanda，欲）。 欲，ཨ་དྷི་མོཀྵཿ（Adhimoksha，胜解）。 胜解，ཨདྷི་མུཀྟིཿ（Adhimukti）也可以这样用。སྨྲྀ་ཏིཿ（Smriti，念）。 念，པྲཛྙཱཿ（Prajna，慧）。 慧，ས་མཱ་དྷཱིཿ（Samadhi，等持）等持，这些是从心识总体中产生的心理现象。 这些等等在前面也有，但这里集中写出，类似的情况在前后文中都有。ཤྲདྡྷཱ།（Shraddha，信）。 信，ཧྲཱིཿ（Hri，惭）。 惭，ཨ་པ་ཏྲཱ་པྱཾ།（Apatrapya，愧）。 愧，ཨ་ལོ་བྷཿཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལཾ།（alobha-kuśala-mūlaṃ，不贪善根）。 不贪的善根，同样，ཨ་དྭེ་ཥཿ（Advesha，不嗔）。 不嗔，ཨ་མོ་ཧཿ（Amoha，不痴）。 不痴，这是三种善根。བཱིཪྻཾ།（Virya，精进）。 精进，པྲ་སྲབྡྷིཿ（Prasrabdhi，轻安）。 轻安，ཨ་པྲ་མཱ་དཿ（Apramada，不放逸）。 不放逸，ཨུ་པེཀྵཱ།（Upeksha，舍）。 舍，ཨ་ཧིཾ་སཱ།（Ahinsa，不害）。 不害，这些是善的心理现象。རཱ་གཿ（Raga，贪）。 贪，པྲ་ཏི་གྷཿ（Pratigha，嗔）。 嗔，མཱ་ནཿ（Mana，慢）。 慢，这个可以分为七种：ཨ་དྷི་མཱ་ནཿ（Adhimana，过慢）。 过慢，མཱ་ནཱ་ཏི་མཱ་ནཿ（Manati-mana，慢过慢）。 慢过慢，ཨ་སྨི་མཱ་ནཿ（Asmi-mana，我慢）。 我慢，ཨ་བྷི་མཱ་ནཿ（Abhimana，增上慢）。 增上慢，ཨཱུ་ན་མཱ་ནཿ（Una-mana，卑慢）。 卑慢，མི་ཐྱཱ་མཱ་ནཿ（Mithya-mana，邪慢），总共六种。ཨ་བིདྱཱ།（Avidya，无明）。 无明，དྲྀཥྚིཿ（Drishti，见）。 见，སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚིཿ（Satkaya-drishti，萨迦耶见/有身见）。 坏聚见/有身见，ཨནྟ་གྲཱ ཧ་དྲྀ ཥྚིཿ（Antagraha-drishti，边见）。 边执见，མི་ཐྱཱ་དྲྀཥྚིཿ（Mithya-drishti，邪见）。 邪见， དྲིཥྚི་པཱ་ར་མཪྴཿ（Drishti-paramarsha，见取见）。 见取见，ཤཱི་ལ་བྲ་ཏ་པ་རཱ་མཪྵཿ（Shila-vrata-paramarsha，戒禁取见）。 戒禁取见，བི་ཙི་ཀིཏྶཱ།（Vichikitsa，疑）。 疑，这些是根本烦恼。ཀྲོ་དྷཿ（Krodha，忿）。 忿，ཨུ་པ་ནཱ་ཧཱཿ（Upanaha，恨）。 恨，མྲཀྵཿ（Mraksha，覆）。 覆，པྲ་དཱ་སཿ（Pradasa，恼）。 恼，ཨིརྵཱ།（Irshya，嫉）。 嫉，མཏྶཪྻཾ།（Matsarya，悭）。 悭，མཱ་ཡཱ།（Maya，诳）。 诳，ཤཱ་དྷྱཾ།（Shathya，谄）。 谄，མ་དཿ（Mada，憍）。 憍，བི་ཧིཾ་སཱཿ（Vihimsa，害）。 害，ཨ་ཧྲཱི་ཀྱཾ།（Ahrikya，无惭）。 无惭，ཨ་ན་པ་ཏྲཱ་པྱཾ།（Anapatrapya，无愧）。 无愧，ཨ་ཤྲདྡྷཾ།（Ashraddha，不信）。 不信，ཀཽ་ཤཱི་དྱཾ།（Kaushidya，懈怠）。 懈怠，པྲ་མཱ་དཿ（Pramada，放逸）。 放逸，མུ་ཥེ་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཏཱ།（Mushta-smritita，失念）。 失念，བི་ཀྵེ་པ།（Vikshepa，散乱）。 散乱，ཨ་སམྤྲ་ཛྙཱ་ནྱཾ་ནཾའང་།（Asamprajanya，不正知）。 不正知，ཨཽདྡྷ་ཏྱཾ།（Auddhatya，掉举）。 掉举，ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱཾ།（Kaukritya，恶作/后悔）。 恶作/后悔，这些是近烦恼。སཏྱཱ་ནཾ།（Styana，睡眠）。 睡眠，མིདྡྷཾ།（Middha，昏沉）。 昏沉，བི་ཏརྐཿ（Vitarka，寻）。 寻，བི་ཙཱ་རཿ（Vichara，伺）。 伺，这些是四种不定法。ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི། 二十四种不相应行法是：པྲཱཔྟིཿ（Prapti，得）。 得，ཨ་པྲཱཔྟིཿ（Aprapti，非得）。 非得，ཨ་སཾཛྙཱ།（Asamjna，无想）。 无想
English
Sparsha: Contact. Sensation and perception have been discussed above. Manaskara: Attention. Cetanā: Intention. Chanda: Desire. Adhimoksha: Resolution. Adhimukti: Can also be used like that. Smriti: Mindfulness. Prajna: Wisdom. Samadhi: Concentration. These are mental phenomena that arise from the general sphere of mind. These and others are also mentioned above, but they are written together here. Such cases exist throughout the text. Shraddha: Faith. Hri: Shame. Apatrapya: Embarrassment. Alobha-kushala-mūlaṃ: Non-attachment, the root of virtue. Similarly, Advesha: Non-hatred. Amoha: Non-ignorance. These are the three roots of virtue. Virya: Diligence. Prasrabdhi: Pliancy. Apramada: Non-carelessness. Upeksha: Equanimity. Ahinsa: Non-harming. These are virtuous mental phenomena. Raga: Attachment. Pratigha: Anger. Mana: Pride. This can be divided into seven types: Adhimana: Excessive pride. Manati-mana: Pride beyond pride. Asmi-mana: Pride of "I am." Abhimana: Manifest pride. Una-mana: Slight pride. Mithya-mana: False pride, totaling six. Avidya: Ignorance. Drishti: View. Satkaya-drishti: View of the aggregates of existence. Antagraha-drishti: View of holding to extremes. Mithya-drishti: Wrong view. Drishti-paramarsha: Clinging to views. Shila-vrata-paramarsha: Clinging to ethics and vows. Vichikitsa: Doubt. These are the root afflictions. Krodha: Wrath. Upanaha: Resentment. Mraksha: Concealment. Pradasa: Spite. Irshya: Envy. Matsarya: Stinginess. Maya: Deceit. Shathya: Dishonesty. Mada: Conceit. Vihimsa: Harmfulness. Ahrikya: Shamelessness. Anapatrapya: Lack of embarrassment. Ashraddha: Lack of faith. Kaushidya: Laziness. Pramada: Carelessness. Mushta-smritita: Forgetfulness. Vikshepa: Distraction. Asamprajanya: Non-alertness. Auddhatya: Excitement. Kaukritya: Regret. These are the secondary afflictions. Styana: Torpor. Middha: Drowsiness. Vitarka: Conceptualization. Vichara: Analysis. These are the four variable factors. The twenty-four non-associated compositional factors are: Prapti: Attainment. Aprapti: Non-attainment. Asamjna: Non-perception.
Tibetan
་མེད་པའི། ས་མཱ་པཏྟིཿ སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ནི་རོ་དྷ། འགོག་པ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྐད་དོད་གོང་བཞིན་ནོ། །ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། ཛཱི་བི་ཏ། སྲོག ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག རིགས་མཐུན་པ། ཛཱ་ཏིཿ སྐྱེ་བ། ཛ་རཱཿ རྒ་བ། སྠི་ཏིཿ གནས་པ། ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། ནཱ་མ། མིང་གི ཀཱ་ཡ། ཚོགས། དེ་བཞིན། བ་ད། ཚིག བྱཉྫ་ན། ཡི་གེའམ་གསལ་བྱེད། ཨཀྵ་རཾ། འགྱུར་མེད་དེ་ཡི་གེ བརྞཿ བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཡི་གེའི་མིང་ངོ་། །ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། པུངྒ་བཿ གང་ཟག པྲ་བྲྀཏྟིཿ འཇུག་པ། པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ སོ་སོར་ངེས་པ། ཡོ་གཿ འབྱོར་འབྲེལ། ཛཱ་བ། མགྱོགས་པ། ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། ཀཱ་ལཿ དུས། དེ་ཤཿ ཡུལ། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། བྷེ་དཿ ཐ་དད་པའམ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལའོ། །སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་འཕྲོད་དམ་ཚོགས་པ། པྲ་བནྡྷཿ རྒྱུན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གཞན་དུ་གྱུར་པ། པྲ་བནྡྷོ་པ་ར་མཿ རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག དུས་དང་ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་དུས་ནི་འོག་ཏུ་དུས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད། ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་པ་འཇིག་རྟེན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འགོད་ལ། ཕྱོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་ནི། དིཀ྄་ཕྱོགས། དི་ཤ྄་དང་། དི་ཤའང་ཕྱོགས། ཀ་ཀུ་། དང་། ཀུ་ཀུ་བྷཿ ཉི་སྟོན་ནམ་རླུང་རྒྱས། ཀཱཥྛཿ དང་། ཀཱཥྛཱ། གསལ་གནས། ཨཱ་ཤཱཿ ཀུན་ཁྱབ། ཧ་རི་ཏ། དང་། ཧ་རི་ཏཿ འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་སོ། ༈ །།ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག པཱུརྦྦཱ། དང་། པྲཱ་ཙཱི། ཤར། དཀྵི་ཎཱ། དང་། ཨ་པཱ་ཙི། ལྷོ། པཤྩི་མཱ། དང་། པྲ་ཏཱི་ཙི། ནུབ། ཨུཏྟ་རཱ། དང་། ཨུ་དཱི་ཙཱི། བྱང་། པཱུརྦྦ་དཀྵི་ནཱ། ཤར་ལྷོ། དཀྵི་ཎ་པཤྩི་མཱ། ལྷོ་ནུབ། པཉྩི་མོཏྟ་རཱ། ནུབ་བྱང་། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ། བྱང་ཤར། ཨ་དྷཿ འོག ཨཱུརྡྡཱཾ། སྟེང་། མ་དྷྱ། དབུས། ཨནྟཿ མཐའ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མིང་གིས། ཨཻནྡྲཱི། དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར། ཡཱ་མྱཱ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ། བཱ་རུ་ཎཱི། ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ། ཀཽ་བེ་རཱི། ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་། ཨགྣེ་ཡཱི། མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར་ལྷོ། ནཻ་རྀ་ཏཱི། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ། བཱ་ཡ་ཝཱི། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་བྱང་། ཨཻ་ཤཱ་ནཱི། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ ཏེ་བྱང་ཤར་རོ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་པད་དཀར་ས་མོ་ས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ཆུ་འཛིན་དང་དམར་སེར་སོགས་གླང་
Chinese
མེད་པའི། ས་མཱ་པཏྟིཿ（藏文，梵文天城体：समापत्ति，梵文罗马拟音：samāpatti，汉语字面意思：等至），སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ནི་རོ་དྷ། （藏文，梵文天城体：निरोध，梵文罗马拟音：nirodha，汉语字面意思：灭），འགོག་པ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྐད་དོད་གོང་བཞིན་ནོ། །ཨ་སཾ་ཛྙཱི་ཀཾ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། ཛཱི་བི་ཏ། （藏文，梵文天城体：जीवित，梵文罗马拟音：jīvita，汉语字面意思：命），སྲོག ནི་ཀཱ་ཡ་ས་བྷཱ་ག རིགས་མཐུན་པ། ཛཱ་ཏིཿ （藏文，梵文天城体：जाति，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：生），སྐྱེ་བ། ཛ་རཱཿ （藏文，梵文天城体：जरा，梵文罗马拟音：jarā，汉语字面意思：老），རྒ་བ། སྠི་ཏིཿ （藏文，梵文天城体：स्थिति，梵文罗马拟音：sthiti，汉语字面意思：住），གནས་པ། ཨ་ནི་ཏྱ་ཏཱ། མི་རྟག་པ། ནཱ་མ། （藏文，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：名），མིང་གི ཀཱ་ཡ། ཚོགས། དེ་བཞིན། བ་ད། ཚིག བྱཉྫ་ན། ཡི་གེའམ་གསལ་བྱེད། ཨཀྵ་རཾ། （藏文，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字），འགྱུར་མེད་དེ་ཡི་གེ བརྞཿ （藏文，梵文天城体：वर्ण，梵文罗马拟音：varṇa，汉语字面意思： वर्ण），བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཡི་གེའི་མིང་ངོ་། །ཨེ་བཾ་བྷཱ་གཱི་ཡཱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། པྲྀ་ཐ་གྫཱ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། པུངྒ་བཿ གང་ཟག པྲ་བྲྀཏྟིཿ འཇུག་པ། པྲ་ཏི་ནི་ཡ་མཿ སོ་སོར་ངེས་པ། ཡོ་གཿ （藏文，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思： योग），འབྱོར་འབྲེལ། ཛཱ་བ། མགྱོགས་པ། ཨ་ནུ་ཀྲ་མཿ གོ་རིམ། ཀཱ་ལཿ （藏文，梵文天城体：काल，梵文罗马拟音：kāla，汉语字面意思：时），དུས། དེ་ཤཿ （藏文，梵文天城体：देश，梵文罗马拟音：deśa，汉语字面意思：方），ཡུལ། སཾ་ཁྱཱ། གྲངས། བྷེ་དཿ ཐ་དད་པའམ་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལའོ། །སཱ་མ་གྲཱི། འདུ་འཕྲོད་དམ་ཚོགས་པ། པྲ་བནྡྷཿ རྒྱུན། ཨ་ནྱ་ཐཱ་ཏྭཾ། གཞན་དུ་གྱུར་པ། པྲ་བནྡྷོ་པ་ར་མཿ རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག དུས་དང་ཕྱོགས་དང་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་དུས་ནི་འོག་ཏུ་དུས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད། ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་པ་འཇིག་རྟེན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འགོད་ལ། ཕྱོགས་སྤྱི་ཡི་མིང་ནི། དིཀ྄་ཕྱོགས། དི་ཤ྄་དང་། དི་ཤའང་ཕྱོགས། ཀ་ཀུ་། དང་། ཀུ་ཀུ་བྷཿ ཉི་སྟོན་ནམ་རླུང་རྒྱས། ཀཱཥྛཿ དང་། ཀཱཥྛཱ། གསལ་གནས། ཨཱ་ཤཱཿ ཀུན་ཁྱབ། ཧ་རི་ཏ། དང་། ཧ་རི་ཏཿ འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་སོ། ༈ །།ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག པཱུརྦྦཱ། དང་། པྲཱ་ཙཱི། ཤར། དཀྵི་ཎཱ། དང་། ཨ་པཱ་ཙི། ལྷོ། པཤྩི་མཱ། དང་། པྲ་ཏཱི་ཙི། ནུབ། ཨུཏྟ་རཱ། དང་། ཨུ་དཱི་ཙཱི། བྱང་། པཱུརྦྦ་དཀྵི་ནཱ། ཤར་ལྷོ། དཀྵི་ཎ་པཤྩི་མཱ། ལྷོ་ནུབ། པཉྩི་མོཏྟ་རཱ། ནུབ་བྱང་། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ། བྱང་ཤར། ཨ་དྷཿ འོག ཨཱུརྡྡཱཾ། སྟེང་། མ་དྷྱ། དབུས། ཨནྟཿ མཐའ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མིང་གིས། ཨཻནྡྲཱི། དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར། ཡཱ་མྱཱ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ། བཱ་རུ་ཎཱི། ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ། ཀཽ་བེ་རཱི། ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་། ཨགྣེ་ཡཱི། མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཏེ་ཤར་ལྷོ། ནཻ་རྀ་ཏཱི། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷོ་ནུབ། བཱ་ཡ་ཝཱི། རླུང་གི་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་བྱང་། ཨཻ་ཤཱ་ནཱི། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ ཏེ་བྱང་ཤར་རོ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་པད་དཀར་ས་མོ་ས་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ཆུ་འཛིན་དང་དམར་སེར་སོགས་གླང་
English
Of the nonexistent. samāpatti (समापत्ति, samāpatti, attainment); absorption. nirodha (निरोध, nirodha, cessation); cessation. The equivalent of absorption is as above. Asaṃjñika: non-perceiving. jīvita (जीवित, jīvita, life); life. nikāya-sabhāga: similar in kind. jāti (जाति, jāti, birth): birth. jarā (जरा, jarā, old age): aging. sthiti (स्थिति, sthiti, duration): duration. anityatā: impermanence. nāma (नाम, nāma, name): name. kāya: group. Likewise. pada: word. vyañjana: letter or consonant. akṣara (अक्षर, akṣara, letter): immutable, that is, letter. varṇa (वर्ण, varṇa, color): utterance, these three are names for letters. Evaṃbhāgīyā: similar to such a part. Pṛthagjana: ordinary person. Pungava: person. Pravṛtti: engagement. Pratiniyama: Specifically determined. yoga (योग, yoga, yoga): connection. java: fast. anukrama: sequence. kāla (काल, kāla, time): time. deśa (देश, deśa, place): place. saṃkhyā: number. bheda: difference or distinction, that is, all distinctions of general and specific. sāmagrī: aggregation or collection. prabandha: continuity. anyathātvaṃ: having become other. prabandhoparama: cessation of continuity. In this context, the distinctions of non-associated formations, from the categories of time, direction, and number, time will be explained below in the section on being skilled in time. Specific directions will be presented in the section on explaining the world. The names for general directions are: dik: direction. diś and diś also mean direction. kaku and kukubha: sun-showing or wind-increasing. kāṣṭha and kāṣṭhā: clear place. āśā: all-pervading. harita and harita: seizing. ༈ The specific directions are: pūrvā and prācī: east. dakṣiṇā and apācī: south. paścimā and pratīcī: west. uttarā and udīcī: north. pūrva-dakṣiṇā: southeast. dakṣiṇa-paścimā: southwest. pañcīmottarā: northwest. uttara-pūrvā: northeast. adhaḥ: below. ūrdhvaṃ: above. madhya: center. antaḥ: end. Furthermore, by the names of the directional guardians: aindrī: the direction of Indra, that is, east. yāmyā: the direction of Yama, that is, south. vāruṇī: the direction of the water god, that is, west. kauberī: the direction of the evil body, that is, north. āgneyī: the direction of fire, that is, southeast. nairṛtī: the direction of truthlessness, that is, southwest. vāyavī: the direction of wind, that is, northwest. aiśānī: the direction of power, that is, northeast. The elephants of the directions are the ocean-born, white lotus, sāmo, sa, etc., and the elephants are cloud-holding and red-yellow, etc.