Tibetan
་སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ འབྲས་བུ་ཆེ། གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈ དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ མཐོ་རིས། སུ་ག་ཏིཿ བདེ་འགྲོ། སཾ་ག་ཏིཿ བཟའ་འགྲོ། ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ ལྷ་ཡུལ། དེ་བ་ལོ་ཀཿ ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ སའི་སྟེང་། མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ མིའི་འཇིག་རྟེན། ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ རལ་གྲི་ལྟ་བུ། ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། དུརྒ་ཏིཿ ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡཿ ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ ལོག་པར་ལྟུང་བ། ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག ཏིཪྻ་ཀཿ དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་པའམ་སོང་བ། པྲེ་ཏཿ ཡི་དྭགས། ཡ་མ་ལོ་ཀཿ གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན། པི་ཏྲྀ་བིཥ་ཡ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ། ནཱ་ར་ཀཿ དམྱལ་བ། ན་ར་ཀཿ ངན་འགྲོའི་མཐིལ། ནི་ར་ཡཿ འདོད་བྲལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱི་མིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཡུལ་ཟེར་ན་སོ་སོའི་མིང་ལ། བི་ཥ་ཡ། ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་མ་སྨྲོས་པར་དེའི་གནས་མི་གོ་བས་དེ་ལྟར་སྨྲོས་པའོ། །ཏཱ་པ་ན་ནཱ་རཀ ཚ་བའི་དམྱལ་བ། དམྱལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། སཾ་ཛཱི་བཿ ཡང་སོས། ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲམ྄། ཐིག་ནག །སཾ་གྷཱ་ཏཿ བསྡུས་འཇོམས། རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད། མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཿ ངུ་འབོད་ ཆེན་པོ། ཏཱ་པ་ནཿ ཚ་བ། པྲ་ཏཱ་པ་ནཿ རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཨ་བཱི་ཙིཿ མནར་མེད། གྲངས་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། ཨརྦུདཿ ཆུ་བུར་ཅན། ནིར྄་བུདཿ ཆུ་བུར་རྡོལ། ཨ་ཊ་ཊཿ སོ་ཐམ་ཐམ་པ། ཧ་ཧ་བཿ ཀྱི་ཧུད་ཟེར། ཧུ་ཧུ་བཿ ཨ་ཆུ་ཟེར། ཨུཏྤལཿ ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ། པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ། མ་ཧཱ་པདྨཿ པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ། ཞེས་སོ། །དམྱལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མིང་། ཀུཌྷུ་ལམ྄། མེ་མ་མུར་ཞེས་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ནཱ་ར་ཀཱཿ དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་མི་རྣམས་སུ་དོན་གོ་བའི་མིང་དུ་མ་སྦྱར་ན། སྐབས་འདིའི་མིང་འགའི་དོན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གོ་མི་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བརྡར་གདགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བརྡ་དེ་ཐོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྡ་བྱས་པས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིག་སོར་བཞག་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དོན་བདེ་བླག་གོ་མི་ནུས་སོ། །ཀུ་ཎ་པམ྄། རོ་མྱགས། ཨ་སི་པཏྟྲ་བ་ན་མ྄། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས། དམྱལ་བའི་བུ་མོ་རྣ་བ་ནག་མོའི་མིང་ལ། ཨ་ལཀྵྨཱི། དཔལ་མེད་མ་དང་། ནིཪྲྀ་ཏི། མ་ཚོགས་མ། ཞེས་ཟེར། དེ་དག་གི་གནས་ན། ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱ། སྤུ་གྲིའི་སོ། ཨ་སི་དྷཱ་རཱ། རལ་གྲིའི་སོ། ཨ་ཡཿ ཤལྨ་ལི་བ་ནམ྄། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས། ཨ་ཡོ་གུ་ཊཿ ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ། ནཱ་དཱི་བཻ་ཏ་རཱ་ཎཱི། ཆུ་བོ་རབ་མེད། ཨགྣི་ཁ་དཱ། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ་དོང་། ཞེས་སོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི། སཾ་ཙྪིདྱ་ཏེ། གཅོད་པ། བྷིནྡནྟི། འབིགས། བི་ཤཱིཪྻ་ཏེ། ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་སྙིལ་པ། ནྱངྐུ་ཊ་ནཱ་མ་པྲཱ་ཎི། འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཡསྟུཎྚ་
Chinese
སྐྱེས། བྲྀ་ཧཏྥ་ལཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འབྲས་བུ་ཆེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大果） གནས་གཙང་ལྔ་ནི། ཨ་བྲྀ་ཧཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非大） མི་ཆེ། ཨ་ཏ་པཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非热） མི་གདུང་། སུ་དྲྀ་ཤཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善见） གྱ་ནོམ་སྣང་། སུ་དརྴ་ནཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善现） ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ཨ་ཀ་ནིཥྛཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非下） འོག་མིན། དེ་ལ། ཨ་གྷ་ནིཥྛཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非最下） གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大自在天处） དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་གནས། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་མིང་། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：虚空无边处） ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱ་ཡཏ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：识无边处） རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད། ཨཱ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：无所有处） ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད། ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ནམ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：非想非非想处） འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད། དེ་ཡི་མིང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའང་ཟེར། ༈ དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་ཟེར་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྭརྒཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：天） མཐོ་རིས། སུ་ག་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：善趣） བདེ་འགྲོ། སཾ་ག་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：合趣） བཟའ་འགྲོ། ཨ་བྷྱུ་ད་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：殊胜） མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་ལས། དེ་བིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：天） ལྷ་ཡུལ། དེ་བ་ལོ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：天界） ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ལྷ་ཡུལ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྷཱུ་བིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：地） སའི་སྟེང་། མ་ནུ་ཥྱ་ལོ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：人界） མིའི་འཇིག་རྟེན། ལྷ་དང་མིའི་ཡུལ་དེ་དག་ན། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：五欲功德） འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཡོད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། བ་དྷ་ཀཱཿ ཀཱ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：杀者 欲） འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པ། ཨཱ་དཱིཔྟཱཿཀཱ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：炽燃 欲） འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར་བ། དྷིཀྐཱ་མཱཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呵 欲） འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་པའམ་སྐྱོན། ཀཱ་མཱ་ལ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：欲处） འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ། ཀཱ་མ་ནི་ཡནྟིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：欲入） འདོད་པ་ལ་འཆུམ་པ། དུརྒུནྡྷཱཿ ཀཱ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：臭 欲） འདོད་པ་ནི་དྲི་ང་བ། པཱུ་ཏི་ཀཱཿཀཱ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：腐 欲） འདོད་པ་ནི་རུལ་བ། ཨགྣི་ཛྭཱ་ལོ་པ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：如火燃烧） མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ། སརྦ་ཤཱིརྵོ་པ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：如蛇头） སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ། ཤཱུ་ལོ་པ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：如尖木桩） གསལ་ཤིང་ལྟ་བུ། ཨ་སི་དྷཱ་རོ་པ་མཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：如剑刃） རལ་གྲི་ལྟ་བུ། ཏནྟྲཱ་ཛ་ལ་ཛཱ་ཏཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：如线缠结） ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། གུ་ཌཱ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：如丸线团） དྲུ་གུ་འཛིངས་བ་ལྟ་བུ། མུཉྫཱ་བ་ལྭ་ཛ་ཛཱ་ཏཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：如茅草缠绕） རྩ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ཨཱ་ཛཱ་བཉྫ་བ་ས་མཱ་བནྣཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：来去往返） འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་དུ། དུརྒ་ཏིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：恶趣） ངན་འགྲོ། ཨ་པཱ་ཡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：恶道） ངན་སོང་། བི་ནི་པཱ་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：堕落） ལོག་པར་ལྟུང་བ། ཞེས་ཟེར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག ཏིཪྻ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：旁生） དུད་འགྲོའམ་བྱོལ་སོང་། ཏིཪྻ་གྱོ་ནི་ག་ཏཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：旁生趣） དུད་འགྲ
English
Born. Bṛhatphala: Great fruit. The five pure abodes are: Abṛhāḥ: Not great. Atapaḥ: No suffering. Sudṛśaḥ: Beautiful appearance. Sudarśanāḥ: Very visible. Akaniṣṭhāḥ: Not the lowest. There, Aghanisthaḥ: The limit of form, and Mahāmaheśvarāyatanaṃ: The place of the great mighty lord. It is also said. The names of the four formless realms: Ākāśānantyāyatanaṃ: Sphere of infinite space. Vijñānānantyāyatanaṃ: Sphere of infinite consciousness. Ākiñcanyāyatanaṃ: Sphere of nothingness. Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatanaṃ: Sphere of neither perception nor non-perception. It is also called the peak of existence. ༈ Thus, the worlds belonging to gods and humans are called high realms. Its synonyms: Svargaḥ: High realm. Sugatiḥ: Happy migration. Saṃgatiḥ: Good migration. Abhyudayaḥ: Manifestly high, it is said. Among the two, gods and humans: Deviḥ: God realm. Devalokaḥ: World of gods, there are also times when the name of the high realm specifically enters the god realm. Bhūviḥ: On the earth. Manuṣyalokaḥ: World of humans. In those realms of gods and humans, pañcakāmaguṇāḥ: The five qualities of desire, exist and make them happy, but badhakāḥ kāmāḥ: Desires are killing. Ādīptāḥ kāmāḥ: Desires are burning everywhere. Dhikkāmāṃ: Desires are bad or flawed. Kāmālayaḥ: Attachment to desire. Kāmaniyantiḥ: Entering into desire. Durgundhāḥ kāmāḥ: Desires are stinky. Pūtikāḥ kāmāḥ: Desires are rotten. Agnijvālopa māḥ: Like a burning fire. Sarvaśīrṣopa māḥ: Like a snake's head. Śūlopa māḥ: Like a stake. Asidhāropa māḥ: Like a sword. Tantrājala jātāḥ: Like tangled threads. Guḍāguñjikā bhūtāḥ: Like tangled balls. Muñjābalvaja jātāḥ: Become like muñja grass and balvaja. Ājābañjabasa mābannaḥ: Become coming and going. Thus spoke the Blessed One. In the world below the earth, the general names for the three, animals, pretas, and hells, are Durgatiḥ: Bad migration. Apāyaḥ: Bad gone. Vinipātaḥ: Falling wrongly. It is said. Its specifics: Tiryak: Animal or gone across. Tiryakyonigataḥ: Animal
Chinese
的有或已逝。 प्रेत (preta，饿鬼)： 饿鬼。 यमलोक (yamaloka，阎摩洛迦)： 阎罗王的世间。 पितृविषय (pitṛviṣaya，祖先境)： 饿鬼的处境。 नरक (naraka，那落迦)： 地狱。 नरक (naraka，那落迦)： 恶趣的底部。 निरय (niraya，尼赖耶)： 离欲。 这些全部是精华的名称，虽然是共同的，但如果说是处境，就在各自的名称后加上 विषय (viṣaya， विषय)： 。 因为不说明世间类别的名称就无法理解它的处所，所以才这样说明。 तापन नारक (tāpana nāraka， तापन नारक)： 热地狱。 地狱的差别，八热地狱的名称。 संजीब (saṃjība，桑吉瓦)： 复活。 कालसूत्रम् (kālasūtram，迦罗素怛罗)： 黑线。 संघाट (saṃghāṭa，僧伽吒)： 合拢摧毁。 रौरव (raurava， रौ रव)： 哭号。 महारौरव (mahāraurava，摩诃 रौ रव)： 大哭号。 तापन (tāpana， तापन)： 热。 प्रतापन (pratāpana，钵罗 तापन)： 极热。 अवीचि (avīci，阿鼻支)： 无间。 八寒地狱是： अर्बुद (arbuda，阿部陀)： 具疱。 निर्बुद (nirbuda，尼部陀)： 疱裂。 अटट (aṭaṭa，阿吒吒)： 牙齿颤抖。 हहब (hahaba，诃诃婆)： 叫“哎哟”。 हुहुब (huhuba，虎虎婆)： 叫“啊啾”。 उत्पल (utpala，邬钵罗)： 如乌巴拉花般裂开。 पद्म (padma，钵摩)： 如莲花般裂开。 महापद्म (mahāpadma，摩诃钵摩)： 如大莲花般裂开。 如是。 地狱近处的名称。 कुढुलम् (kuḍhulam， कुढुल)： 应理解为火坑，即火坑的深渊。 नारकाः (nārakāḥ， नारका)： 地狱众生。 像这样，如果不在前面的人名中加入能理解含义的名称，那么在这种情况下，一些名称的含义就无法特别理解，像这样，以前的大译师们，为了不与声音相违背，并且能够区分含义的目的，而设定的术语，是非常值得感谢的，必须了解。因为一旦设定了术语，之后所有人都这样使用术语，所以能够理解所有的含义。如果只是翻译那些词语的字面意思，就无法轻易理解含义。 कुणपम् (kuṇapam， कुणप)： 腐尸。 असिपत्रवनम् (asipattravanam， असिपत्रवन)： 叶如刀剑般的森林。 地狱的黑耳女的名字是： अलक्ष्मी (alakṣmī， 阿alakṣmī)： 无吉祥母。 नृति (nṛti， नृति)： 非众母。 这样说。 在那些地方： क्षुरधारा (kṣuradhārā， क्षुरधारा)： 剃刀之刃。 असिधारा (asidhārā， असिधारा)： 刀剑之刃。 अयः शल्मलि वनम् (ayaḥ śalmali vanam， अयः शल्मलि वन)： 铁的吉利树林。 अयोगुट (ayoguṭa， अयोगुट)： 铁锤。 नादी बैतरणी (nādī baitaraṇī， नादी बैतरणी)： 无渡河。 अग्नि खादा (agni khādā， अग्नि खादा)： 火坑的深渊或洞穴。 如是。 那些感受痛苦的是： संच्छिद्यते (saṃcchidyate， संच्छिद्यते)： 砍。 भिन्दन्ति (bhindanti， भिन्दन्ति)： 刺穿。 विशिर्यते (viśīryate， विशिर्यते)： 变为粉碎或倒塌。 न्यङ्कुटनामप्राणि (nyaṅkuṭanāmaprāṇi， न्यङ्कुटनामप्राणि)： 名为尖嘴虫。 अयस्तुण्ट