Tibetan
་མཁའ། ཨགྣི། མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། །༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས་མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། དེ་ཧཿ ལུས། བི་དེ་ཧ། ལུས་འཕགས། ཛམྦུ་དྭཱི་པ། འཛམ་བུ་གླིང་། དྭཱི་པཿ ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཛམྦུ་ཥཎྜཿ འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ། ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ རྔ་ཡབ་གཞན། ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱ། གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ ལམ་མཆོག་འགྲོ། ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡོད། ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱཿ འཐབ་བྲལ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ དགའ་ལྡན། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་ ཡི་ཀཱཿ ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ། དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ བསོད་ནམས
Chinese
མཁའ། ཨགྣི། （梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬擬音：agni，漢語字面意思：火）མེ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ། །༈ བྱེ་བྲག་ཏུ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་རེ་གནས་པའི་ས་སྟེང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་གཉིས་ལས་མི་ཡི་གནས་ཀྱི་མིང་། པཱུརྦ་བི་དེ་ཧིཿ（梵文天城體：पूर्व विदेह，梵文羅馬擬音：pūrva videha，漢語字面意思：東勝身洲）ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས། དེ་ཧཿ（梵文天城體：देह，梵文羅馬擬音：deha，漢語字面意思：身）ལུས། བི་དེ་ཧ།（梵文天城體：विदेह，梵文羅馬擬音：videha，漢語字面意思：勝身）ལུས་འཕགས། ཛམྦུ་དྭཱི་པ།（梵文天城體：जम्बुद्वीप，梵文羅馬擬音：jambudvīpa，漢語字面意思：贍部洲）འཛམ་བུ་གླིང་། དྭཱི་པཿ（梵文天城體：द्वीप，梵文羅馬擬音：dvīpa，漢語字面意思：洲）ནི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གླིང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ཛམྦུ་ཥཎྜཿ（梵文天城體：जम्बुषण्ड，梵文羅馬擬音：jambuṣaṇḍa，漢語字面意思：贍部林）འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའམ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མིང་དུ་འགྱུར། ཤིང་ཛམྦུ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་ལས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་པའོ། །ཙཱ་མ་རཿ（梵文天城體：चामर，梵文羅馬擬音：cāmara，漢語字面意思：拂）རྔ་ཡབ། ཨ་པ་ར་ཙཱ་མ་རཿ（梵文天城體：अपरचामर，梵文羅馬擬音：aparacāmara，漢語字面意思：西拂）རྔ་ཡབ་གཞན། ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ནཱི་ཡཿ（梵文天城體：अपरगोदानिय，梵文羅馬擬音：aparagodānīya，漢語字面意思：西牛貨洲）ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། ཤཱ་ཋཱ།（梵文天城體：शाठा，梵文羅馬擬音：śāṭhā，漢語字面意思：狡）གཡོ་ལྡན། ཨུཏྟ་ར་མནྟྲི་ཎཿ（梵文天城體：उत्तरमन्त्रिण，梵文羅馬擬音：uttaramantriṇa，漢語字面意思：北俱盧洲）ལམ་མཆོག་འགྲོ། ཨུཏྟ་ར་ཀུ་རུཿ（梵文天城體：उत्तरकुरु，梵文羅馬擬音：uttarakuru，漢語字面意思：北俱盧）བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། ཀུ་ངན་པ་དང་རུ་སྒྲའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀུ་ར་བཿ（梵文天城體：कुरव，梵文羅馬擬音：kurava，漢語字面意思：惡聲）སྒྲ་མི་སྙན། ཀཽ་ར་བཿ（梵文天城體：कौरव，梵文羅馬擬音：kaurava，漢語字面意思：惡聲族）སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ནི་མི་ཡི་གནས་སོ། །གོ་ལའི་གཞི་ལ་གནས་པ་སོགས། ཨནྟ་རིཀྵ་བཱ་སི་ནཿ（梵文天城體：अन्तरिक्षवासिन，梵文羅馬擬音：antarikṣavāsin，漢語字面意思：虛空居住者）བར་སྣང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷར་གཏོགས། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གཙོ་བོ་ཡི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས་པ་ཡོད། ཙ་ཏུཾརྨཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀཱ།（梵文天城體：चातुर्महाराजकायिका，梵文羅馬擬音：cāturmahārājakāyikā，漢語字面意思：四大天王眾）རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས། ཏྲ་ཡ་སཏྲིཾ་ཤཱཿ（梵文天城體：त्रयस्त्रिंश，梵文羅馬擬音：trayastriṃśa，漢語字面意思：三十三）སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ཡཱ་མཱཿ（梵文天城體：याम，梵文羅馬擬音：yāma，漢語字面意思：夜摩）འཐབ་བྲལ། ཏུ་ཥི་ཏཱཿ（梵文天城體：तुषित，梵文羅馬擬音：tuṣita，漢語字面意思：兜率）དགའ་ལྡན། ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཡཿ（梵文天城體：निर्माणरत，梵文羅馬擬音：nirmāṇarata，漢語字面意思：化樂）འཕྲུལ་དགའ་བར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟིནཿ（梵文天城體：निर्मितवशवर्तिन्，梵文羅馬擬音：nirmitavaśavartin，漢語字面意思：他化自在）གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོའི་མཐའ་བྲལ་ཡན་ཆད་ས་ལ་མ་བརྟེན་པས། ས་བླ་བར་གཏོགས་རི་རབ་ཀྱང་རིམ་བཞིར་གནས་པའི་ལྷ་རིགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་གཏོགས། ས་བླ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ནི། བྲཧྨ་ཀཱ་ ཡི་ཀཱཿ（梵文天城體：ब्रह्मकायिक，梵文羅馬擬音：brahmakāyika，漢語字面意思：梵眾）ཚངས་རིས། བྲཧྨྱ་པ་རིཥ་དྱཱཿ（梵文天城體：ब्रह्मपारिषद्य，梵文羅馬擬音：brahmapāriṣadya，漢語字面意思：梵輔）ཚངས་འཁོར་ཞེས་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མིང་དུ་རུང་། བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏཱཿ（梵文天城體：ब्रह्मपुरोहित，梵文羅馬擬音：brahmapurohita，漢語字面意思：梵前）ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨ་ཎ།（梵文天城體：महाब्रह्म，梵文羅馬擬音：mahābrahma，漢語字面意思：大梵）ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་གསུམ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །པ་རཱིཏྟཱི་བྷཱཿ（梵文天城體：परीत्ताभ，梵文羅馬擬音：parīttābha，漢語字面意思：少光）འོད་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱཿ（梵文天城體：अप्रमाणाभ，梵文羅馬擬音：apramāṇābha，漢語字面意思：無量光）ཚད་མེད་འོད། ཨཱ་བྷཱ་སྭ་རཱཿ（梵文天城體：आभास्वर，梵文羅馬擬音：ābhāsvara，漢語字面意思：光音）འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷཱཿ（梵文天城體：परीत्तशुभ，梵文羅馬擬音：parīttaśubha，漢語字面意思：少淨）དགེ་ཆུང་། ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུབྷཱཿ（梵文天城體：अप्रमाणशुभ，梵文羅馬擬音：apramāṇaśubha，漢語字面意思：無量淨）ཚད་མེད་དགེ། ཤུ་བྷ་ཀྲྀཏྶྣ།（梵文天城體：शुभकृत्स्न，梵文羅馬擬音：śubhakṛtsna，漢語字面意思：遍淨）དགེ་རྒྱས་ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། ཨ་ན་བྷྲཀཱཿ（梵文天城體：अनभ्रक，梵文羅馬擬音：anabhraka，漢語字面意思：無雲）སྤྲིན་མེད། པུཎྱ་བྲ་ས་པཱཿ（梵文天城體：पुण्यप्रसवा，梵文羅馬擬音：puṇyaprasavā，漢語字面意思：福生）བསོད་ནམས
English
Akasha. Agni (梵文天城體：अग्नि，梵文羅馬擬音：agni，meaning: fire), the five elements. In particular, among the three realms of underground, surface, and above-ground, the first is the surface realm where we live, which includes both the abodes of humans and gods. The names of the human abodes are: Pūrva Videha (梵文天城體：पूर्व विदेह，梵文羅馬擬音：pūrva videha，meaning: East Videha), the superior body of the East. Deha (梵文天城體：देह，梵文羅馬擬音：deha，meaning: body) means body. Videha (梵文天城體：विदेह，梵文羅馬擬音：videha，meaning: superior body) means superior body. Jambudvīpa (梵文天城體：जम्बुद्वीप，梵文羅馬擬音：jambudvīpa，meaning: Jambudvipa) is Jambudvīpa. Dvīpa (梵文天城體：द्वीप，梵文羅馬擬音：dvīpa，meaning: island) can also mean between two waters. In any case, it is the name of a continent. Jambuṣaṇḍa (梵文天城體：जम्बुषण्ड，梵文羅馬擬音：jambuṣaṇḍa，meaning: Jambu Grove) can mean Jambu Grove or the continent of Jambudvīpa. It is named after the Jambu tree. Cāmara (梵文天城體：चामर，梵文羅馬擬音：cāmara，meaning: yak tail fan) means yak tail fan. Apara Cāmara (梵文天城體：अपरचामर，梵文羅馬擬音：aparacāmara，meaning: West Cāmara) means another yak tail fan. Apara Godānīya (梵文天城體：अपरगोदानिय，梵文羅馬擬音：aparagodānīya，meaning: West Godānīya) is the Western Continent of Cow Usage. Śāṭhā (梵文天城體：शाठा，梵文羅馬擬音：śāṭhā，meaning: deceitful) means deceitful. Uttara Mantriṇa (梵文天城體：उत्तरमन्त्रिण，梵文羅馬擬音：uttaramantriṇa，meaning: North Kuru) means going the supreme path. Uttara Kuru (梵文天城體：उत्तरकुरु，梵文羅馬擬音：uttarakuru，meaning: North Kuru) is the unpleasant sound of the North, where 'ku' means bad and 'ru' is the name of sound. Kurava (梵文天城體：कुरव，梵文羅馬擬音：kurava，meaning: bad sound) means unpleasant sound. Kaurava (梵文天城體：कौरव，梵文羅馬擬音：kaurava，meaning: bad sound family) is a synonym for unpleasant sound. The four continents and eight subcontinents are the abodes of humans. Those who dwell on the basis of the globe, such as Antarikṣavāsinaḥ (梵文天城體：अन्तरिक्षवासिन，梵文羅馬擬音：antarikṣavāsin，meaning: dwellers in the sky), who dwell in the sky, are also included among the gods of the Four Great Kings. Moreover, the chief nāgas who dwell in the ocean are also included among the Four Great Kings. Cāturmahārājakāyikā (梵文天城體：चातुर्महाराजकायिका，梵文羅馬擬音：cāturmahārājakāyikā，meaning: Four Great Kings assembly) is the assembly of the Four Great Kings. Trayastriṃśa (梵文天城體：त्रयस्त्रिंश，梵文羅馬擬音：trayastriṃśa，meaning: Thirty-three) is the Thirty-three. Yāma (梵文天城體：याम，梵文羅馬擬音：yāma，meaning: Yama) means without strife. Tuṣita (梵文天城體：तुषित，梵文羅馬擬音：tuṣita，meaning: Tuṣita) means joyful. Nirmāṇarata (梵文天城體：निर्माणरत，梵文羅馬擬音：nirmāṇarata，meaning: delight in transformation) means delight in transformation. Nirmitavaśavartin (梵文天城體：निर्मितवशवर्तिन्，梵文羅馬擬音：nirmitavaśavartin，meaning: controlling others' transformations) means controlling others' transformations. Since the six desire-god realms up to Paranimmitavasavatti do not rely on the earth, the four god realms that reside on the four levels of Mount Meru, which belongs to the above-ground, are also included among the Four Great Kings. The seventeen abodes of the Form Realm above the earth are: Brahmakāyika (梵文天城體：ब्रह्मकायिक，梵文羅馬擬音：brahmakāyika，meaning: Brahma host) means the Brahma host. Brahmapāriṣadya (梵文天城體：ब्रह्मपारिषद्य，梵文羅馬擬音：brahmapāriṣadya，meaning: Brahma attendants) means the Brahma attendants, which is also a name for it. Brahmapurohita (梵文天城體：ब्रह्मपुरोहित，梵文羅馬擬音：brahmapurohita，meaning: Brahma priest) means the Brahma priest. Mahābrahma (梵文天城體：महाब्रह्म，梵文羅馬擬音：mahābrahma，meaning: Great Brahma) means the Great Brahma. These three are the first dhyana. Parīttābha (梵文天城體：परीत्ताभ，梵文羅馬擬音：parīttābha，meaning: limited light) means small light. Apramāṇābha (梵文天城體：अप्रमाणाभ，梵文羅馬擬音：apramāṇābha，meaning: immeasurable light) means immeasurable light. Ābhāsvara (梵文天城體：आभास्वर，梵文羅馬擬音：ābhāsvara，meaning: radiant light) means radiant light, these three are the abodes of the second dhyana. The third dhyana has three abodes: Parīttaśubha (梵文天城體：परीत्तशुभ，梵文羅馬擬音：parīttaśubha，meaning: limited purity) means small virtue. Apramāṇaśubha (梵文天城體：अप्रमाणशुभ，梵文羅馬擬音：apramāṇaśubha，meaning: immeasurable purity) means immeasurable virtue. Śubhakṛtsna (梵文天城體：शुभकृत्स्न，梵文羅馬擬音：śubhakṛtsna，meaning: universal purity) means abundant virtue. The fourth dhyana has eight abodes: Anabhraka (梵文天城體：अनभ्रक，梵文羅馬擬音：anabhraka，meaning: cloudless) means without clouds. Puṇyaprasavā (梵文天城體：पुण्यप्रसवा，梵文羅馬擬音：puṇyaprasavā，meaning: merit-born) means merit.