Tibetan
་ས་སྡེ་ལྔ་དང་། སྡོམ་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུའོ། །ས་སྡེ་ལྔ་ནི་ས་ཡི་དངོས་གཞི། དེའི་དོན་འགྲེལ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུ་ཚུལ་སྟོན་པ་གཞི་བསྡུ་བ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ། དེ་འཆད་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ་ལྔའོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ས། །རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པ་རྟོག་དཔྱོད་མེད། །རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་མཉམ་བཞག་ས། །མ་བཞག་སེམས་ཡོད་སེམས་མེད་ས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ཉན་རང་ས། །བྱང་ས་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ས། །ཞེས་པ་ལྟར་ནང་གི་དབྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་ཐེག་བསྡུས་གཉིས་ནི་སྡོམ་གཉིས་སོ། །པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་ནི། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པ། དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་པ། བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཕུང་ལྔ་འཐད་པར་བསྟན་པ་ཕུང་ལྔའི་རབ་བྱེད། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱེད་ཚུལ་རྣམ་བཤད་རིག་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་འཐད་པར་སྟོན་པ། གྲུབ་པའི་རབ་བྱེད་དེ་གཞུང་རང་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པ་ལྔ། འབྱེད་གཉིས་དང་མདོ་རྒྱན་འགྲེལ་པ་བཅས་བརྒྱད་དུ་བཞེད། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པ་མཛོད་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་ དུ་མཛད་དོ། ༈ །དེ་ལྟར་ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དགོངས་པའི་གནད་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས། ཞི་ལྷ་དང་ཟླ་གྲགས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཞི་བ་འཚོ་ཡོན་ཏན་འོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པ་རྣམས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་གསུམ་དང་།གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་སྐོར་ལྔའམ་དྲུག་སོགས་སུ་གྲགས་པས་མཚོན་ནས། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ཀླད་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པས་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ཅིང་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཟང་པོ་གཉིས་དང་ཚངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ལ་བསླབ་པ། བྷ་ག་བཱན་སཾ་གྷཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི། ནྱཱ་ཡ་པྲ་ཏི་བྷནྣཿ རིག་པར་ཞུགས་པ། རི་ཛུ་པྲ་ཏི་བནྣཿ དྲང་པོར་ཞུགས་པ། ས་མཱི་ཙི་པྲ་ཏི་བནྣཿ མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨ་ཀ་རཱ་ཎི་ཡཿ ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། སཱ་མི་ཙཱི་ཀ་ར་ཎཱི་ཡཿ ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། པུཎྱ་ཤྲཱི་ཀྵ་ཏྲེཿ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང་། མ་ཧཱ་དཀྵི་ན་པ་རི་ཤོ་དྷཿ ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མ་ཧཱ་ཨཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ ཀུན་ཏུའང་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ། །བུདྡྷ་གུ་ཎཱ་ཙིནྟ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཨི་ཙིནྟ། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ། ཤ་ར་ཎཾ། སྐྱབས། ནཱ་ཐཿ མགོན། པ་རཱ་ཡ་ཎཾ། དཔུང་གཉེན། ཏྲཱ་ཎཾ། སྐྱོབ་པ། པ་རི་ཏྲཱ་ཎཾ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། ཏཱ་ཡི། ཏྲ་ཡི། སྐྱོབ་སྟོན། ལ་ཡ་ནཾ། གནས། ག་ཏི། རྟེན། དྭཱི་པཿ གླིང་ངམ་སྐྱབས་སྐབས་དང་སྦྱར། ཏཱ་ར་ཀཿ སྒྲོལ་བྱེད། ཨུཏྟཱ་ར་ཎཾ། བསྒྲལ་བ་པོ། པ་རི་ཏྲཱ་ཏཱ། སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ཅིང་གུས་པར་བྱ་སྟེ། རི་མོར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ལ། བནྡ་ནཾ། ཕྱག་འཚལ་བ། པཱུ་ཛ་ནཱ། མཆོད་པ། མཱ་ན་ནཱ། རི་མོར་བྱ་བ། ཨ་རྩ་ནཱ། རྗེད་པ། ཨ་བ་ཙཱ་ཡ་ནཱ། གསོལ་བ། ཨཱ་དྲྀ་ཡི་ཏེ། གུས་པར་བྱེད་པ། ཙིཏྟི་ཀཱ་རཿ གཅེས་པར་བྱེད་པ། སཏྐ་རཿ བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། གུ་རུ་ཀཱ་རཿ བླ་མར་བྱ་བའམ་བཙུན་པར་བྱ་བ། ཨུ་པ་སྠཱ་ནཿ རིམ་གྲོ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར། ཨཱ་ད་རཿ གུས་པར་བྱ་བ། གཽ་ར་བཾ། ཞེས། ཨཾ་ཛ་ལི་ཀརྨཱ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། པྲ་ཏྱུཏྠཱ་ནཾ། མངོན་དུ་ལྡང་བ། སཱ་མཱི་ཙཱི། བདུན་པའམ་མཐུན་པ། པྲ་ཎེ་མྱཾ། རབ་ཏུ་འདུད་པ། ཨ་བྷི་ན་མ་ནཾ། མངོན་པར་འདུད་པ། པྲཱ་ཧ་བ་ནཱི་ཡཿ རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། བྷཀྟི་གུ་རུཿ བླ་མ་གུས་པའམ་སྙིང་ཉེ་བ། གུ་རུ་ཤྲུ་ཤྲུ་ཥཿ བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲཱ་རཱ་ག་ཎཿ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ། ས་པྲ་ཏཱི་ཤཿ ཞེས་དང་བཅས་པ། ས་གཽ་ར་བཿ གུས་པ་དང་བཅས་པ། སེ་བ་ནཾ། དང་། བྷ་ཛ་ནཾ། བསྙེན་པ། པཪྻུ་པཱ་ས་ནཾ། དང་། ཨུ་པཱ་ས་ནཾ། བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པ། སཾ་སེ་བ་ནཾ། ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ། ཨུ་པ་སེ་བ་ནཾ། ཉེ་བར་བསྟེན་པ། བ་ཧུ་མཱ་ནཿ རི་མོར་བྱ་བའམ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ། པྲ་ཎི་པ་ཏྱཾ། ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཏུད་ནས། ཨ་བྷི་བཱ་ད་ནཾ། གུས་པར་སྨྲ་བ། བཱུརྦཱ་བྷི་ལཱ་པཱི། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནང་པའི་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ནི། སིདྡྷཱནྟཿ གྲུབ་མཐའ། རཱདྡྷཱནྟཿ བསྒྲུབས་པའི་མཐའ། དེ་ལ། བཻ་བྷཱ་ཥིཀཿ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། སཽ་ཏྲཱནྟི་ཀཿ མདོ་སྡེ་པ། དེ་གཉིས་ལ། བཱ་ཧྱརྠ་བཱ་དཱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཟེར། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་དཱི། སེམས་ཙམ་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ། དེའི་མིང་། ཡོ་གཱ་ཙཱ་རཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའང་ཟེར། མཱ་དྷྱཱ་མི་ཀཿ དབུ་མ་པ་བཞིའོ། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་མིང་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། སེམས་ཙམ་པ་ལ། རྣམ་བདེན་པ་དང་རྣམ་རྫུན་པ། རྣམ་བདེན་པ་ལ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ། གཟུངས་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་གསུམ་དང་། རྣམ་བརྫུན་པ་ལ། དྲི་བཅས་པ་དང་། དྲི་མེད་པ་གཉིས། དབུ་མ་ལ་རང་རྒྱུད་གོང་འོག་ཐལ་འགྱུར་པ་ཞེས་བོད་ཀྱིས་རྣམ་བཞག་མཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་འཕགས་ཡུལ་བའི་ཐ་སྙད་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས། མདོ་སྡེའི་དབུ་མ་དང་། ཡོ་ག་ཙཱཪྻ་མདྷྱ་མི་ཀཿ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་གཉིས་སུ་གྲགས་ལ། ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པར་ཡང་གྲགས། དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་མཐོ་དམན་ལས། བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་འོག་མ་དང་། མཱ་ཡཱ་ཀ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པ། ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གསུམ་མོ། ། སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འཇུག་དགོས་པས། ཤྲུ་ཏཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། ཙི་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། བྷཱ་བ་ནཱ་མ་ཡཱི་པྲཛྙཱ། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ། ཐོས་
Chinese
五事处和二汇集，以及被称为第二一切智者的大学者世亲所著的八品类论著，总共二十部。五事处是：事之自体，如同解释其意义般地决择汇集，显示彼等汇集于三藏之方式的基础汇集，分别显示杂染和清净之名目的名目汇集，显示彼等讲说方式的分别解说之门汇集，此为五者。于事之自体中，如“具五识之意处，有寻有伺与无寻无伺，无寻有伺之等持处，非等持之有心无心处，闻思修之声缘处，有余无余之菩萨处”等，有十七种内部差别。共同乘之汇集《阿毗达磨集论》，大乘之汇集《摄大乘论》，此二者为二汇集。波罗迦罗拏（梵文，Prakaraṇa，梵文罗马拟音，Prakarana，论）八品类是：显示诸法唯是心之三十颂，以理成立彼之二十颂，显示应观察之基五蕴之合理性的五蕴论，讲说听闻佛法之方式的分别解说理智，显示三门之业之合理性，成立论，此五者为于自宗中著述之五论。加上二分别和《经庄严论》之解释，共计八部。此外，这位大学者还著有《阿毗达磨俱舍论》和《十地经》之释等众多论著。总之，二大车轨的论著是深广道的命脉，应知其见解之要点并无矛盾，且须双运。以彼等为代表，寂天、月称、功德光、解脱军、寂护、功德光等所著之众多论著皆为释经论。密咒方面，所谓菩提心释三部，即《大释无垢光》、《金刚心释》、《胜乐上释》三部，以及其他成就自在者所著之被称为成就七部或八部，以及被称为金刚歌诀五部或六部等，以此为代表，解释密咒意趣之论著众多，其名称皆以梵文书写于各自论典之首，故不在此赘述。
English
The five objects of knowledge and the two Compendiums, and the eight categories of treatises composed by the great master Vasubandhu, known as the Second Omniscient One, total twenty. The five objects of knowledge are: the object's own entity; the collection that ascertains it as if explaining its meaning; the basis collection that shows how to collect them into the three baskets; the collection of names that specifically shows the categories of defilement and purification; and the collection of doors of differentiated explanation that shows how to explain them, these are the five. Within the object's own entity, there are seventeen internal distinctions, such as: "the mind-ground with five consciousnesses, with and without investigation, the samadhi-ground with investigation but without discursive thought, the ground of mind and no-mind without samadhi, the ground of hearers and self-realizers of hearing, thought, and meditation, the bodhisattva-ground with remainder and without remainder." The Compendium of Common Vehicle, the Abhidharma-samuccaya, and the Compendium of the Great Vehicle, the Mahāyānasaṃgraha, these two are the two Compendiums. The eight categories of Prakaraṇa are: the Thirty Verses that show all phenomena are only mind; the Twenty Verses that establish it with reason; the Pañcaskandhaprakaraṇa that shows the rationality of the five aggregates, the basis to be examined; the Vyakhyayukti that explains the way of listening to and explaining the Dharma; the treatise that shows the rationality of the actions of the three doors; and the Siddhiprakaraṇa, these five are the five treatises composed in one's own system. Added to the two Distinctions and the explanation of the Mahāyānasaṃgraha, there are eight in total. Furthermore, this master has also composed many treatises such as the Abhidharmakośa and the commentary on the Daśabhūmikasūtra. In short, the scriptures of the two great chariots are like the lifeblood of the profound and vast path, and it is necessary to know that there is no contradiction in the key points of their views and that they must be united. Represented by these, the many treatises composed by Śāntideva, Candrakīrti, Guṇaprabha, Vimuktisena, Śāntarakṣita, Guṇamati, etc., are all treatises of commentary. In terms of mantra, the so-called three cycles of Bodhicitta commentary are the Great Commentary Vimalaprabha, the Vajrahṛdayālaṃkāra, and the Hevajra-stotra-ṭīkā, and others, such as the seven or eight groups of Siddhas composed by the great lords of accomplishment, and the five or six cycles of Vajra Dohas, etc., represent the many treatises that explain the intent of mantra, and their names are written in Sanskrit at the beginning of each text, so I will not mention them here.