Tibetan
ས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། བ་རི་ཛྙཱེ་ཡཾ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། བྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། སྤང་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། སཱཀྵཱཏྐརྟྟ་བྱཾ། མངོན་དུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། བསྒོམ་པར་བྱ། ཏྲི ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་ལམ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ། པ་རི་ཛྙཱ་ཏཾ། ཡོངས་སུ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་དཱི་ཎཿ སྤང་། འགོག་པ། སཱཀྵཱཏ་བཏ྄། མངོན་དུ་བྱས། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་བི་ཏཱ། བསྒོམས། ཞེས་སོ། ༈ །ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ལ། ཤ་ཏ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། དེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་སོགས་དང་། བུདྡྷཱ་པ་ཏཾ་ས་ཀཾ སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། བོ་དྷི་སཏྭ་པི་ཊཀཾ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། ལ་ལི་ཏ་བིསྟ་རཿ རྒྱ་ཆེ་རོལ་བ། ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཡི་མཚན་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེར་བལྟ་བའམ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་རྒྱ་སྐད་བཞག་པ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤཱསྟྲཾ། བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ། པྲྀ་ཀྲ་ཡཱ། ལོ་རྒྱུས། སཱུ་ཏྲམ྄། མདོར་བྱས་པ། ཀཱ་རི་ཀཱ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཊེ་བ་པི་ཊ་ཀཿ མདོར་བཤད་ པའམ་ས་བཅད། བྲྀཏྟིཿ འགྲེལ་བ། བི་བ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། པཉྩི་ཀཱ། དཀའ་འགྲེལ། བྷཱ་ཥཾ། བཤད་པ། བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྣམ་པར་བཤད་པ། བཱརྟྟི་ཀཾ་རྣམ་འགྲེལ། བདྡྷ་ཏིཿ གཞུང་འགྲེལ། མི་ཤྲ་ཀཾ སྤེལ་མ་སྟེ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ། ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད། ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། ཤྩོ་ཀཿ དང་། གཱ་ཐཱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གདྱཾ། བརྐྱང་བའམ་ལྷུག་པ། པདྱཾ། ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། བྲྀཏྟཾ། སྦྱར་བ། ཙྪནྡཿ སྡེབ་སྦྱོར། དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། གྲནྠཿ ཚིག་གི་མ་གཞུང་ངམ། ལེའུ་གྲངས། པ་རི་བརྟྟཱཿ ལེའུ། ཨཱཤྭཱ་ས་ཀཿ ཚིགས་མཚམས་སམ་དབུགས་མཚམས། པ་རི་ཙྪེདཿ ལེའུར་བཅད་པ། སརྒྒཿ ལེའུར་ཕྱེ་བ། བ་ཊ་ལཿ རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཨཱདྷྱཱ་ཡཿ བརྗོད་ལེའུ། ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏིཿ སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུས་པ། པིཎྚོདྷཱ་ནཾ། བསྡུས་པའི་སྡོམ། ཨནྟ་རོ
Chinese
ས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། བ་རི་ཛྙཱེ་ཡཾ། （藏文）ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། བྲ་ཧཱ་ཏ་བྱཾ། （藏文）སྤང་བར་བྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། སཱཀྵཱཏྐརྟྟ་བྱཾ། （藏文）མངོན་དུ་བྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་ཡི་ཏ་བྱཾ། （藏文）བསྒོམ་པར་བྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྲི ཏཱི་ཡ་པ་རི་བརྟྟོ། བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་ལམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ། པ་རི་ཛྙཱ་ཏཾ། （藏文）ཡོངས་སུ་ཤེས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀུན་འབྱུང་བ། པྲ་དཱི་ཎཿ （藏文）སྤང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགོག་པ། སཱཀྵཱཏ་བཏ྄། （藏文）མངོན་དུ་བྱས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ། བྷཱ་བི་ཏཱ། （藏文）བསྒོམས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་སོ། ༈ །ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ལ། ཤ་ཏ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། དེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་སོགས་དང་། བུདྡྷཱ་པ་ཏཾ་ས་ཀཾ སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། བོ་དྷི་སཏྭ་པི་ཊཀཾ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། ལ་ལི་ཏ་བིསྟ་རཿ རྒྱ་ཆེ་རོལ་བ། ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛཱ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཡི་མཚན་རྣམས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེར་བལྟ་བའམ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་རྒྱ་སྐད་བཞག་པ་ཡོད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཤཱསྟྲཾ། བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག །པྲ་ཀ་ར་ཎཾ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ། པྲྀ་ཀྲ་ཡཱ། ལོ་རྒྱུས། སཱུ་ཏྲམ྄། མདོར་བྱས་པ། ཀཱ་རི་ཀཱ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཊེ་བ་པི་ཊ་ཀཿ མདོར་བཤད་ པའམ་ས་བཅད། བྲྀཏྟིཿ འགྲེལ་བ། བི་བ་ར་ཎཾ། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། པཉྩི་ཀཱ། དཀའ་འགྲེལ། བྷཱ་ཥཾ། བཤད་པ། བྱཱ་ཁྱཱ་ནཾ། རྣམ་པར་བཤད་པ། བཱརྟྟི་ཀཾ་རྣམ་འགྲེལ། བདྡྷ་ཏིཿ གཞུང་འགྲེལ། མི་ཤྲ་ཀཾ སྤེལ་མ་སྟེ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ། ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད། ཊཱི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། ཤྩོ་ཀཿ དང་། གཱ་ཐཱ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གདྱཾ། བརྐྱང་བའམ་ལྷུག་པ། པདྱཾ། ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ། བྲྀཏྟཾ། སྦྱར་བ། ཙྪནྡཿ སྡེབ་སྦྱོར། དཎྚ་ཀཾ རྒྱུན་ཆགས། གྲནྠཿ ཚིག་གི་མ་གཞུང་ངམ། ལེའུ་གྲངས། པ་རི་བརྟྟཱཿ ལེའུ། ཨཱཤྭཱ་ས་ཀཿ ཚིགས་མཚམས་སམ་དབུགས་མཚམས། པ་རི་ཙྪེདཿ ལེའུར་བཅད་པ། སརྒྒཿ ལེའུར་ཕྱེ་བ། བ་ཊ་ལཿ རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཨཱདྷྱཱ་ཡཿ བརྗོད་ལེའུ། ཙྪནྡོ་བི་ཙི་ཏིཿ སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུས་པ། པིཎྚོདྷཱ་ནཾ། བསྡུས་པའི་སྡོམ། ཨནྟ་རོ
English
The path of meditating on the four truths: The noble truth of suffering, varijñeyaṃ. To be fully known. Similarly, applying to the origin of suffering, prahātavyaṃ. To be abandoned. The cessation of suffering, sākṣātkartavyaṃ. To be realized. The path leading to the cessation of suffering, bhāvitavyaṃ. To be cultivated. Tritīya parivarto. The third repetition is the path of no more learning: Suffering, parijñātam. Fully known. The origin, pradīṇaḥ. Abandoned. Cessation, sākṣāt kṛtaḥ. Realized. The path leading to the cessation of suffering, bhāvitā. Cultivated. Thus it is. Furthermore, regarding the names of the divisions of scriptural teachings: Śata sāhasrikā prajñā pāramitā. The hundred thousand verse Prajñāpāramitā. Similarly, the twenty-five thousand verse, and so on. Buddhāvatamsakaṃ. The Buddha Garland. Bodhisattva piṭakaṃ. The Bodhisattva Collection. Lalitavistaraḥ. Extensive Play. Samādhirāja. King of Samādhi. These and other sutra names are arranged as distinguishing factors, so look there, or the names of the sutras, tantras, and treatises translated from India are written in Chinese on the title page of the volumes, so they are not listed here. Secondly, regarding the names of the treatises that explain the intention of the Victorious One's words: Śāstraṃ. Called a treatise. And their divisions: Prakaraṇaṃ. Elaborating. Pṛkṛyā. History. Sūtram. Summarized. Kārikā. Verses. Ṭeva piṭakaḥ. Briefly explained or sectioned. Vṛttiḥ. Commentary. Vivaraṇaṃ. Explanation. Pañcikā. Difficult commentary. Bhāṣaṃ. Explanation. Vyākhyānaṃ. Elaboration. Vārttikaṃ. Explanation. Baddha tiḥ. Textual commentary. Miśrakaṃ. Mixed, that is, mixed prose and verse. Ṭīkā. Commentary. Ṭīkā ṭīkā. Commentary on the commentary. Ślokaḥ and. Gāthā. Verse. Gadyaṃ. Extended or prose. Padyaṃ. Versified. Vṛttaṃ. Combined. Chandas. Prosody. Daṇḍakaṃ. Continuous. Granthaḥ. Root text or. Chapter number. Parivartāḥ. Chapter. Āśvāsakaḥ. Pause or breath. Paricchedaḥ. Divided into chapters. Sargaḥ. Divided into chapters. Vaṭalaḥ. Sequentially divided. Adhyāyaḥ. Topic chapter. Chandovicitiḥ. Abridged prosody. Piṇḍodānaṃ. Summary of the summary. Antaro
Tibetan
་དྷཱ་ནཾ། བར་བསྡོམ། ཨུརྡཱ་ནཾ། སྡོམ་མམ་སྐབས་འགར་མདོར་ཡང་གདགས། ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། སཱུཀྟཾ། ལེགས་པར་བཤད་པ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏམ྄། ལེགས་པར་སྨྲ་བའམ་གསུངས་པ། སུ བྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ། གསུངས་པའམ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། པྲ་ཎེ་ཏཱ། སྟོན་པའམ་བྱེད་པ། ཡུཀྟཻ་པ་ད་བྱ་ཉྫ་ནཻཿ ཚིག་འབྲས་བུ་པ་དང་། རིགས་པ་དང་གསལ་བའམ་འབྱོར་པ། ས་ཧི་ཏཻཿ འབྲེལ་བ། སཾ་ཧི་ཏ། ལེགས་པར་བསྡེབས་པ། སཾ་གྷ་ཊ། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ། པྲ ཏི་རཱུ་པཻ། འཚམས་པ། པྲ་དཀྵི་ནེ། མཐུན་པ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནུཙྪ་བི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ། ཨོ་པ་ཡི་ཀཻཿ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ཨ་བི་པ་རི་ཏ་མཱརྒ་དཻ་ཤི་ཀཿ ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ། སཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་རཿ ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ། དྷརྨ་ཀ་ཐི་ཀཿ ཆོས་སྒྲོགས་པ། དྷརྨ་བྷཱ་ཎ་ཀཿ ཆོས་སྨྲ་བ། དྷརྨཱ་ལོ་ཀ་མུ་ཁཾ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ། དརྴ་ཡི་ཏཱ། སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་མཐོང་བར་བྱེད་པ། ཤྲོ་ཏཱ། ཉན་པ། བྷཱ་ཥ་ཏེ་ཛ་ལྤ་ཏི། སྨྲས་པའམ་བརྗོད་པ། ལ་བ་ཏི། སྨྲས་པའམ་ བརྗོད་པ། དེ་ཤཱ་ཡ་ཏི། སྟོན་པ། ཨུཏྟཱ་ནཱི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། གསལ་བར་བྱེད་པ། ཨུདྡི་ཤ་ཏི། ལུང་ནོད་པའམ་འབོགས་པ། ཨུ་པ་ནི་ཤ་ཏི། ལུང་འབོགས་པ། ཨུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། སྨྲ་བའམ་བརྗོད་པ། སཾ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག ལེ་ཁ་ནཱ། ཡི་གེར་བྲི་བ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ། པཱུ་ཛ་ནཱཿ མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས། ཤྲ་བ་ཎཾ། ཉན་པ། བཱ་ཙ་ནཱ། ཀློག་པ། ཨུངྒྲ་ཧ་ཎཾ། འཛིན་པ། གཞན་ལ། པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཱ། རབ་ཏུ་སྟོན་པའམ་འཆད་པ།བློར་བཟུང་ནས་ངག་ཏུ་འདོན་པ་ནི། སྭཱ་དྷྱཱ་ཡཿ ཁ་ཏོན་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ། ཙིནྟ་ནཱ། སེམས་པ། ཆོས་དོན། བྷཱ་བ་ནཱ། སྒོམ་པའོ། ༈ །སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཐོག་མར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན། མཉྫུ་གྷོ་ཥཿ འཇམ་དབྱངས། རྒྱལ་ཚབ་ཨ་ཛི་ཏ། མ་ཕམ་པ། གུ་ཧྱ་ཀཱ་དྷི་པ་ཏིཿ གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། དེའི་མཚན་གཞན། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་བ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་། ཛ་ཡ་ཤོ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྙན་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ལོ་ཀི་ཤྭ་རཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། པུཎྚ་རི་ཀ་དྷཱ་ར། པད་དཀར་འཆང་བ་དང་། ཨ་ནི་མི་ཥཿ མིག་མི་འཛུམ་པ་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །དེ་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་ཡི་མཚན་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ
Chinese
དྷཱ་ནཾ། བར་བསྡོམ། ཨུརྡཱ་ནཾ། སྡོམ་མམ་སྐབས་འགར་མདོར་ཡང་གདགས། ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་མིང་ལ། སཱུཀྟཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ལེགས་པར་བཤད་པ། སུ་བྷཱ་ཥི་ཏམ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ལེགས་པར་སྨྲ་བའམ་གསུངས་པ། སུ བྱཱ་ཁྱཱ་ཏཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 གསུངས་པའམ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། པྲ་ཎེ་ཏཱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 སྟོན་པའམ་བྱེད་པ། ཡུཀྟཻ་པ་ད་བྱ་ཉྫ་ནཻཿ ཚིག་འབྲས་བུ་པ་དང་། རིགས་པ་དང་གསལ་བའམ་འབྱོར་པ། ས་ཧི་ཏཻཿ འབྲེལ་བ། སཾ་ཧི་ཏ། ལེགས་པར་བསྡེབས་པ། སཾ་གྷ་ཊ། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ། པྲ ཏི་རཱུ་པཻ། འཚམས་པ། པྲ་དཀྵི་ནེ། མཐུན་པ། ཨ་ནུ་ལོ་མི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཨ་ནུཙྪ་བི་ཀཻཿ རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ། ཨོ་པ་ཡི་ཀཻཿ ཐབས་དང་ལྡན་པ། ཨ་བི་པ་རི་ཏ་མཱརྒ་དཻ་ཤི་ཀཿ ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ། སཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་རཿ ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ། དྷརྨ་ཀ་ཐི་ཀཿ ཆོས་སྒྲོགས་པ། དྷརྨ་བྷཱ་ཎ་ཀཿ ཆོས་སྨྲ་བ། དྷརྨཱ་ལོ་ཀ་མུ་ཁཾ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ། དརྴ་ཡི་ཏཱ། སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་མཐོང་བར་བྱེད་པ། ཤྲོ་ཏཱ། ཉན་པ། བྷཱ་ཥ་ཏེ་ཛ་ལྤ་ཏི། སྨྲས་པའམ་བརྗོད་པ། ལ་བ་ཏི། སྨྲས་པའམ་ བརྗོད་པ། དེ་ཤཱ་ཡ་ཏི། སྟོན་པ། ཨུཏྟཱ་ནཱི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། གསལ་བར་བྱེད་པ། ཨུདྡི་ཤ་ཏི། ལུང་ནོད་པའམ་འབོགས་པ། ཨུ་པ་ནི་ཤ་ཏི། ལུང་འབོགས་པ། ཨུ་དཱི་ར་ཡ་ཏི། སྨྲ་བའམ་བརྗོད་པ། སཾ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཡ་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཞིག ལེ་ཁ་ནཱ། ཡི་གེར་བྲི་བ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ། པཱུ་ཛ་ནཱཿ མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དཱ་ནཾ། སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས། ཤྲ་བ་ཎཾ། ཉན་པ། བཱ་ཙ་ནཱ། ཀློག་པ། ཨུངྒྲ་ཧ་ཎཾ། འཛིན་པ། གཞན་ལ། པྲ་ཀཱ་ཤ་ནཱ། རབ་ཏུ་སྟོན་པའམ་འཆད་པ།བློར་བཟུང་ནས་ངག་ཏུ་འདོན་པ་ནི། སྭཱ་དྷྱཱ་ཡཿ ཁ་ཏོན་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ། ཙིནྟ་ནཱ། སེམས་པ། ཆོས་དོན། བྷཱ་བ་ནཱ། སྒོམ་པའོ། ༈ །སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ། ཐོག་མར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན། མཉྫུ་གྷོ་ཥཿ འཇམ་དབྱངས། རྒྱལ་ཚབ་ཨ་ཛི་ཏ། མ་ཕམ་པ། གུ་ཧྱ་ཀཱ་དྷི་པ་ཏིཿ གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། དེའི་མཚན་གཞན། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་བ་ཏི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་། ཛ་ཡ་ཤོ་ཏྲཿ རྒྱལ་བའི་སྙན་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ལོ་ཀི་ཤྭ་རཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། པུཎྚ་རི་ཀ་དྷཱ་ར། པད་དཀར་འཆང་བ་དང་། ཨ་ནི་མི་ཥཿ མིག་མི་འཛུམ་པ་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ནོ། །དེ་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་ཡི་མཚན་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ
English
Dha-nam. Intermediate summary. Urda-nam. Summary or sometimes also short. The name for teaching and learning Dharma. Suktam. Well spoken. Subhashitam. Well spoken or said. Su Vyakyatam. Spoken or well said. Praneta. Showing or doing. Yuktai pada vyañjanaih: words with fruit, reason, and clarity or abundance. Sahitaih: related. Samhita. Well compiled. Samghata. Well joined. Prati-rupaih: suitable. Pradakshine: agreeable. Anulomikaih: following. Anucchavikaih: conforming. Upayikaih: possessing means. Aviparita-marga-deshikah: showing the path without error. Samgitikarah: one who correctly gathers. Dharma-kathikah: proclaiming the Dharma. Dharma-bhanakah: speaking the Dharma. Dharmaloka-mukham: the door of Dharma's light. Darshayita: one who shows or makes visible. Shrota: listener. Bhashate jalpati: spoke or said. Labati: spoke or said. Deshayati: showing. Uttani-karishyati: making clear. Uddishati: receiving or pouring out the scriptures. Upanishati: pouring out the scriptures. Udirayati: speaking or saying. Samprakashayati: truly and thoroughly showing. The way to engage in that Dharma is the ten practices of Dharma, which are the sacred Dharmas. Lekhana: writing in letters. To Dharma and Dharma speakers. Pujana: offering. For the sake of Dharma. Danam: giving and. Dharma. Shravanam: listening. Vacana: reading. Unggrahanam: holding. To others. Prakashana: thoroughly showing or explaining. Reciting from memory is. Svadhyayah: reciting. To the meaning of Dharma. Cintana: thinking. Dharma meaning. Bhavana: meditating. Thus. The names of the sacred ones who were born after the Teacher's teachings. First, the names of the Bodhisattvas. Manjughosha: Jamyang (Manjushri). Regent Ajita: Mapampa. Guhyakadhipati: Lord of Secrets. Another name for him. Mahayaksha-senapati: Great General of the Yakshas. Jayashotra: known as Gyalwai Nyen, etc. Lokishvara: Lord of the World. Pundarika-dhara: holding a white lotus. Animisha: the one who does not blink, are the names of Chenrezig (Avalokiteshvara). These are the general names of Bodhisattvas, and the specific