Tibetan
་ཀཿ བྱེད་དུ་འཇུག་པོ། ཀྵེ་ཏྲཛྙཿཞིང་ཤེས་ཏེ་ཞིང་རང་ལུས་ལ་ཟེར་ཏེ་དེ་ཤེས་པའོ། །བེ་ད་ཀཿ ཚོར་བ་པོ། ཛྙཱ་ན་ཀཿ ཤེས་པ་པོ། པ་ཤྱ་ཀཿ མཐོང་བ་པོ། ཨུཏྠཱ་པ་ཀཿ སློང་བ་པོ། ས་མུཏྠཱ་པ་ཀཿ ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དབང་གིས། བིཾ་ཤ་ཏི་ཤི་ཁངས་མུཏྒ་ཏཿ སཏྐཱ་ཡ་དྲྀཥྚི་ཤཻ་ལཿ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ། དེ་གང་ཞེ་ན། རཱུ་པ་མཱཏྨཱ་སྭཱ་མི་བཏ྄། བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ། རཱུ་པ་པཱ་ནཱ ཏྨཱ་྅་ལངྐཱ་ར་བཏ྄། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་རཱུ་པཾ་བྷྲྀ་ཏྱ་བཏ། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ། རཱུ་པེ་ཨཏྨེ་བྷཱ་ཛ་ན་བཏ྄། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ། བེ་ད་ནཱཏྨཱ། ཚོར་བ་བདག་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་བེ་ད་ནཱ། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། བེ་ད་ནཱ་ཡཱ་མཱ་ཏྨཱ། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས། སཾ་ཛྙཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱ་སཾཛྙཱ། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན། སཾ་ཛྙཱ་ཡཱ་མཱཏྨཱ། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས། སཾ་སྐཱ་རཱ་ཨཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རཱ་བཱ་ནཱཏྨཱ། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཱཿསཾ་སྐཱ་རཱཿ འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན། སཾ་སྐཱ་རེ་ཥཱཏྨཱ། འདུ་བྱེད་ལ་བདག་གནས། བི་ཛྙཱ་ན་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ན་བཱ་མཱཏྨཱ། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན། ཨཱཏྨཱི་ཡཾ་བི་ཛྙཱ་ནཾ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན། བི་ཛྙཱ་ ནེ་ཨཱཏྨཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་པས་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་ན། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་རྟག དེ་བཞིན། ཨ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿའཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ། ཤཱ་ཤྭཏ་ཤྩ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཤྩ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག ནཻ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ་ན་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ། ས་ནནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བཱནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རམྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད། ན་བྷ་བ་ཏི་ཏ
Chinese
ཀཿ（藏文，梵文天城体，kaḥ，作者）是使作者。克歇特拉吉那（藏文，梵文天城体，kṣetrajñaḥ，知田）是知田，指的是身体本身，即了解它。吠陀迦（藏文，梵文天城体，vedakaḥ，感受者）是感受者。吉那那迦（藏文，梵文天城体，jñānakaḥ，知者）是知者。帕夏迦（藏文，梵文天城体，paśyakaḥ，见者）是见者。乌塔帕迦（藏文，梵文天城体，utthāpakaḥ，起立者）是使起立者。萨穆塔帕迦（藏文，梵文天城体，samutthāpakaḥ，完全起立者）是使完全起立者。像这样命名，像这样执着。由于它的力量，二十个高峰涌现：萨迦耶-迪利希-希拉（藏文，梵文天城体，satkāya-dṛṣṭi-śailaḥ，有身见山）。二十个关于有身见的高峰。那是什么呢？鲁帕玛特玛-斯瓦米瓦特（藏文，梵文天城体，rūpamātmā-svāmīvat，色即是我，如主人）。我是色，如主人。鲁帕帕纳特玛-阿拉姆卡拉瓦特（藏文，梵文天城体，rūpapānātmā-alaṃkāravat，我与色俱，如装饰）。我拥有色，如装饰。阿特米扬-鲁帕姆-布里提亚瓦特（藏文，梵文天城体，ātmīyaṃ-rūpaṃ-bhṛtyavat，色是我的，如仆人）。色是我的，如仆人。鲁佩-阿特梅-巴加纳瓦特（藏文，梵文天城体，rūpe-atme-bhājānavat，我在色中，如容器）。我在色中，如容器。同样地，吠陀那特玛（藏文，梵文天城体，vedanātmā，受即是我）。受即是我。吠陀那瓦纳特玛（藏文，梵文天城体，vedanāvānātmā，我与受俱）。我与受俱。阿特米亚-吠陀那（藏文，梵文天城体，ātmīyā-vedanā，受是我的）。受是我的。吠陀那亚玛特玛（藏文，梵文天城体，vedanāyāmātmā，我在受中）。我在受中。桑吉那特玛（藏文，梵文天城体，saṃjñātmā，想即是我）。我即是想。桑吉那瓦纳特玛（藏文，梵文天城体，saṃjñāvānātmā，我与想俱）。我与想俱。阿特米亚-桑吉那（藏文，梵文天城体，ātmīyā-saṃjñā，想是我的）。想是我的。桑吉那亚玛特玛（藏文，梵文天城体，saṃjñāyāmātmā，我在想中）。我在想中。桑斯卡拉-阿特玛（藏文，梵文天城体，saṃskārā-ātmā，行即是我）。行即是我。桑斯卡拉瓦纳特玛（藏文，梵文天城体，saṃskārāvānātmā，我与行俱）。我与行俱。阿特米亚-桑斯卡拉（藏文，梵文天城体，ātmīyāḥ-saṃskārāḥ，行是我的）。行是我的。桑斯卡雷沙特玛（藏文，梵文天城体，saṃskāreṣātmā，我在行中）。我在行中。维吉那那玛特玛（藏文，梵文天城体，vijñānamātmā，识即是我）。我即是识。维吉那那瓦玛特玛（藏文，梵文天城体，vijñānavāmātmā，我与识俱）。我与识俱。阿特米扬-维吉那南（藏文，梵文天城体，ātmīyaṃ-vijñānaṃ，识是我的）。识是我的。维吉那
English
kaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kaḥ, doer) is the one who makes do. Kṣetrajñaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kṣetrajñaḥ, knower of the field) is the knower of the field, referring to the body itself, i.e., knowing it. Vedakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vedakaḥ, feeler) is the feeler. Jñānakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jñānakaḥ, knower) is the knower. Paśyakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, paśyakaḥ, seer) is the seer. Utthāpakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, utthāpakaḥ, raiser) is the one who makes rise. Samutthāpakaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samutthāpakaḥ, complete raiser) is the one who makes completely rise. Thus named, thus clinging. By its power, twenty peaks emerge: Satkāya-dṛṣṭi-śailaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, satkāya-dṛṣṭi-śailaḥ, mountain of view of self). Twenty high peaks of the view of the collection of existences. What are they? Rūpamātmā-svāmīvat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rūpamātmā-svāmīvat, form is self, like a master). I am form, like a master. Rūpapānātmā-alaṃkāravat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rūpapānātmā-alaṃkāravat, I possess form, like an ornament). I possess form, like an ornament. Ātmīyaṃ-rūpaṃ-bhṛtyavat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ātmīyaṃ-rūpaṃ-bhṛtyavat, form is mine, like a servant). Form is mine, like a servant. Rūpe-atme-bhājānavat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rūpe-atme-bhājānavat, I am in form, like a container). I am in form, like a container. Similarly, Vedanātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vedanātmā, feeling is self). Feeling is self. Vedanāvānātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vedanāvānātmā, I possess feeling). I possess feeling. Ātmīyā-vedanā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ātmīyā-vedanā, feeling is mine). Feeling is mine. Vedanāyāmātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vedanāyāmātmā, I am in feeling). I am in feeling. Saṃjñātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃjñātmā, perception is self). I am perception. Saṃjñāvānātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃjñāvānātmā, I possess perception). I possess perception. Ātmīyā-saṃjñā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ātmīyā-saṃjñā, perception is mine). Perception is mine. Saṃjñāyāmātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃjñāyāmātmā, I am in perception). I am in perception. Saṃskārā-ātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃskārā-ātmā, formations are self). Formations are self. Saṃskārāvānātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃskārāvānātmā, I possess formations). I possess formations. Ātmīyāḥ-saṃskārāḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ātmīyāḥ-saṃskārāḥ, formations are mine). Formations are mine. Saṃskāreṣātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃskāreṣātmā, I am in formations). I am in formations. Vijñānamātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vijñānamātmā, consciousness is self). I am consciousness. Vijñānavāmātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vijñānavāmātmā, I possess consciousness). I possess consciousness. Ātmīyaṃ-vijñānaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ātmīyaṃ-vijñānaṃ, consciousness is mine). Vijñā", "json_output": { "original_tibetan": "ནེ་ཨཱཏྨཱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས། ཞེས་སོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་པས་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་ན། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་རྟག དེ་བཞིན། ཨ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་ལོ་ཀཿའཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ། ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཤྩ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཤྩ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག ནཻ་བ་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ་ན་ཤཱ་ཤྭ་ཏཤྩ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ། ས་ནནྟ་བཱཾ་ལོ་ཀཿ འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཨནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད། ནཻ་བཱནྟ་བཱཾ་ཤྩ་ཨ་ནནྟ་བཱཾ་ཤྩ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བྷ་བ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཿ པ་རམྨ་ར་ཎཱཏ྄། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀྲོང་ནས་ཡོད། ན་བྷ་བ་ཏི་ཏ", "chinese_translation": "内-阿特玛（藏文，梵文天城体，ne-ātmā，我在识中）。我在识中。因此，由于无我，因此不应承认其任何特殊属性，因此十四个未回答的问题是：关于世界，夏瓦托-洛卡（藏文，梵文天城体，śāśvato-lokaḥ，世界是常恒的）。世界是常恒的。同样，阿夏瓦托-洛卡（藏文，梵文天城体，aśāśvato-lokaḥ，世界是无常的）。世界是无常的。夏瓦塔什查-阿夏瓦塔什查（藏文，梵文天城体，śāśvataśca-aśāśvataśca，既是常恒的也是无常的）。既是常恒的也是无常的。奈瓦-夏瓦塔什查-纳-阿夏瓦塔什查（藏文，梵文天城体，naiva-śāśvataśca-na-aśāśvataśca，既非常恒也不是无常的）。既非常恒也不是无常的。还有，安塔瓦姆-洛卡（藏文，梵文天城体，antavāṃ-lokaḥ，世界是有边的）。世界是有边的。萨南塔瓦姆-洛卡（藏文，梵文天城体，sanantavāṃ-lokaḥ，世界不是有边的）。世界不是有边的。安塔瓦姆什查-阿南塔瓦姆什查（藏文，梵文天城体，antavāṃśca-anantavāṃśca，既是有边的也是无边的）。既是有边的也是无边的。奈瓦塔瓦姆什查-阿南塔瓦姆什查（藏文，梵文天城体，naivāntavāṃśca-anantavāṃśca，既不是有边的也不是无边的）。既不是有边的也不是无边的。还有，巴瓦提塔-塔塔伽塔-帕拉玛拉纳特（藏文，梵文天城体，bhavatita-tathāgata-parammaraṇāt，如来死后存在）。如来死后存在。纳巴瓦提塔", "english_translation": "ne-ātmā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ne-ātmā, I am in consciousness). I am in consciousness. Therefore, since there is no self, none of its particular attributes should be affirmed, so the fourteen unanswered questions are: Concerning the world, Śāśvato-lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śāśvato-lokaḥ, the world is eternal). The world is eternal. Similarly, Aśāśvato-lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aśāśvato-lokaḥ, the world is impermanent). The world is impermanent. Śāśvataśca-aśāśvataśca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śāśvataśca-aśāśvataśca, both eternal and impermanent). Both eternal and impermanent. Naiva-śāśvataśca-na-aśāśvataśca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, naiva-śāśvataśca-na-aśāśvataśca, neither eternal nor impermanent). Neither eternal nor impermanent. And, Antavāṃ-lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, antavāṃ-lokaḥ, the world is finite). The world is finite. Sanantavāṃ-lokaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sanantavāṃ-lokaḥ, the world is not finite). The world is not finite. Antavāṃśca-anantavāṃśca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, antavāṃśca-anantavāṃśca, both finite and infinite). Both finite and infinite. Naivāntavāṃśca-anantavāṃśca (Tibetan, Sanskrit Devanagari, naivāntavāṃśca-anantavāṃśca, neither finite nor infinite). Neither finite nor infinite. And, Bhavatita-tathāgata-parammaraṇāt (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhavatita-tathāgata-parammaraṇāt, the Tathagata exists after death). The Tathagata exists after death. Na bhavatita