Tibetan
དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དབུས་། ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་མ་གཡོན་གསུམ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབ་བྱ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་གཞུག དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་བཀུག་སྟེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་མིག་སྟོང་ལྡན་པ་གླང་ཆེན་ཞོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ཞོན་ཅིང་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ཞོན་ཅིང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་ཅིང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་ཅིང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ཞོན་ཅིང་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་གཉིས་དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་དང་གུནྡྷེ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་དུད་ཁ་ཤྭ་བ་ཞོན་ནས་བ་དན་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་ཅིང་གུནྡྷེ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་ས་ལྷ་སེར་པོ་ཕག་ལ་ཞོན་པ་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཞན་ ཡང་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་ཞིང་སྐྱོང་དང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་གནས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྣམས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་དང་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དགུག་གཞུག་བྱ། སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་དང་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡ་མ་སོ་གཉིས་སྤུ་གྲི་བཅས་བཟླ། དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སོ་སོར་གཙོ་བོའི་ཞལ་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཙོ་བོ་ལ་འབུལ། ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རེ་བཞི་པའང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་བས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་ཧྲཱིཿསོགས། ཕེཾ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་འབུལ་ལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྲུང་ཞིང་སྐྱབས་དང་སྦ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྲུངས། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །དེ་ནས་ལས་གཤིན་ལ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་གཙོ་འཁོར་ཐུན་མོང་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །ཧཱུྃ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བ་ཡི། །ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཚོགས། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དང་། །རྐང་གླིང་རོལ་མོ་གཡང་གཞིའི་བླ་རེ་དང་། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་ཀེང་རུས་རྒྱན་ཕྲེང་སོགས། །བདེ་སྟོང་རྣམ་རོལ་དྲག་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷེ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །ཧཱུྃ རྒྱལ་བ་ཀུན་ གྱི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རབ་ཁྲོས་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ས་གསུམ་འཇིགས་མཛད་ཞལ་དགུས་ཁམས་གསུམ་ཟ། །བཅུ་དྲུག་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་དྲེགས་པ་བརྫིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྔམ་པའི་ཕྱག་བསྐྱོད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་དཔལ་ཆེན་པོ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིང་གནས་འདིར་གཤེགས་མཛད་དེ། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །འགུགས་འཆིང་གསོད་སོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཉན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གནས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཚངས་དབང་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཀླུ། །རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་ས་བདག་བཅས། །ཁམས་གསུམ་འབྱུང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་འདིར་བྱོན་ལ། །ཤ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ལས་ཀྱི་ གཤིན་རྗེ་བྷེ་བ་ས་ཏ་ནི། །ཁམས་གསུམ་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པའི་བདག་པོ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གནས་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ། །འགུགས་འཆིང་གསོད་གཟིར་ཟ་དང་མྱོས་སྐྲོད་སོགས། །ཐོགས་མེད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་འཛིན་པ་རྣམས། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་སོགས། དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་དུག་མཚོན་ཐོག་མདའི་རང་བཞིན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕང་བར་བསམས་ལ། །ཧཱུྃ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟུ་དང་དཔང་། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ༴ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ༴ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ༴ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་བཤིག ། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དོ་བསྡོ་ཞིང་། །ཉེས་པ་མེད་པར་དགྲ་རུ་ལངས། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་དམག་དཔུང་སྡུས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་དམག་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་བགེགས་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདིའི། །ཕ་ཚན་མ་ཚན་རིགས་རྒྱུད་དང་། །འཁོར་གཡོག་སྡེ་རིས་ནོར་ཕྱུགས་བཅས། ། ཡིད་ལ་བརྣག་པ་འདི་རྣམས་ལ། །དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག །རྩ་སྤུར་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་བཞིན། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་ཚར་ཆོད་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་རྒྱལ་ཟོར་འཕང་། དམོད་སྔགས་དམིགས་ནན་བྱ། ནང་དུ་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་སོགས་བྱ། མེ་ལུག་ཟླ་༤ཚེས་༣༠ལ་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ། ༈ །འཇིགས་བྱེད་བདེ་མཆོག་ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་ན། གནས་དགེ་བར་ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་ཞུ་བྱ། ཐོག་མར་ཡིག་བརྒྱས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། ལྷ་དེའི་ཡང་སྙིང་ངམ། ལས་སྔགས་སམ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འོད་ཞུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །མདུན་དུ་རང་རང་གང་འདོད་པའི། །ལྷ་དེ་རིམ་པར་བསྐྱེད་པའམ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད། །རྒྱས་གདབ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་དབང་བསྐུར། །དེ་ མཐར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་ཀྱང་དམིགས། །རང་ཐུགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་དམིགས། །མཆོད་ཕྲེང་ངམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་དབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། དེ་ནས་ནང་མཆོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ནང་མཆོད་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཏེ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་ཟེར་མདངས་ལས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་དེའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་དེ། དང་པོར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཆྒཻ་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་བླ་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་སྦྱར་བའམ། སྤྱིར་དྲིལ་ཏེ་བསྡུ་ན། ན་མོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། གསང་བ་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནས་བདག་གཞི་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕུལ། དེ་ནས་རང་གི་ལྕེ་དང་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་བདུད་རྩི་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཡིག་ཆ་ལ་ལ་ལྟར་ན། བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གང་ཡིན་སོ་སོའི་ཉེ་སྙིང་སོགས་སྔགས་གང་ཡིན་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་ནས། རང་གི་ལྕེ་དང་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གོང་འདོག་ གི་སྔགས་སམ་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་དབུལ། དེ་རྗེས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད། དེ་ནས་ཚོགས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། སློབ་མས་བཏེག་སྟེ་བླ་མས་བླངས་ལ་ཞུ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཅད་དེ་མཆོད་གྲལ་དུ་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཀའ་ཉན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་དུ་མཆོད་ནས། ཧོཿ བདག་ལུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བདེ་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་གཙང་དམེ་མེད་པར་རོལ་ཞིང་། ལུས་ནང་གི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཁ་ཕྲུས་བཏབ། ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ བརྗོད། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་བདེ་མཆོག་ལས། ལྷ་མོ་ཚད་མ་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག་སོགས། ལམ་གང་འདོད་ལེགས་པར་བཏབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ནོང་བཤགས་བྱས་ནས་གཤེགས། གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། རང་གི་གནས་གསུམ་བསྲུང་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ཚོགས་གསུམ་སྟབས་གཅིག་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་གང་འདོད་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཀའ་ཉན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམས་ལ། སྔགས་སོ་སོས་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཡང་ན་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་འབའ་ཞིག་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རྩ་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུལ་བས་ཆོག་སྟེ་བསྡུས་པའོ། །འདིར་ནི་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་འགྲོལ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༢༥ལ་མི་ཕམ་པས་ བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ༈ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མ་ལུས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པའི། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ལ། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བློ་ཡིས་ཡོངས་བསྡོམས་ནས། །བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་ཉིད། །མི་བཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདི། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེའི་གཏེར། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། ། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཤློ་ཀ་བཟང་པོའི་གྲངས་ཟབ། ༈ །མདུན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་བྲན་ བཅས་གཤམ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད། ལ། ཡང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་པ། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས། རྐང་གླིང་གི་ཐོད་ལྔ། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི། ཀེང་རུས་ཀྱི་རྒྱན་ཕྲེང་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས། ཤབྡའི་བར། འདས་གཏོར་དྲུག་ཅུ། ལས་གཤིན་གཏོར་མ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་གནས་པ། རླུང་གཡོས། མེ་སྤར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞལ་དགུ། ཕྱག་སོ་བཞི། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྤྱན་དྲངས་གཞུང་ལྟར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཐོད་དབྱུག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་ཆས་ཅན་མ་ཧེའི་གདན་ལ་གནས་པ་འཁོར་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། །ཧཱུྃ འཇིགས་མཛད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྡང་ཞིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་དགྲ་དང་བགེགས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་ དགུག་པ་དང་། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ། ཞབས་འོག་གི་གདོང་ཅན་རྣམས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀུག་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དགུག་པ་སྔགས་བཅས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དུམ
Chinese
六十四尊之中。于所设事业死主之食子左三之前，陈设猛厉之近用。作自生及念诵。之后，加持面前之食子如内供。于面前坛城中央，加持金刚怖畏生处三处，迎请智慧尊。从彼心间，化现忿怒尊持铁钩、索之众，迎请十方护法，安住于各自方位，即：东方为白色千眼帝释天，骑乘大象，持金刚杵。南方为蓝色阎魔，骑乘水牛，持杖。西方为白色水神，骑乘摩羯鱼，持蛇索。北方为黄色财神，骑乘马，持鼬鼠。东北方为白色自在天，骑乘牛，持三尖杖。东南方为红色火神，骑乘山羊，四臂，右二持念珠与胜施印。左二持三尖杖与军持。西南方为黑色罗刹，骑乘僵尸，持剑。西北方为烟色风神，骑乘鹿，持幡。上方为黄色梵天，骑乘天鹅，持军持。下方为黄色地神，骑乘猪，持宝瓶。此外，彼等之眷属，田主、母曜、空行等三界之所有生灵众皆安住。复次，以自心间之光芒，迎请业之阎魔及其眷属，安住于面前。以自心间之光，劝请面前所生之眷属。从彼等心间，化现之使者众，迎请怨敌、邪魔、恶咒等，融入于灵器与食子中。作迎请与安住。复次，观想忿怒尊与使者兵器众诛杀之，念诵雅玛索二及剃刀等。之后，加持诛杀怨敌邪魔之猛厉近用及食子，各自观想主尊之口以金刚管吸食食子之精华。念诵：嗡 班扎 贝ra瓦 萨巴热瓦ra 额当 巴林达 卡 卡 卡嘿 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。供养主尊。献上近用与内供，赞颂并委任事业。之后，亦向四方护法献上四十四食子，观想四方护法之口以光之管ུ་གུ་出现，心想供养食子，打开金刚灰，嗡 Indra ya hrih等。以六十四种供品供养，并以Argha等供养。 吽！阎罗死主的 幻化之相中， 执掌守护世间之仪轨者， 连同眷属的十方守护神， 如昔日胜者之教敕， 降临于此，享用供养布施食子。 我乃文殊金刚瑜伽士， 以守护、救护与隐蔽， 守护内外一切障碍， 愿嗔恨之敌与损害之魔， 连微尘也不得存留。 之后，如修法般，对业阎罗供养食子并托付事业。 之后，对主尊及眷属共同进行供养、赞颂并托付事业： 吽！ 乃是诛杀怨敌魔障邪魔者， 血油Argha，五根之花朵， 大脂燃香，巨脂明灯之众， 胆汁秽液，血肉骨骼之食物， 腿骨号筒乐器，招财之幡， 生肠鲜肺，颅骨饰鬘等， 以乐空双运之忿怒供云， 充满无垠虚空而作供养。 嗡 希 班杂 贝 瓦 萨巴热瓦Ra 阿尔嘎等。 夏达 布扎 麦嘎 扎 梭哈。 赞颂为： 赞颂暴怒大燃等，以及以应赞颂者等赞颂。 托付事业为： 吽！ 诸佛之 智慧文殊师利， 极忿水牛面阎罗死主， 以九面吞噬三界震慑三有， 十六足践踏魔障傲慢者， 三十四手挥舞威猛之势， 于智慧火焰炽燃之坛城中， 具足九舞之姿态威慑魔军， 乃诸忿怒之主宰大尊， 如昔日之发心誓愿般， 垂念我等求证菩提之瑜伽士， 降临于此，享用血肉油脂大海之食子， 以勾召、束缚、杀戮等猛烈事业， 务必令阻碍我者之怨敌与魔障， 连微尘也不得存留。 吽！ 忿怒之王的听命者十方守护神， 上下四隅所居之大力者， 梵天、自在天、火神、阎罗、罗刹、龙， 风神、地