Tibetan
ལིངྒར་བཀུག་བསྟིམ་བྱ་ཞིང་བསྒྲལ། ཕུང་པོ་མཆོད་གཏོར་དུ་བྱ། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། དྲག་པོའི་མཆོད་པར་བྱིན་བརླབ། དྲག་པོའི་མཆོད་པ་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དབུལ། ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་དབུལ། མི་ཐུང་མས་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་དང་པོ་འདས་གཏོར་ནང་མཆོད་ལྟར་བརླབ། གཙོ་བོའི་སྔགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ཕུལ། ཉེར་སྤྱོད་ནང་མཆོད་བཅས་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ། འཇམ་དབྱངས་ཁྲོས་པའི་སོགས་ནས། ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་ཆེན་པོ་ཡི། གཏོར་མ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བཞེས་སོགས་མེད་པར་བྱ་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་བྱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཡ་མཱ་ཡ་ཥྚྜིཿ ཝ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཝི། ཀུ་བེ་ར་ཡཱ་ཀྲྀ། ཨི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏ། ཨགྣ་ཡེ་ ཨཱ། ནཻ་རྟི་ཏྱཱ་ན། ཝ་ཡ་ཝེ་ན། པྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། པྲྀ་ཐི་བི་བྷྱཿཕཊ། ཧ་ཧ་ཧ། ཧི་ཧི་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཧ་ཧི་ཧཱུྃ་གཉིས་རེ། དེ་མཐར་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བའང་ཡོད། མཆན། ཞེས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བདུད་བཞི་པོ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྲིན་བཅོལ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ལས་སོགས་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཤིན་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། ཕྲིན་བཅོལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ། ཉིན་ཐ་མར་ཚོགས་བཏང་། ལྷག་མའི་བར་བྱ། ལས་རྡོར་གྱིས་དང་པོ་ལས་གཤིན། དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་པ་ཁྱེར་ལ་འཕེན་སར་འགྲོ། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཕུད་བྲན། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་བཀའ་སོགས་འདོན། ཡ་མ་ད་དྷི་ཞེས་བྱ་བ། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུང་༴ གང་ཞིག་གཟུང་བར་འདོད། གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། ཅེས་དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གཏོར་མ་ཡོད་སར་ཁྲོ་བོའི་གོམ་པས་སོང་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་མནའ་ཆུ་བླུད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བཀའ་དམ་བསྒྲགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་འཕངས། ཧྲྀཥྚཱི་བརྗོད། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལས་སོ། ༈ །ལས་གཤིན་སྔགས། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ནག་པོའི་ གཟུགས། བྷི་མ་ལཀྵ་ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་གནོད་སྦྱིན། མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། ན་ར་སིདྡྷ་ཡ། མི་ཡིས་གྲུབ་པ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་དྷཱི་པ་ཏ་ཡེ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བར་ན་བཅུ་བཞི་འཕྲི་བ་ནི་ཧཱུྃ་རྩ་བསྙེན། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་བཅས་སྔགས་རིང་ངོ་། །མ་ཕྱེ་བ་ཉི་མའི་བསྙེན་པ་གསུངས། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྔགས་བདུན་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཙ་མུནྟྲི་རྨོངས་བྱེད། བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། ༈ །དྲུག་ཅུའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ལ། འདས་གཏོར་གཡས། དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། དབུས་། ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་མ་གཡོན་གསུམ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཆོད་པ་དྲག་མཆོད་ལྟར་དང་། གཏོར་མ་རྣམས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབ་བྱ། ༈ ལས་གཤིན་བསྙེན་པ་གཏོང་ན་གོང་བསྙེན་ཚད་ལྡན་སོང་ཟིན། འཇིགས་བྱེད་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་། རང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལས་གཤིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཡུམ་ཐུགས་ཧྲཱིཿགཉིས་ཀ་མཐིང་ག་གསལ། དེ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕོག་པས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་ བྱེད་ཅིང་ལས་གང་བཅོལ་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། མ་ཡེངས་པར། ཧྲྀཥྚཱི་ཕྲེང་སྐོར་གཅིག་གིས་གཉའ་བ་མནན་པའི་རྩ་སྔགས་རིང་བ། སྙིང་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཉེ་སྙིང་བདུན་པ་རྣམས་བཟླ། གྲངས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡན་འབུམ། དེ་མན་འབྲུ་གྲངས་འབུམ་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ་གསུངས། ༈ །འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་ནི། གཙོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སོ་བཞི། དེ་ལ་ཕྱག་མཚན་སོ་བཞིས་བསྐོར། སྒོ་མཚམས་སུ་ཕེཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རོ་ལངས་བརྒྱད། མདོག་ནག་ལྕེ་བརྐྱང་ཧ་ཧ་ཞེས་དྲག་དགོད་ལག་པ་གདེངས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། ། ༈ རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་མེད་ཀྱང་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་རྟེན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཇིགས་བྱེད་ལ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་སོགས་རིགས་བཞི། ཙ་རྩི་ཀ་སོགས་ཡུམ་བཞི། ཐོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་སྒོ་བ་བཞི་སྟེ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་རྭ་ལུགས་ཐུན་མིན་དང་། དེ་ཡང་ཤར་དུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་དཀར་པོ། ལྷོར་སེར་སྣ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་ལྗང་གུ། དེ་རྣམས་རང་འོད་ཡུམ་སྦྱོར། ཤར་ཙ རྩི་ཀ་དཀར་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཕག་མོ་སྔོན་མོ། ནུབ་བྱང་དབྱངས་ཅན་དམར་མོ། བྱང་ཤར་གཽ་རཱི་ལྗང་སྔོན་རྣམས་རང་འོད་ཡབ་སྦྱོར། ཤར་སྒོར་ཐོ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྔོན་པོ། ལྷོ་སྒོར་དབྱུག་པ་དཀར་པོ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ། བྱང་སྒོར་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལྗང་གུ་རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད། རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞི་སྒོ་བ་བཞི་བཅས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། འཇིགས་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ཅེས་རྭ་ལོ་ཙཱ་བས་སྙེ་ནང་གླང་ཡུལ་དུ་སྦྱར། སྤར་ལྡེབ་༡༦ཡོད། ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཡིན། གཞན་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲི་མེད་སྣང་བ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་དོན་བསྡུས་དང་ལྔ་རྭ་ལོས་མཛད་པ་ཡོད་དོ། །༈ །འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ། །ལ་ལི་ཏ་དང་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་པདྨ་བཛྲ་ཞབས། །བལ་པོ་བྷ་རོ་རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ར་བ་ཆོས་རབ་རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་དང་། །ར་བ་འབུམ་སེང་རོང་པ་སྒ་ལོ་དང་། །ཤེས་རབ་རོང་པ་སེང་གེ་བག་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཤེས་རབ་དཔལ་བཟང་དང་། །དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་གྲ་ཐང་བ་དང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྗེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དགོན་གསར་བསོད་ནམས་མཚན། །བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ བརྟན་དང་། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་བྱའོ། ༈ །དགེ་ལུགས་དྲུག་ཅུའི་གཏོར་ཆོག་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་འདོན་ཆ་ནི། སྟོང་ངང་སྲུང་འཁོར་དབུས། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་ཟུར་དགུ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལྟོ་བར་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་དབུས། པདྨ་ཉི་མ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར། དེའི་མདུན་དུ་པད་ཉིར་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་ཆོས་རྒྱལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྒོམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་རང་གནས་སུ་འཁོད་ལ། ཤར་དུ་དབང་པོ་དམར་སེར་སོགས། སྟེང་ཚངས་པ་སེར། འོག་ཏུ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་སྲིད་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་བརླབ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། འཇིགས་བྱེད་དང་། ལས་གཤིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་བཀུག བསྒྲལ་བསྐུལ་ཅི་རིགས་བྱ། ཟོར་ཁ་བསྒྱུར། ༈ ། དྲུག་ཅུའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ལ། འདས་ གཏོར་གཡས་དང་
Chinese
于林伽中勾招融入并诛杀。将尸体作为供施朵玛。前方的供品进行清净。加持忿怒供品。以偈颂献上忿怒供品。加持并献上内供。由侏儒进行赞颂。之后首先如内供般加持亡者朵玛。以本尊的咒语，加上咒语献上朵玛。供奉包括近用内供等。祈请事业。吽。从忿怒文殊等开始。大肉大血大油的。朵玛如海请享用等，应念诵无有。之后加持方位守护朵玛。观想方位守护诸尊之口以光之管吸食朵玛。嗡 因陀罗耶 舍利 阎摩耶 瑟置底 伐楼拿耶 尾 俱吠罗耶 计 依西瓦罗耶 达 阿格纳耶 阿 奈伊提提耶 纳 伐耶瓦耶 纳 婆罗贺摩拿耶 吽 普里提毗毗耶 啪 哈哈哈 嘿嘿嘿 吽吽吽 呸呸呸 哈嘿吽各两个。最后也有加上啪 梭哈的。注释。以六十四供献上。以嗡 阿尔嘎木等供养。于方位守护及其眷属之口中供奉嗡 阿 吽 内供。以四魔等赞颂。祈请事业。吽。从阎罗死主之化身等开始。之后加持事业死神朵玛。如事业祈请仪轨般进行。最后一天放会供。进行余供。事业金刚首先作事业死神。之后拿着六十朵玛前往抛掷之处。向朵玛们洒出精华。念诵诸如薄伽梵阎罗死主之教令等。名为阎摩达迪。手持铁钩。想要抓住什么。仅仅抓住就能够擒拿。之后上师以忿怒之步伐前往朵玛所在之处，祈请事业。嘎拉茹巴 阿尔嘎木 阿 吽。三次并倾泻誓水。将金刚置于心间，宣告教令誓言。上师抛掷朵玛。念诵 舍置底。出自俄尔钦·贡噶桑波所著。༈ །事业死神咒。嗡 嘎拉茹巴，黑色的 形象。比玛拉恰 吽。恐怖的夜叉。玛哈若夏纳。大怖畏者。那惹悉达亚。由人成就者。萨瓦部达阿迪巴达耶。一切众生的主宰。阎摩罗惹 阎罗王。吽吽吽 啪啪 梭哈。中间念诵
English
Lingar, summon, dissolve, and kill. Make the corpse into a offering torma. Purify the front offerings. Bless the wrathful offering. Offer the wrathful offering with verses. Bless and offer the inner offering. Praise by dwarfs. Then, first bless the deceased's torma like the inner offering. Offer the main deity's mantra torma with mantras. Offer including the close-use inner offering. Urge the activity. Hūṃ. From Wrathful Manjushri, etc. Of great meat, great blood, great fat. The torma, like an ocean, please accept the offerings, etc., should be recited without omission. Then, bless the directional guardian torma. Visualize the mouths of the directional guardians consuming the torma through tubes of light. Oṃ Indrāya hrīḥ Yamāya ṣṭriḥ Varuṇāya vi Kuberāya kṛ Īśvarāya ta Agnaye Ā Nairṛtyāya na Vayave na Brahmaṇāya hūṃ Pṛthivibhyaḥ phaṭ Ha ha ha Hi hi hi Hūṃ hūṃ hūṃ Pheṃ pheṃ pheṃ Ha hi hūṃ twice each. At the end, some add phaṭ svāhā. Note. Offer with the sixty-four offerings. Offer with oṃ arghaṃ, etc. Offer the inner offering with oṃ āḥ hūṃ into the mouths of the directional guardians and their retinues. Praise with the four maras, etc. Entrust the activity. Hūṃ. From the emanation of Yama's slayer, etc. Then, bless the action Yama torma. Perform according to the practice method for entrusting the activity. On the last day, hold a gathering feast. Perform the remainder offering. The action vajra first performs the action Yama. Then, take the sixty tormas and go to the throwing place. Sprinkle essence on the tormas. Recite commands such as those of the Bhagavan Yama's slayer. Called Yama Dadi. Holding an iron hook in hand. Desiring to seize something. Merely seizing, one is able to capture. After that, the teacher goes to the place where the torma is with wrathful steps, and entrusts the activity. Kāla Rūpa arghaṃ āḥ hūṃ. Three times and pour oath water. Place the vajra in the heart and proclaim the command and oath. The teacher throws the torma. Recite hṛṣṭī. From the works of Ngorchen Kunga Zangpo. ༈. The mantra of the action Yama. Oṃ Kāla Rūpa, black form. Bhīma Lakṣa hūṃ. Terrifying yaksha. Mahā Roṣaṇa. Great terrifying one. Nara Siddhāya. Accomplished by humans. Sarva Bhūta Adhipataye. Lord of all beings. Yama Rāja, King Yama. Hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Recite in between.
Chinese
减少第四个是吽根本修持。 亚玛热匝 吽 吽 啪 啪 梭哈等是长咒。 未分开的是太阳的修持。 嗡 嘎拉 茹巴 亚玛热匝 吽 啪。 这样的是十二个字，嗡 嘎拉 茹巴 吽 啪 是七字咒。 嗡 舍 匝 门智 迷惑者。 邦 吽 啪。 是佛母的心咒。 接下来是六十供食仪轨简略法中，逝者食子供于右侧，以及六十四个食子，置于中央。 事业死者的食子供于左侧，三者陈设于前，陈设忿怒尊的近用物。 进行自生本尊的念诵等。 之后，前方的供品如忿怒供，食子等如内供般加持。 如果进行事业死者的修持，则已完成上述具量的修持。 先行怖畏金刚的自生。 自己是怖畏金刚，从心间的咒鬘放光。 前方事业死者的心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），佛母心间是舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），二者皆为蓝色。 击中彼等及其眷属，颤抖、战栗，想着完成所委托的事业，不要散乱。 念诵以赫利斯提咒鬘压住颈部的长根本咒，十一字心咒，七字近心咒。 数量十五万以上，以下则念诵十万加上补缺。 如此说。 接下来是怖畏金刚九尊，主尊是九面三十四臂的怖畏金刚。 其周围是三十四臂的法器。 在门边，从呸字（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）生出的八个僵尸。 黑色，伸着舌头，发出哈！哈！的恐怖笑声，手持各种姿势，围绕着八个坟场之物。 虽然经典中没有明确说明，但根据黑敌续部的上师口诀，怖畏金刚有痴死主等四种姓，匝则嘎等四佛母，托巴死主等四门神，共十三尊，是玛瓦派不共之法。 其中，东方是痴死主白色，南方是悭吝黄色，西方是贪欲红色，北方是嫉妒绿色。 这些都与自己的光芒佛母结合。 东方匝则嘎白色，西南猪母蓝色，西北妙音天女红色，东北高丽绿蓝色，都与自己的光芒本尊结合。 东门是托巴死主阎魔法蓝色，南门是手杖白色，西门是莲花红色，北门是宝剑死主阎魔法绿色，都与自己的光芒佛母相拥。 四种姓
English
Reducing the fourth is the Hūṃ root practice. Yama Raja Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā, etc., is the long mantra. The unbroken one is said to be the practice of the sun. Oṃ Kāla Rūpa Yama Raja Hūṃ Phaṭ. This is the twelve-syllable mantra, and Oṃ Kāla Rūpa Hūṃ Phaṭ is the seven-syllable mantra. Oṃ Hrīḥ Ca Muntri Bewilderer. Baṃ Hūṃ Phaṭ. This is the heart mantra of the Mother. Next, in the condensed method of the sixty Torma offerings, the deceased's Torma is offered on the right, and the sixty-four Tormas are placed in the center. The Torma of the Karma-Śhina (action-corpse) is placed on the left, and the fierce offerings are arranged in front of the three. Perform the self-generation and recitation. Then, the offerings in front are like fierce offerings, and the Tormas are blessed like inner offerings. If you are sending the Karma-Śhina practice, then the above-mentioned practice has already been completed with the proper amount. First, send the self-generation of Vajrabhairava. Light radiates from the mantra garland at the heart of your own Vajrabhairava. At the heart of the Karma-Śhina in front is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), and at the heart of the Mother is Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ), both are clear blue. When they strike them and their retinue, they tremble and shiver, thinking that they are accomplishing whatever task has been entrusted to them, without being distracted. Recite the long root mantra that presses down on the neck with a Hṛṣṭī garland, the eleven-syllable heart mantra, and the seven-syllable near-heart mantra. Recite 150,000 or more, and if less than that, recite 100,000 with the addition of the missing amount. So it is said. Next, the nine deities of Vajrabhairava are: the main deity is Vajrabhairava with nine faces and thirty-four arms. He is surrounded by thirty-four hand implements. At the door borders are eight zombies arising from the Peṃ syllable (藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：Peṃ). Black in color, with tongues extended, laughing fiercely with a "Ha! Ha!" sound, holding up their hands, surrounded by eight charnel ground objects. Although there is no explicit statement in the tantras, according to the oral instructions of the guru based on the Black Enemy Tantra, Vajrabhairava has four families, such as the Ignorant Yama, four Mothers such as Tsa Tsi Ka, and four doorkeepers such as Thopa Yama Slayer, totaling thirteen deities, which is the uncommon practice of the Marwa tradition. Among them, in the east is the Ignorant Yama, white; in the south is the Miserly, yellow; in the west is the Lustful, red; and in the north is the Jealous, green. These are all united with their own light Mother. In the east is Tsa Tsi Ka, white; in the southwest is the Sow, blue; in the northwest is Saraswati, red; and in the northeast is Gauri, green-blue, all united with their own light Father. At the east door is Thopa Yama's Slayer, blue; at the south door is the Staff, white; at the west door is the Lotus, red; and at the north door is the Sword Yama's Slayer, green, all embracing their own light Mother. The four families.