Tibetan
་པོ་གཡས་པདྨ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོ་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཤར་ལྷོར་འདོད་ རྒྱལ་སྔོ་ནག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་ནུབ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོ་ནག་གཡས་དབྱུག་ཏོ། ནུབ་བྱང་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོ་ནག་གཡས་རྩེ་གསུམ། བྱང་ཤར་མི་གཡོ་བ་སྔོ་ནག་གཡས་རལ་གྲི། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་སྔོ་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོ་ནག་གཡས་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཕྱག་མཚན་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་བསྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཀྵིཾ། རྣ་ཛྲི། སྣ་ཁཾ། ལྕེ་གཾ དཔྲལ་བ་ྈྐཾ ལྟེ་བཾ། བར་ཡི་གེ་དྲུག །གནས་གསུམ་ཨོཾ་སོགས་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ་རྣམ་སྣང་། པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་སྣང་མཐའ། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལྷ་མོ་ལྔས་མཆོད། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣོན་པོའི་བར་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མེ་ང་གི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བས་ཉལ་ཉལ་གཏུབ་ཅིང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི། སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ །ལོ་ཀཏྟོ་ར་ཎི། ཡནྟྲ་མནྟྲ་པྲ་ཡོ་གི་ནི། སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུ་རྞྞཱ་ཡ། བི་ཙུ་ཀྲྀ་ཡ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏཱ་ནི། སརྦ་བི་གྷྣཱན། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཀ་མཱ་ཡ། ཀི་མྤ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་དྷྭཱཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཱཾ་ས་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུ་རྞྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞྟཱ་ཡ། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་བྷ་ཡ་ནཱ་ས་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི། སརྦ་མཱ་ར། པྲ་ཏྱཾ་གི་ར། བི་ནཱ་ས་ནི། ཨེ་ཀེ་ཙི་ཏ། དུཥྚཱཾ་སཏྭ་མ་མ་བི་རཱུ་པ་ཀཾ ཀུརྦནྟི་ཏཱ་ནི། སརྦ་མཱ་ར་ཎི། པྲ་ཏྱཾ་ཀ་རི་ཎི། སཱ་ཏ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་བདེན་བརྗོད་དང་། དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག གལ་ཏེ་མ་ཞི་ན་དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིང་བ་དང་། མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག དེས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་བརླག་པ་དང་། དེས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག དེས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་རང་ལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་སོགས་བདེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཕྱིར་བཟློག་ལ་ཟབ་བོ། ༈ །ཨོཾ་ཤྲཱི་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག །མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག །ཡ་མཱནྟ་ག་ཏྭེ་ནོ་པ། ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཏིཥྛ་བརྟེན་པར་བཞུགས། དྲྀ་ཌྷོ་བརྟན་པ། མེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་མཛོད། སུ་ཏོ་ཥྱོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར། མེ་བདག་ལ། བྷ་ཝ། མཛོད། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྩ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐམས་ཅད་ བདག་གི་སེམས་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱིས། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བཞད་དགྱེས། བྷ་ག་ཝཱན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡ་མཱནྟ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བདག་གྲོལ་བར། ཡ་མཱནྟ་ཀོ་བྷ་ཝ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་དམ་ཚིག་སེམས་ཆེན་པོ། ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོ། །ས་སྐྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤར་མ་ལས་སོ། ༈ །ཡང་བཟླས་དམིགས་ལ། རང་ཐུགས་ཧཱུྃ་གི་སྙིང་། མཐར། ཡ་མཱནྟ་ཀ ཧྲྀཥྚི། ཡ་མ་རཱ་ཙ་རྣམས་བསྐོར། དེ་ནས་མེ་རླུང་གི་ཁྲོད་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འཇིགས་བྱེད་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས། མ་ཧེའི་ཞལ
Chinese
右边是莲花。北方是降伏魔障的青黑色，右边是金刚杵。东南方是如意的青黑色，右边是铁钩。西南方是持蓝色杖的青黑色，右边是手杖。西北方是大力的青黑色，右边是三叉戟。东北方是不动尊的青黑色，右边是宝剑。上方是作吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）印的青黑色，右边是金刚杵。下方是害美的青黑色，右边是持杵木。所有这些都右手臂扬起兵器，左手在心间作忿怒印。以所有忿怒尊的装饰来庄严。眷属们面朝内，安住在智慧之火燃烧的中央。他们的眼睛是ཀྵིཾ（藏文：ཀྵིཾ，梵文天城体：kṣiṃ，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：克辛），耳朵是ཛྲི（藏文：ཛྲི，梵文天城体：jri，梵文罗马拟音：jri，汉语字面意思：哲日），鼻子是ཁཾ（藏文：ཁཾ，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康），舌头是གཾ（藏文：གཾ，梵文天城体：gaṃ，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈），额头是ྈྐཾ（藏文：ྈྐཾ，梵文天城体：ḥkaṃ，梵文罗马拟音：ḥkaṃ，汉语字面意思：哈康），肚脐是བཾ（藏文：བཾ，梵文天城体：vaṃ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）。中间是六字。三处以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等三字来标示，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒。将自性的忿怒尊们与守护轮一起，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 萨玛扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，召请）迎请。以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 布贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽）等直到夏达来供养。以扎 吽 棒 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 棒 霍）融入无二。再次从心间的种子字放出光芒，将五部灌顶尊主以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 萨玛扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，召请）迎请。以布贝等来供养。祈请薄伽梵赐予我殊胜灌顶。如此祈请后，诸佛说：“如来降生……”等，念诵“希耶 吽（藏文：ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：śre ye hūṃ，梵文罗马拟音：śre ye hūṃ，汉语字面意思：希耶 吽）”，并以宝瓶水灌顶。 身体充满，垢染清净。从向上倾倒的剩余水中，智慧究竟者以毗卢遮那佛，莲花究竟者以无量光佛，其余一切以不动佛来庄严头部。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 噜巴 班杂日尼 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ，梵文天城体：oṃ āḥ rūpa vajriṇi hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ rūpa vajriṇi hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，色，金刚母，吽）。同样，以夏达、甘达、ra萨、斯巴夏各自的手印，由五位天女供养。在轮的尖锐辐条之间的八个方位上，于火堆之上，观想敌人和魔障的形象以共同的形式存在。观想轮向右旋转，碾碎敌人，并且从忿怒尊的口中发出咒语的声音，如雷鸣般。然后念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿 乌色尼萨 班杂 扎格ra瓦尔提 萨瓦 洛给给 洛嘎多ra尼 扬扎 曼扎 帕ra यो给尼 萨瓦 毕夏 毕组日纳亚 毕组格日亚 玛玛 格日德 耶纳给纳 泽达 格日达尼 达尼 萨瓦 毕格纳 钦达 钦达 宾达 宾达 嘎玛亚 给玛帕亚 哈纳 哈纳 达哈 达哈 帕杂 帕杂 毕德旺萨亚 毕德旺萨亚 萨达 萨哈斯ra 萨瓦 毕夏 毕组日纳亚 毕组日纳亚 班杂 乌色尼萨 扎格ra瓦尔提 贝日（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི། སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ །ལོ་ཀཏྟོ་ར་ཎི། ཡནྟྲ་མནྟྲ་པྲ་ཡོ་གི་ནི། སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུ་རྞྞཱ་ཡ། བི་ཙུ་ཀྲྀ་ཡ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏཱ་ནི། སརྦ་བི་གྷྣཱན། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཀ་མཱ་ཡ། ཀི་མྤ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་དྷྭཱཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཱཾ་ས་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུ་རྞྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞྟཱ་ཡ། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི། བྷྲ，梵文天城体：oṃ āḥ uṣṇīṣa vajra cakra varti sarva lokike lokattoraṇi yantra mantra prayogini sarva viṣa vicūrṇāya vicu kṛya mama kṛte yena kena citta kṛtāni tāni sarva vighnān chindha chindha bhindha bhindha kamāya kimpāya hana hana daha daha paca paca vidhvamsaya vidhvamsaya śata sahasra sarva viṣa vicūrṇāya vicūrṇtāya vajra uṣṇīṣa cakra varti bhra，梵文罗马拟音：oṃ āḥ uṣṇīṣa vajra cakra varti sarva lokike lokattoraṇi yantra mantra prayogini sarva viṣa vicūrṇāya vicu kṛya mama kṛte yena kena citta kṛtāni tāni sarva vighnān chindha chindha bhindha bhindha kamāya kimpāya hana hana daha daha paca paca vidhvamsaya vidhvamsaya śata sahasra sarva viṣa vicūrṇāya vicūrṇtāya vajra uṣṇīṣa cakra varti bhra，汉语字面意思：嗡，啊，顶髻，金刚轮，一切世间，世间超越者，机械，咒语，应用者，一切毒，摧毁，摧毁，我的，所作，以何，心，所作，彼等，一切障碍，切断，切断，粉碎，粉碎，欲望，什么欲望，杀，杀，烧，烧，煮，煮，摧毁，摧毁，百，千，一切毒，摧毁，摧毁，金刚顶髻轮，贝日）。
English
On the right is a lotus. To the north is a dark blue one who subdues obstacles, with a vajra in his right hand. To the southeast is a dark blue one who grants desires, with an iron hook in his right hand. To the southwest is a dark blue one holding a blue staff, with a staff in his right hand. To the northwest is a powerful dark blue one, with a trident in his right hand. To the northeast is an immovable dark blue one, with a sword in his right hand. Above is a dark blue one making the hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) gesture, with a vajra in his right hand. Below is a dark blue one who harms beauty, holding a pestle in his right hand. All of them raise their weapons in their right hands and make the threatening mudra at their hearts with their left hands. They are adorned with all the ornaments of wrathful deities. The retinues face inward and reside in the center of blazing wisdom fire. Their eyes are kṣiṃ (Tibetan: ཀྵིཾ, Sanskrit Devanagari: kṣiṃ, Sanskrit Romanization: kṣiṃ, Literal Chinese meaning: Kṣiṃ), their ears are jri (Tibetan: ཛྲི, Sanskrit Devanagari: jri, Sanskrit Romanization: jri, Literal Chinese meaning: Jri), their noses are khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: khaṃ, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese meaning: Khaṃ), their tongues are gaṃ (Tibetan: གཾ, Sanskrit Devanagari: gaṃ, Sanskrit Romanization: gaṃ, Literal Chinese meaning: Gaṃ), their foreheads are ḥkaṃ (Tibetan: ྈྐཾ, Sanskrit Devanagari: ḥkaṃ, Sanskrit Romanization: ḥkaṃ, Literal Chinese meaning: Ḥkaṃ), and their navels are vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: vaṃ, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vaṃ). In the middle are the six syllables. The three places are marked with the three syllables oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) and so on, and light radiates from the syllable hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). The wrathful deities of self-nature, together with the protective circle, are invited with oṃ vajra samājaḥ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ vajra samājaḥ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Assembly). Offerings are made with oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Flower, Āḥ, Hūṃ) and so on, up to śabda. They are dissolved into non-duality with jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ). Again, light radiates from the seed syllable at the heart, and the five families of empowerment deities are invited with oṃ vajra samājaḥ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ vajra samājaḥ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Assembly). Offerings are made with puṣpe and so on. One prays, "Bhagavan, please grant me manifest empowerment." Having prayed thus, the deities say, "As the Tathagata was born..." and so on, reciting "śre ye hūṃ (Tibetan: ཤྲེ་ཡེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: śre ye hūṃ, Sanskrit Romanization: śre ye hūṃ, Literal Chinese meaning: Śre Ye Hūṃ)", and empowerment is conferred with vase water. Body is filled, impurities are cleansed. From the water remaining after pouring upwards, the ultimate of wisdom is adorned on the head with Vairocana, the ultimate of lotus with Amitābha, and all others with Akṣobhya. oṃ āḥ rūpa vajriṇi hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: oṃ āḥ rūpa vajriṇi hūṃ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ rūpa vajriṇi hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Āḥ, Form, Vajra Woman, Hūṃ). Similarly, the five goddesses offer with the mudras of śabda, gandhe, rāsa, and sparśa respectively. In the eight directions between the sharp spokes of the wheel, on top of a fire, visualize the forms of enemies and obstacles existing in a general form. Visualize the wheel turning to the right, crushing the enemies, and the sound of mantras roaring like thunder from the mouths of the wrathful deities. Then recite: oṃ āḥ uṣṇīṣa vajra cakra varti sarva lokike lokattoraṇi yantra mantra prayogini sarva viṣa vicūrṇāya vicu kṛya mama kṛte yena kena citta kṛtāni tāni sarva vighnān chindha chindha bhindha bhindha kamāya kimpāya hana hana daha daha paca paca vidhvamsaya vidhvamsaya śata sahasra sarva viṣa vicūrṇāya vicūrṇtāya vajra uṣṇīṣa cakra varti bhra (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི། སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ །ལོ་ཀཏྟོ་ར་ཎི། ཡནྟྲ་མནྟྲ་པྲ་ཡོ་གི་ནི། སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུ་རྞྞཱ་ཡ། བི་ཙུ་ཀྲྀ་ཡ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྟ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནི་ཏཱ་ནི། སརྦ་བི་གྷྣཱན། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཀ་མཱ་ཡ། ཀི་མྤ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་དྷྭཱཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཱཾ་ས་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུ་རྞྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞྟཱ་ཡ། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི། བྷྲ, Sanskrit Devanagari: oṃ āḥ uṣṇīṣa vajra cakra varti sarva lokike lokattoraṇi yantra mantra prayogini sarva viṣa vicūrṇāya vicu kṛya mama kṛte yena kena citta kṛtāni tāni sarva vighnān chindha chindha bhindha bhindha kamāya kimpāya hana hana daha daha paca paca vidhvamsaya vidhvamsaya śata sahasra sarva viṣa vicūrṇāya vicūrṇtāya vajra uṣṇīṣa cakra varti bhra, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ uṣṇīṣa vajra cakra varti sarva lokike lokattoraṇi yantra mantra prayogini sarva viṣa vicūrṇāya vicu kṛya mama kṛte yena kena citta kṛtāni tāni sarva vighnān chindha chindha bhindha bhindha kamāya kimpāya hana hana daha daha paca paca vidhvamsaya vidhvamsaya śata sahasra sarva viṣa vicūrṇāya vicūrṇtāya vajra uṣṇīṣa cakra varti bhra, Literal Chinese meaning: Oṃ, Āḥ, Uṣṇīṣa, Vajra Wheel, All Worldly, Worldly Transcendental, Machine, Mantra, Practitioner, All Poison, Destroy, Destroy, My, Done, By What, Mind, Done, Those, All Obstacles, Cut, Cut, Break, Break, Desire, What Desire, Kill, Kill, Burn, Burn, Cook, Cook, Destroy, Destroy, Hundred, Thousand, All Poison, Destroy, Destroy, Vajra Uṣṇīṣa Wheel, Bhra).