Tibetan
ནག་བཞེངས་སྟབས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིས་གྲི་ཐོད། འཁྱུད། །ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། །ཐ་མར་འབྲུ་བརྒྱད་གསལ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། །ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་མཉམ་ཉིད་བསྒོམ། །དམ་པ་གོང་མའི་ལུང་བཞིན་དྷཱིས་བྲིས་དགེ། ༈ །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཐབས། རང་གི་སྙིང་དབུས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། རང་གསལ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །དྭངས་ལ་རྙོགས་ མེད་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་བྱ། །རང་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་མོ། །ཟབ་པའི་གདམས་པ་དྷཱིས་སྤེལ་དགེ། ༈ །།མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་ཐབས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ། །ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ། །སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་ས་བོན་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། མཚན། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་གྱུར། །ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །རབ་ཚེས་ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༥དྷཱིས་སྤེལ་དགེ། ༈ །།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི། བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །བདེ་ཆེན་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན། །བབ་པས་ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ནས། །བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ས་སྤྲེལ་ཟླ་༣ཚེས་༩ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མཆོག་ཏུ་ དགེའོ། ༈ །།མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་དང་། །གྲོལ་ཐིག་ལས་བྱུང་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ། །རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི། །མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར། །བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྲོ། །གནོད་བྱེད་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་བསྲེག་གྱུར། །ཨོཾ་ཨིས་ཙི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་སོགས། མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ ཨག་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ ཨ་བྷཱུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ༴ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ༴ ལ་མོན་ཊ་ཡ༴ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷུ་ར་ཀུམ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་ར་ཙི་ར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱ་རྩ། འབྲིང་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག ། ཆུང་ངུ་ལ་བདུན་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་ཏུ་ཕུས་བཏབ་པས་ཉམས་ གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་འཇོམས་པར་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ། བསྟོད་པ་ནི། བདག་མེད་ལྟ་བའི་ཧེ་རུ་ཀས། །བདག་འཛིན་རཱུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །སྣམ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །འདོན་ཆ་འདི་གཏེར་གཞུང་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དགེ། ༈ །།རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་ངན་སོགས་བཟློག་པ་ལ་ཟབ་པའི་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཙུག་ཏོར་འབར་བ་ནི། །དམར་སེར་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཡས་པ་རལ་གྲི་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྩེར། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཤུགས་དྲག་འཁོར། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་སྟག་ཤམས་ཅན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་བཞུགས་སྐུ་ལས་མེ་འབར་བས། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་བཞིན་བསྲེག་བསྒོམ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཥྚིཿ་ཕཊ་ཕཊ། སརྦ་དུ་རྣི་མི་ཏེ་དུ་རྶྭ་པྣ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྔགས་འདི་ནི། །གཙུག་ཏོར་འབར་བ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །ལས་རྣམས་གང་དག་སྟོང་ཕྲག་དང་། །བརྒྱད་ཅུ་དང་ནི་དགུ་ཕྲག་ལྔ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྨི་ལམ་ངན་ དང་མཚན་མ་ངན། །ལན་གཅིག་བཟླས་བས་སེལ་བར་བྱེད། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཨྠྀི། བླ་མ་གོང་མའི་གདམས་པ་བཞིན། རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་ཚེས་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་འཇོམས་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་སྔོན་བཏང་སྟེ། ཨཱཿ སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་ནག ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས། བེ་ཅོན་སྡིགས་གཡོན་ཐུགས་ཀར། མཛུབ་ཅན། །ཁྲོ་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །པད་ཉི་མ་ཧེར་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་འགྱིངས། །ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་མེ་མཚོན་ཐོག་སེར་འཁྲུགས། །གནོད་བྱེད་སྟོབས་འཕྲོག་ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་སྡུད། །མེ་དཔུང་དབུས་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ཁྲོ་ཚོགས་ནུས་སྟོབས་ཀུན། །བསྡུས་ནས་རང་ཐིམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྭཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་སརྦ་ཤཱ་ཏྲུཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཉེར་བཞི་པ། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་ པ་ཡིས། །བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བགྲང་གྱུར་ན། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཐལ་བར་བརླག་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །བདག་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡི། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་བརླག་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་རྒྱ་སྟོད་སྣ་ཆེན་བྲག་དཀར་དུ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །།ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་བཞུགས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཨཱཿ སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང་ལས་ནི། །སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །གཤིན་རྗེ་ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཧ་ལའི་མདོག །སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་གཡོ། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན། །བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་གཡས་པ་དགུས། །གྲི་གུག་གཡོན་དགུ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །རི་རབ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་བཞུགས། །སྐུ་དང་ཞལ་ལས་མེ་འབར་བས། །ནད་དང་གདོན་བགེགས་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེག །དེ་ཡི་མགྲིན་པར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་ནི། །དམར་པོ་དོར་ཐབས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བ
Chinese
黑忿怒尊手持金刚铃，尸林装束圆满的克罗地ishvara持刀托巴，拥抱。心间八瓣莲花中央有（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。末尾八字明亮，降下甘露之流。充满全身，清净障碍，获得权位。嗡 噜噜 噜噜 吽 炯 吽。尽力念诵，回向善根，修持平等性。依止上师之言，dhī书写，善哉！ 依靠金刚界坛城，清净堕罪之方便。 自心中央本自任运成就之，金刚界坛城寂静四十二尊，如自明之水月。 清净无垢，身降甘露之流。充满全身，清净障碍，获得法身。嗡 菩提吉大 玛哈苏卡 嘉纳达度 阿。 尽力念诵，作回向。 自心自性光明，修持平等性之义。甚深之口诀，dhī弘扬，善哉！ 依靠空行母五部，清净罪障之方便。 自心间莲花日月垫上，五部猪母智慧光之身。 各自心间自生种子字 阿 哈 瑞 尼 萨。降下甘露之流，充满全身，清净障碍。 阿 哈 瑞 尼 萨 吽。如是念诵，回向善根，修持空性。 胜生木蛇年十月十五日，dhī弘扬，善哉！ 依靠具德上师金刚萨埵，清净罪障之方便是： 我心中央莲花月轮之上，根本上师具德金刚萨埵。 白色明亮，手持金刚铃，报身之装束。与大乐佛母拥抱交合。 身降光明甘露白色之流。充满全身，疾病魔障罪业障碍与， 誓言违犯堕罪全部清净后， 获得大乐平等性金刚之身。 嗡 班杂 萨埵 吽。如是尽力念诵后，作回向吉祥之语。土猴年三月九日，米滂巴所著，极为 善哉！ 邬金莲师化身娘·尼玛沃色之伏藏品与， 解脱法类所出，清净违犯罪过一切是： 顶礼！上师三宝本尊诸神， 恭敬皈依虚空般众生。 为得无上菩提果， 修持重叠之“斯美”字。
English
Holding a black raised vajra bell, Fully adorned with charnel ground attire, Krodheshvara embraces a skull cup and knife. At the heart, an eight-petaled jewel, in the center, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). At the end, eight clear syllables, from which a stream of nectar flows. Filling the body, purifying obscurations, gaining power. Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Recite as much as possible, dedicate the merit, and meditate on equality. According to the words of the holy predecessors, Dhi wrote this, may it be virtuous! The method of purifying impairments by relying on the mandala of Vajradhatu. In the center of one's heart, spontaneously accomplished from the beginning, The peaceful forty-two deities of the Vajradhatu mandala, like a clear reflection in water. Pure and without impurities, from the body a stream of nectar flows. Filling the body, purifying obscurations, attaining the Dharmakaya. Oṃ bodhicitta mahasukha jnana dhatu āḥ. Recite as much as possible and dedicate the merit. The nature of one's own mind is clear light, Meditate on the meaning of equality. Dhi spread this profound instruction, may it be virtuous! The method of purifying impairments by relying on the five classes of dakinis. On a lotus and sun seat in one's heart, The five classes of sow-faced dakinis, bodies of wisdom light. At the heart of each, their own life-force seed syllable: A ha ri ni sa. The sign. A stream of nectar flows, filling the body, purifying obscurations. A ha ri ni sa hūṃ. Say this, dedicate the merit, and meditate on emptiness. On the 15th day of the 10th month of the Wood Snake year, Dhi spread this, may it be virtuous! The method of purifying impairments by relying on the glorious lama Vajrasattva is: On a lotus and moon seat in the center of my heart, The root lama, the glorious Vajrasattva. White and clear, holding a vajra and bell, adorned with the Sambhogakaya attire. Embracing the Blissful Lady as consort. From his body, a stream of white nectar light flows. Filling the body, diseases, evil spirits, sins, obscurations, And all impairments of vows are purified, And the Vajra body of great bliss and equality is attained. Oṃ vajrasattva hūṃ. Recite this as much as possible, then dedicate the merit and say auspicious words. Written by Mipham on the 9th day of the 3rd month of the Earth Monkey year, may it be supremely virtuous! The treasure of Nyang Ral Nyima Özer, an emanation of Guru Rinpoche, and, From the 'Liberation Thigle,' all faults of vows and defilements are cleared: Namo! To the lama, Three Jewels, and Yidam deities, With reverence, I go for refuge to all beings as vast as space. In order to attain the supreme, unsurpassed enlightenment, I will meditate on the stacked 'Sme' syllables.
Chinese
嗡。自己观想为忿怒尊斯美泽，深蓝黑色光芒四射。双手于胸前结忿怒印，圆满观想忿怒尊的装束。从三处（身语意）的字放射光芒，迎请寂静与忿怒本尊众并融入自身。于心间莲花日轮上，蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字周围，咒语如火焰轮般旋转。火焰噼啪作响，光芒四射，焚烧所有损害者的晦气。嗡 益则匝雅 多雅 多雅 梭哈。 吾札 米札雅 多雅 等。 门札 卓札雅。 阿 卓札雅。 阿布 卓札雅。 吾札 夏札雅。 诶林 诶札雅。 啦门札雅。 阿斯尼 贝斯尼 札雅 多雅 多雅 梭哈。 嗡 布啦 滚哈 札那耶 惹匝 惹吉 贝玛列 吾祖玛 卓达 吽 啪 朵雅 朵雅 梭哈。 如是，对于大晦气，念诵一百零八遍；中等念诵二十一遍；小晦气念诵七遍，并向鼻孔吹气，据说所有晦气都会像太阳驱散黑暗一样被摧毁。萨玛雅。嘉。赞颂是：以无我见解的黑汝嘎，在降伏我执鲁扎时，从斯那中生出忿怒尊之王，向调伏难调者的您致敬。如是。此念诵仪轨是纯粹的伏藏法本。善哉！愿吉祥！ ༈ 为了遣除恶梦和凶兆等，甚深的顶髻炽燃佛母修法在此。自己刹那间观想为顶髻炽燃佛母，红黄色，极其忿怒，三眼咬牙切齿。右手持剑，左手于尖端结忿怒印，火焰轮八辐猛烈旋转。头发红黄色向上竖立，身穿虎皮裙。右腿伸展姿势安住，身体燃烧火焰，观想焚烧所有损害者如草芥。那嘛 萨曼达 布达南。 阿札 札地哈达 夏萨纳南。 达雅塔。 嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿。 吽 吽。 匝拉匝拉。 札匝拉匝拉。 德叉 德叉 舍地 啪 啪。 萨瓦 杜尼 米爹 杜萨 帕那 香定 咕噜 梭哈。 此千佛之咒语，名为顶髻炽燃佛母，能成就所有千种事业，八十和九十五千种，各种事业，以及吉祥、光荣和名声。恶梦和凶兆，念诵一遍即可消除。所有魔障完全摧毁，寿命和福德增长。如是所说的殊胜咒语。
English
Om. Visualize yourself as the Wrathful Great Smelter, with dark blue-black light radiating in all directions. With both hands, make the threatening mudra at your heart. Meditate on the complete attire of a wrathful deity. From the radiating of the syllables at the three places (body, speech, and mind), invite all the assemblies of peaceful and wrathful deities and dissolve them into yourself. At your heart, on a lotus and sun disc, around the blue Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), the mantra whirls like a wheel of fire. The fire crackles and radiates, burning all harmful influences and defilements. Om Isis Taya Toraya Toraya Svaha. Utamita Taya Toraya, etc. Monta Krotaya... Ak Krotaya... Abhu Krotaya... Uta Shataya... Eling Etya... La Montaya... Asni Pisni Taya Toraya Toraya Svaha. Om Bhura Kumha Pranaye Rachi Raki Bimala Utsuma Krodha Hum Phet Toraya Toraya Svaha. Thus, for great defilements, recite one hundred and eight times; for medium defilements, twenty-one times; for small defilements, recite seven times, and blow into the nostrils. It is said that all defilements will be destroyed like darkness dispelled by the sun. Samaya. Gya. The praise is: By the Heruka with the view of selflessness, when subduing the self-grasping Rudra, from Snam arose the king of wrathful deities, I pay homage to you who tame the untamable. So it is. This recitation portion is purely a treasure text. Good! May it be auspicious! ༈ Herein lies the profound method of accomplishment for the Uṣṇīṣa Jvalā, to avert bad dreams and omens, etc. Instantly visualize yourself as Uṣṇīṣa Jvalā, red-yellow, extremely wrathful, with three eyes and bared fangs. The right hand holds a sword, the left hand makes the threatening mudra at the tip, a wheel of fire with eight spokes fiercely spinning. The hair is red-yellow, standing on end, wearing a tiger skin lower garment. Abiding in a posture with the right leg extended, with fire blazing from the body, meditate on burning all harmful influences like grass and straw. Namaḥ Samanta Buddhānāṃ. Apratihata Śāsanānāṃ. Tadyathā. Om Khakha Khāhi Khāhi. Hūṃ Hūṃ. Jvala Jvala. Prajvala Jvala. Tiṣṭha Tiṣṭha Ṣṭiḥ Phet Phet. Sarva Durni Mite Dussa Pna Śāntiṃ Kuru Svāhā. This mantra of a thousand Buddhas is known as Uṣṇīṣa Jvalā, it accomplishes all the thousand kinds of activities, eighty and ninety-five thousand kinds, various activities, as well as auspiciousness, glory, and fame. Bad dreams and omens, reciting it once will eliminate them. All obstacles are completely destroyed, life and merit increase. Thus spoken is the excellent mantra.