Tibetan
་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ངེས་པས་འདིར་ནི་བརྒྱ་རྒྱམ་གཉིས་སོགས་རྗེས་གནང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་འགྲོར་རུང་བར་མཐོང་ནས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་མི་འདྲ་བ་གཉིས་པོ་སོ་སོ་གང་ཡིན་པའི་ལུགས་ལྟར་གང་རུང་རེའམ་གཉིས་ཀ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །ཞེས་མི་ཕམ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །བཟླས་ལུང་བྱ་བ་ལ། འོད་དཔག་མེད་སོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་རིག་སྔགས་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གསོལ་བཏབ་རྗེས་ཟློས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས་ལ། མངོན་རྟོགས་ལྟར་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་ལུང་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གང་ རུང་གི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །གང་བའི་ཟླ་བ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་དྲུག་སྐོར་གྱི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བཟླས་ལུང་ཁོ་ན་རེད། རིགས་གསུམ་བྱམས་པ་མ་གཏོགས་ཉེ་སྲས་གཞན། མཱ་ཀི་གོས་དཀར་སྤྱན་མའི་སྒེར་སྒྲུབ། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་སོགས་གང་ཟླའི་བརྒྱུད་པ་རིན་འབྱུང་མ་གཏོགས་གཞན་ན་མེད་འདྲ་སྙམ། མངྒ་ལཾ། ༈ །ལྷ་གང་ལའང་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བྱས་ན་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་མཚོན་ན། དཀར་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལྟ་བུ་ལྷ་སོ་སོ་ལ་རུང་བའི་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བསྐོར་བ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་མ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འདིར་ལྷ་སོ་སོ་གང་འདོད་ལ་ཁ་བསྒྱུར། འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་ མ་ལ་ཡེ་སྟྲཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཪྻ་ཏཱ་ར། འདི་ལྷ་སོ་སོ་གང་འདོད་པའི་མཚན་སྔགས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ་བར་བྱ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སོགས། ལ། འདོད་གསོལ་གང་འདོད་དམ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ལྷ་གང་འདོད་ལ་ཁ་བསྒྱུར། འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་ཞིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ གཏོར་མའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཅེས་བྱའོ། །འདིར་གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཞར་ལ་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྟབས་གཅིག་བཏང་བར་འདོད་ན། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བས་བསྡུས་པའི་གཏོར་མའི་མགྲོན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཙོ་བོའི་ཞེས་བསྒྱུར། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་འདིར་ལྷ་གང་འདོད་དེར་ཁ་བསྒྱུར། སྐུར་གྱུར་པའི་ལྗགས་སོགས་སྦྱར། སྒྲོལ་ མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་མི་ཕམ་པས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ། ༈ །།ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་མདོར་བསྡུས་ནི། སྦྱོར་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། མཱཾ། འཇམ་དབྱངས་གསེར་མདོག་རལ་གྲི་པོ་ཏི་ཅན། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཨ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ། །ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ སྙིང་པོའི་སྔགས་འདིས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཡང་ན་གོང་བཞིན། ཉེ་སྙིང་། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱཻ་ཧཱུྃ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགུག་གསུང་། ཞེས་སོ། །ཡང་ན། དྷཱིཿ གསེར་མདོག་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་པོ་ཏི་འཛིན། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཡང་ན། མུ། དམར་སེར་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན་པའོ། །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུ། ཡང་ན། མུཾ། མདོག་དམར་རལ་གྲི་དང་ནི་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །ཨོཾ་མུཾ་ཤྲཱི་ཨ་ར་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།། ༈ །།ཧྲཱིཿ སྤྱན་གཟིགས་དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡང་ན། ཨྃ། མདོག་དམར་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། །ཨ་ཨ་རོ་ལི་ཀྲ། ཡང་ན། ལྃ། མདོག་དཀར་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པད་དཀར། །ཨོཾ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ལྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཧྲཱིཿ མདོག་དམར་པདྨ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་འབྱེད། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་པདྨ་པྲི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ །ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། མཐིང་ག་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །ཨོཾ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཡང་ན། ཧཱུྃ། སྔོན་པོ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་བྷ་ན་ར་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ །ཨྃ། ནམ་སྙིང་སྔོ་བསང་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཏྲྃ། མདོག་དཀར་གཡས་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པའོ། །ཏྲྃ་བཱ་པཱ་ཊ་ཊ་ཧ་ཧ། ཡང་ན། གྃ། སྔོ་བསང་གཡས་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །ཨོཾ་ག་ག་ན་གཉྫ་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཏྲྃ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ། །ཏྲྃ་ཨ་གརྦྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ །ཀྵིཾ། ས་སྙིང་གསེར་མདོག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བསྣམས། །ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཀྵི། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཨོཾ་ཀྵི་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཨི། ལྗང་གུ་མཆོག་སྦྱིན་པད་སྟེང་ནོར་བུ་བསྣམས། །ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་ཧ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ །མེཾ། །བྱམས་པ་གསེར་མདོག་ཀླུ་ཤིང་རིལ་བ་བསྣམས། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་དྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། མཻཾ། གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་རིལ་བ་འཛིན་པའོ། །ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་ནཱ་ཐ་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། མཻཾ། གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་པའོ། །ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་ཌི་ཌྷ་ཙིཏྟེ་ཏིཥྛ་ཧོཿ ཡང་ན། མེ། དམར་སེར་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་སྨ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ནཾ། སྒྲིབ་སེལ་མཐིང་ག་གཡས་ན་རལ་གྲི་བསྣམས། །ཨོཾ་ སརྦ་ནི་བ་ར་ཎི་བིཥྐཾ་བྷི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བུ་བསྣམས་པའོ། །ཨོཾ་ནི་ས་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་པོ་ཏི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ནི་ས་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། སྐཾ། མདོག་དཀར་བུམ་པ་པད་སྟེང་ཟླ་རྒྱས་བསྣམས། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བིནྡུ་ཛཱ་བ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ །སཾ། ཀུན་བཟང་དཀར་པོ་གཡས་ན་ནོར་བུ་བསྣམས། །ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། སཾ། སྔོ་བསང་མཆོག་སྦྱིན་དཔལ་འབྲས་གཡོན་ནོར་བུ། །ཨོཾ་སཱཾ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། སཾ། མདོག་དམར་གང་བུམ་པད་སྟེང་ཉི་མ་བསྣམས། །ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨསྟ་བ་ར་བྷོ་གི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། སྭྃ། དཀར་དམར་མཆོག་སྦྱིན་པད་སྟེང་ནོར་བུ་བསྣམས། །ཨོཾ་སྭཾ་ཧྲཱིཿརཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཐིང་ག་ཁུ་ཚུར་མཛད། །ཨོཾ་རུ་ཊུ་རུ་ཊུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙཾ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ། གཾ། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔོན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན། །ཨོཾ་ག་ག་ན་སཾ་བྷ་ཝ་བཛྲ་བཱ་ཙ་ཧོཿ ཡང་ན། གྃ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནམ་མཁའ་མཛོད་རྒྱ་ཅན། །ཨོཾ་ག་ག་ན་གཉྫོ་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། རཾ། ལག་ན་རིན་ཆེན་སྔོ་བསང་ནོར་བུ་འཛིན། །ཨོཾ་རཏྣ་པཱ་ཎི་ར་མུ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲཱཾ། རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་གསེར་ མདོག་པདྨ་བསྣམས། །ཨོཾ་རཏྣཱ་ཀ་ར་ཧྲཱིཿརཏྣཾ་ད་ད་སྭཱ་ཧཱ། བཾ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷ་ཧཱུྃ། མྃ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་མདོག་དཀར་ཆོས་འཆད་མཛད། །ཨོཾ་ཨཀྵ་ཡ་མ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། སཱཾ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་མཉམ་དུང་འཛིན་པ། གཞག་མཛད། །ཨོཾ་སཱ་གར་མ་ཏི་ས་ར་སྭཱ་ཧཱ། པྲྃ། ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོ་མཆོག་སྦྱིན་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཨོཾ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་གདན་བཞི་དང་པེ་ཊ་ལས། ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཨ། མདོག་དཀར་མཆོག་སྦྱིན་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཨོཾ་ཤྲུ་ཏི་སྨྲཾ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཨ། མདོག་དཀར་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །ཨ་གཅིག་པུ་བཟླ། ཨཾ། སྨེ་བརྩེགས་མཐིང་ག་བཞེངས་སྟབས་བུམ་པ་བསྣམས། །ཨོཾ་རྐུ་ཏི་ཕཊ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མོ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །ཨོཾ་ཤཱུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དྷྭཾ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་གུ་ཧྱ་ཧཱུྃ། ཡང་ན། དྷྭཾ། སེར་མོ་རལ་གྲི་དང་ནི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །ཨོཾ་སརྦ་གྲ་ཧ་ན་ཀྵེ་ཏྲ་དྷྱ་མི་ཀ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་རལ་གྲི་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ཅེས་བཟླ། ཧཱུྃ། རྡོར་སེམས་ མཐིང་ག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཧཱུྃ། ཡང་ན། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄། །ཏྲྃ། རིན་འབྱུང་གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ནོར་བུ་བསྣམས། །ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཾ། ཡང་ན། སྭ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄། །ཅེས་བཟླ། ཧྲཱིཿ སྣང་མཐའ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན། །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱིཿ ཡང་ན། ཨཾ་ཨ་རོ་ལཱིཀྲ། ཅེས་བཟླ། ཨཱ། དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཡང་ན། ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄། ཅེས་བཟླ། ཧཱ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ
Chinese
也一定沒有相違之處，因此這裡將百字明、百字續等所有隨許的共同行法視為可行，而合為一體。最初，按照請求隨許的祈請文兩種不同版本，任選其一或兩者皆可。米龐仁波切所著，願善妙增長！ ༈ 關於唸誦傳承，如無量光佛等，弟子請求上師賜予我殊勝明咒。祈請三次後唸誦。明觀發心，以空性淨化，如現觀般將弟子觀為本尊。直至心間的吽字。之後，如語之隨許傳承般，給予隨唸的傳承。此為已獲得四部續任何一部灌頂者方可進行，否則不可。從岡波巴傳承下來的十六明點修法，八大近子全部都是唸誦傳承。除了三怙主，其餘近子，瑪吉白衣佛母的個人修法。七佛等岡波巴的傳承，除了寶生部之外，其他似乎沒有。吉祥圓滿！ ༈ 對於任何本尊，都可以這樣供養食子：例如，以聖救度母為例，準備白色和紅色的食子等，適合各個本尊的九種美味食物。以阿彌利打（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露）淨化。以 स्वाbhāva（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）淨化。從空性中，由བྷྲཱུྃ་（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）化現廣大無邊的珍寶器皿，其中充滿由ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）、ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融化為光芒所產生的，具有百味的本尊食物，無漏、智慧甘露之海，如雨雲般散發出無盡的妙欲，轉化為普賢供養廣大雲。如此念誦並觀想。念誦三遍ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：唵阿吽吼）。以阿字加持。從自己的心間發出光芒，將聖救度母（在此可替換為任何想要供養的本尊）及其眷屬迎請至前方的虛空中，念誦ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samājaḥ，漢語字面意思：唵 班雜 薩瑪札）。以蓮花日月墊獻座。他們以舌頭上的光芒吸取食子的精華，享用後，以無漏的安樂使身語意完全喜悅和滿意。
English
There is certainly no contradiction, so here, the Hundred Syllable Mantra, the Hundred Syllable Tantra, and all the common practices of all subsequent permissions are considered feasible and combined into one. Initially, according to the two different versions of the prayer requesting permission, either one or both can be used. Written by Mipham Rinpoche, may goodness increase! ༈ Regarding the recitation transmission, such as Amitabha, the disciple requests the master to grant me the supreme mantra. After praying three times, recite. Clearly visualize the generation of bodhicitta, purify with emptiness, and visualize the disciple as the deity as in the Abhisamayalankara. Up to the syllable Hūṃ at the heart. Then, like the transmission of speech permission, the transmission of subsequent recitation is given. This can only be done by those who have received empowerment from any of the four tantra classes, otherwise it is not allowed. The sixteen bindu practices transmitted from Gampopa, all eight close sons are only recitation transmissions. Except for the Three Protectors, the other close sons, the personal practice of Machig Labdrön. The transmission of the Seven Buddhas and others from Gampopa, except for the Ratnasambhava family, it seems that there are none others. Auspiciousness! ༈ For any deity, it is permissible to make a torma offering in this way: for example, in the case of Jetsun Tara, prepare white and red tormas, etc., and arrange nine delicious foods suitable for each deity. Purify with Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：nectar). Purify with Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：self-nature). From emptiness, from Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：seed syllable) arise vast and boundless precious vessels, filled with the deity's food of a hundred flavors, produced from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) melting into light, the inexhaustible, wisdom nectar ocean, like rain clouds scattering endless desirable qualities, transformed into the nature of the great cloud of Samantabhadra's offering. Recite and contemplate in this way. Recite three times Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，漢語字面意思：Om Ah Hum Hoh). Bless with A. From your own heart, radiate light, invite Jetsun Tara (here you can replace with any deity you want to offer to) and her retinue into the space in front, reciting Oṃ Vajra Samājaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samājaḥ，漢語字面意思：Om Vajra Samaja). Offer a seat with a lotus and moon cushion. With the rays of light on their tongues, they draw the essence of the torma and enjoy it, completely delighting and satisfying the body, speech, and mind with unpolluted bliss.
Chinese
成为寂静。嗡 阿雅 达热。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཪྻ་ཏཱ་ར།）将此改为任何你想要的本尊名号和咒语。萨帕里瓦拉 诶当 巴林 达 卡卡 卡嘿 卡嘿。念诵三遍或七遍供养。以阿伽等供养，赞颂从轮回中解脱等。拉。祈愿任何你想要的。圣救度母，将此改为任何你想要的本尊。连同眷属。请享用这无漏甘露的供品朵玛。请您慈悲摄受我等直至菩提。祈请赐予殊胜和共同的成就。班杂 穆。（藏文：བཛྲ་མུཿ）所有朵玛的宾客都返回其自性之处。就这样做。在此，如果想要顺便施予已逝和未逝者的朵玛，那么在迎请时说：圣救度母，被包含世间和寂静的、无一遗漏的朵玛宾客眷属所围绕。嗡 班杂 萨玛扎。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）改为“主尊”。仅仅是主母心间的光芒触及，世间和寂静的所有宾客都（改为）圣救度母的，在此改为你想要的本尊。加上化为身等的“舌”。救度母如意轮的修法中，弥庞所造，愿吉祥圆满！芒嘎朗！ ༈ 各种本尊的念诵观想简要：修法前后按共同仪轨进行。玛。（藏文：མཱཾ།）金色文殊手持宝剑和经函。嗡 曼殊师利 玛 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།）或者。阿。（藏文：ཨ།）身色白色，施予胜妙，左手持乌巴拉花。嗡 瓦给 丹 拿玛。（藏文：ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ）根本咒能增上受用，出自文殊根本续。或者如上。近心咒。嗡 瓦给 吽。（藏文：ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱཻ་ཧཱུྃ།）能勾召一切有情，如是说。或者。德嘿。（藏文：དྷཱིཿ）金色，手持宝剑、乌巴拉花和经函。嗡 阿ra 巴扎 纳 德嘿。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ）或者。木。（藏文：མུ།）红黄色，手持宝剑和经函。嗡 瓦给 效瑞 木。（藏文：ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུ།）或者。姆。（藏文：མུཾ།）身色红色，手持宝剑和乌巴拉花。嗡 姆 效瑞 阿 ra 嘎 亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུཾ་ཤྲཱི་ཨ་ར་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།）༈ 观世音，白色，施予胜妙，手持白莲。嗡 嘛呢 贝美 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།）或者。昂。（藏文：ཨྃ།）身色红色，施予胜妙，手持红莲。阿 阿 柔勒 扎。（藏文：ཨ་ཨ་རོ་ལི་ཀྲ།）或者。朗。（藏文：ལྃ།）身色白色，右手施予胜妙，左手持白莲。嗡 洛嘎 纳塔 朗 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ལྃ་སྭཱ་ཧཱ།）或者。赫利。（藏文：ཧྲཱིཿ）身色红色，手持红莲。于心间执持并绽放。嗡 赫利 诃。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱ