Tibetan
་དབང་ཐང་ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་སྤེལ་བ་དང་། གནོད་པའི་རིགས་དང་གདོན་དང་ནད་མ་རུངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་། སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དམ་པར་བསྔགས་པའོ། །རྗེས་གནང་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། །།བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་འདྲ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བསྒྲུབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འདི་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ ཡང་སྤྲོ་ན། སྒྲོལ་མ་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་འདོན། འདིས་ནི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། དཔལ་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟར་རེ་བ་བཞིན་དུ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་གནང་སྤྱི་ལྟར་རོ།། །།ལྔ་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ལྗང་གུ། གཡས་པ་ནག་པོ། གཡོན་པ་དཀར་པོ། ཞལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ་གཡས་གསུམ་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་པོ་དང་། གཞུ་དང་། བང་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཞོན་ཞིང་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བ་སོགས་གོང་འདྲ། ཡང་ན་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྣམས་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་གོང་དང་འདྲ་ལ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཱྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མཱ་ཡཱུ་རི་བིདྱ་རཱ་ཛྙཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་དང་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་བས་བརྟན་གཡོའི་དུག་བཅོམ་ནས་དྭངས་བཅུད་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པ་སོགས་གང་འདོད་བྱའོ། །འདི་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཚེ་བ་ཀུན་ལས་སྲུང་བ་དང་། ཚེ་དང་ལང་ཚོ་སྤེལ་བ་དང་། སྡིག་པ་འཇོམས་པ། བཀྲ་ཤིས་པ་སོགས་ལས་ཀུན་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་བརྟན་གཡོའི་དུག་ཞི་བ་སོགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་དུས་གསུམ་དུ་བསྔགས་པའོ། །རྗེས་གནང་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལྔར། །བསྙེན་པ་ཙམ་ཞིག་ཐེང་བས་ཀྱང་། །བར་ཆད་ཀུན་བྲལ་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ། །ཅེས་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་རབ་ཚེས་ས་གླང་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ཉི་མ་དགེ་བའི་དུས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ། ༈ །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་རྗེས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ལ་རང་སེམས་ལཱྃ་ལས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། གཡས་འཁོར་ལོ་མིག་འབྲས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ན་བཟའ་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ལཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སྙིང་གར་ཟླ་བར་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨཪྠ་སཱ་དྷ་ནི་མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྤྱན་ནི་འཁོར་ལོས་མཛེས་པ་སྟེ། །འཆི་བ་སློང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་རིམས་ཀུན་བཟློག་པ་སོགས་ཞི་བའི་ལས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་ཚེ་དང་མདངས་སོགས་འཕེལ་ལ། གཞན་ཡང་ལུས་ཉམས་པ་སོགས་གསོ་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་བརྒྱ་རྩ་བཞིན་ནོ། ༈ །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གོས་དཀར་མོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སེམས་བསྐྱེད་ ལ། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་པཱྃ་བཀོད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར། སླར་འདུས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཡོན་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་འཛིན་ཅིང་། གཡས་པས་དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ནོར་བུ་དམར་པོ་ལ་གཟིགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྟོད་གཡོགས་དཀར་པོ་སོགས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་མོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་ཐིམ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་ཀ་ཊེ། པི་ཀ་ཊེ། ཐིའང་། ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླ། འདིས་ནི་ནད་དང་སྡིག་པ་སོགས་ཞི་བ་དང་། བློ་དང་ཏིང་འཛིན་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པས་ཚེ་ཟད་པའང་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་ལུང་འོད་དཔག་མེད་དང་ འདྲའོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་རྗེས། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་སྔོ་བ། ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་ལྕེའི་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཕྱར་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཞགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་པ་ཅན་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། སྤྲུལ་
Chinese
权能。 增长力量和光荣，平息各种损害、魔障和顽疾等，能成办一切事业，被赞颂为守护之王金刚堡垒。与共同的随许相同。第四尊是圣救度母：前行与前相同。从空性中，莲花和月亮座垫上，蓝色乌巴拉花上标有（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字，从中发光。供养圣众，成办有情之义。收摄回来完全变化，自身成为圣救度母，一面二臂，身色绿色，光芒炽盛。右手臂结胜施印，左手持蓝色乌巴拉花，以一切饰品庄严。右腿伸展，左腿弯曲，以半跏趺坐姿安住。其额头有（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等，与前相同。部主无量光佛为之顶饰。心间月亮坛城上有（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字及咒鬘，从中发光。供养圣众，成办有情之义。如所愿般成办事业后融入自身而观想。应念诵此明咒之王十字咒： （藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओṃ तारे tuttāre ture svāhā，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡 达咧 都达咧 都咧 梭哈）。 此外，如果愿意，也应尽可能地念诵救度母自己立誓的陀罗尼。此能从八怖等一切违逆之处救护，迅速地呼出气息，吉祥和善妙的命运，以及世间和出世间的一切成就，都能如所希望般，不会拖延太久地获得。与共同的随许相同。第五是孔雀大明王的修法：前行与前相同。从空性中，各种莲花和月亮之上，绿色（藏文：མཱྃ，梵文天城体：माṃ，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒）字发光。供养圣众，成办有情之义。收摄回来完全变化，自身刹那间成为明妃孔雀大明王，身色绿色，三面六臂。根本面绿色，右面黑色，左面白色。所有面孔皆具三眼，右三手持孔雀尾羽、箭和结胜施印，左三手持珍宝串、弓和置于瓶中的甘露。以绸缎天衣和各种饰品庄严，具有年轻而妖娆的青春，于月亮之上
English
Empowerment. Increasing power and glory, pacifying all kinds of harm, demonic influences, and intractable diseases, etc., accomplishing all activities, and praised as the Vajra Fortress, the king of protection. It is similar to the common subsequent permission. The fourth is the noble Tara: The preliminary practice is the same as before. From emptiness, on a lotus and moon seat, a blue utpala flower marked with the syllable TĀṂ (藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当) emits light. Offerings are made to the noble ones, and the welfare of sentient beings is accomplished. Gathering back, it completely transforms, and one's own self becomes the noble Tara, with one face and two arms, a green body color, and blazing rays of light. The right hand makes the gesture of supreme giving, and the left hand holds a blue utpala flower, adorned with all ornaments. Seated in a half-lotus posture with the right leg extended and the left leg bent. On her forehead is OṂ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), etc., as before. The lord of the family, Amitabha, adorns her head. At her heart, on a lunar mandala, is the syllable TĀṂ (藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当) along with a mantra garland, from which light radiates. Offerings are made to the noble ones, and the welfare of sentient beings is accomplished. Having accomplished the desired activities, contemplate it dissolving into oneself. One should recite this ten-syllable mantra king: OṂ TĀRE TUTTĀRE TURE SVĀHĀ (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओṃ tāre tuttāre ture svāhā，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡 达咧 都达咧 都咧 梭哈). Furthermore, if desired, one should also recite as much as possible the dharani vowed by Tara herself. This protects from all adverse circumstances such as the eight fears, quickly exhales, and all worldly and transcendental siddhis, as well as auspiciousness and good fortune, will be obtained as desired without delay. It is the same as the common subsequent permission. The fifth is the practice method of the Great Golden Peacock: The preliminary practice is the same as before. From emptiness, on top of various lotuses and a moon, light radiates from the green syllable MĀṂ (藏文：མཱྃ，梵文天城体：माṃ，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒). Offerings are made to the noble ones, and the welfare of sentient beings is accomplished. Gathering back, it completely transforms, and one's own self instantaneously becomes the vidya queen, the Great Golden Peacock, with a green body color, three faces, and six arms. The root face is green, the right face is black, and the left face is white. All faces have three eyes. The three right hands hold peacock tail feathers, an arrow, and make the gesture of supreme giving. The three left hands hold a string of jewels, a bow, and a vase containing nectar in the armpit. Adorned with silk garments and various ornaments, possessing youthful and enchanting beauty, on top of the moon.
Chinese
具有光芒，双足半跏趺坐于莲花月轮之上，其额头等如前。或者观想为绿色的，一面二臂，右手施胜印，左手持孔雀翎。迎请智慧尊并灌顶等如前，以部主不空成就佛作印。于心间月轮之上，从（藏文：མཱྃ་，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：嘛）字生出咒鬘围绕，观想清晰。念诵：嗡 啊 玛哈 玛瑜哩 维迪亚 惹吉尼 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མཱ་ཡཱུ་རི་བིདྱ་རཱ་ཛྙཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ आः महामायूरि विद्याराज्ञी हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ mahāmāyūri vidyārājñī hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 啊 大孔雀 明王 吽 吽 啪）尽力而为。观想收放光明，以及白色甘露光芒充满虚空界，从而平息了有情和无情的毒素，并将清净精华融入自身等，随心所欲。这是大明王母，仅仅忆念就能从一切伤害中得到保护，并且增长寿命和青春，消除罪恶，带来吉祥等，能成办一切事业。特别是，对于平息有情和无情的毒素等，受到极大的赞扬，在广阔的诸佛刹土中，于过去、现在、未来三时都受到赞扬。后续仪轨如通用仪轨。如是，对于五位明妃，仅仅念诵一遍，也能远离一切障碍，成就一切愿望，获得所有咒语的成就。米滂·蒋扬·多杰于盛土牛年藏历新年期间的吉祥日完成。吉祥圆满！ ༈ །三明王母之修法 在此讲述。欲修持如来部之大法轮主尊佛眼佛母者，皈依发心后，以空性（梵文：Śūnyatā）净空。于空性中，从莲花月轮上，自心（藏文：ལཱྃ་，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：拉姆）字化现白色佛眼佛母。右手持以眼珠为标志的法轮，左手持白色莲花。身着白色饰物和天衣，以金刚跏趺坐姿安住。于心间月轮上，从（藏文：ལཱྃ་，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：拉姆）字放光。迎请智慧尊，以班杂 萨玛扎 扎 吽 榜 霍（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：वज्रसमाजाः जाः हूँ बं होः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：班杂 萨玛扎 扎 吽 榜 霍）融入无二。观想心间月轮上具有咒鬘和种子字。念诵：嗡 汝汝 斯布汝 扎拉 迪叉 悉地 洛扎尼 萨瓦 阿塔 萨达尼 玛玛 夏提 咕汝 梭哈（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨཪྠ་སཱ་དྷ་ནི་མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ रुरु स्पुरु ज्वल तिष्ठ सिद्धि लोचनि सर्व अर्थ साधनि मम शान्तिं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ruru spuru jvala tiṣṭha siddhi locani sarva artha sādhani mama śāntiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 汝汝 斯布汝 扎拉 迪叉 悉地 洛扎尼 萨瓦 阿塔 萨达尼 玛玛 夏提 咕汝 梭哈）尽力而为。最后以供品等供养。眼睛以法轮庄严，是唤醒死亡的殊胜之法。我们已陷入痛苦之中，祈请天女您救护我们。如此念诵，并回向善根。此