Tibetan
ས་བྱ་ཚིགས་སོགས་རྣམ་དག་སྐུའི་ལྷ་རྣམས། །གཏུམ་མོ་སོགས་དང་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་དུང་གཎྜི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བུམ་པ་བཅུ་དང་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དང་། །གདན་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྲུང་གུར་སོགས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་བཀོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་སོགས། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ ཕྱོགས་བཅུར་དུས་དྲུག་ཏུ། །བྱམས་བཅས་ཀུན་ནས་སྲུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་རུ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་དང་། །ནང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་པ་རྣམས། །རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ལེགས་ཤར་བས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྣམ་བཅུའི་དབང་ལྡན་པ། །སྟོབས་བཅུ་དབང་བཅུ་མི་སློབ་ཆོས་བཅུར་ལྡན། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དང་། །ལས་དབང་ལྔ་དང་བྱ་བ་ལྔ་རྣམ་དག །བདེག་ཤེགས་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུན་ཆེན་བརྒྱད་དང་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཆ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབྱུག་གུ་རྣམ་དག་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱི་ནང་ཁམས་ལྔ་ཟླ་བ་ཞག་གི་ཆ། །ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པ། །རྣམ་དག་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རགས་ལུས་འཕོ་རླུང་ཀུན་རྟོག་རྣམ་དག་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དུས། །སྲིད་ཞིའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་ཆེས། །དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྟག་ཁྱབ་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་གོང་འོག་འདི་གཉིས་ལ་ རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་ཡོད་དོ། །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཆོ་ག་བསོད་ནམས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་འཕྲལ་བྲིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན། མཆོད་ཆོག་གི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྲིངས་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་མ་ད་ན་བླུགས་པ་ལ་སྔར་གྱི་ནང་མཆོད་ནས་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུག་པ་དང་། བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ། དེ་རྣམས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧོཿ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཡི་དམ་དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདེ་ཆེན་བྱིན་དྲོད་ཐིབས་སེ་ཐིབས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུགས། འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་འུ་རུ་རུ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་དྲུག །ནང་གི་མཆོད་པ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྫས། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་འདིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་མཆོག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལེགས་མཆོད་པས། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆང་གིས་བྲན་པའི་ཕུད་རྣམས་ཡར་མཆོད། གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་ནི། མཆོད་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཕུལ་བའི་ཚིག་རྣམས་འདིར་བརྗོད་ཅིང་ཕུལ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཆང་གཡས་དང་། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཤ་ཅུང་ཟད་བཟུང་བས་དེའི་སྟེང་ནས་བཀབ་ལ། ཀྱེ། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །ས་པཎ་འགྱུར། འདུ་བ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་བ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པད་བསྐོར་བཅས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ལེན་ཞིང་། ཧོ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤངས། །གཟུངས་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་གཙང་དམེ་བླང་དོར་མེད་པ་མཉམ་པའི་དོན་དེ་བསམ་པར་བྱ། གཉིས་ཀས་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བླངས། ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་སཾ་ཊའི་རྒྱུད་ན་བཞུགས། སློབ་མས་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྣོད་དེ་གཞི་སྟེགས་ལས་ས་རྗེན་ལ་མི་བཞག །བླངས་ནས་འགྲོ་བའི་བར་དུ་སྣོད་ཁ་མི་སྦུབ། སྟོང་པར་མི་བཞག་བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། ཚོགས་འཁོར་ནང་དུ་རྩོད་པ་ཤགས་འགྱེད་སོགས་ཐ་མལ་གཏམ་ངན་པ་མི་བྱ། སེམས་དགའ་བ་དང་ཆོས་གཏམ་བྱ། བླ་མ་དང་གྲོགས་པོ་ལ་མ་ཞུས་པར་ཕྱིར་མི་འགྲོ། རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་ཆང་མི་འཐུང་། དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་ལ་གཙང་དམེའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ། རང་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་བར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས། བཟའ་བཏུང་བྱས་ལ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསམ། དེའི་ཚེ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤ་ཆང་སོགས་དངོས་སུ་བཟའ་བཏུང་མ་འདོད་ན། དེ་དག་ཅུང་ཟད་རེ་ཁར་མྱང་ནས་གཞན་བཟའ་བཏུང་ འོས་པ་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་བྲན་ཏེ་ལྷར་སྣང་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ཏེ་ཟོས་ན་སྔགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཁེགས། རྒྱུད་ལ་ལར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས། ལ་ལར་ཐ་དད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ། ཚོགས་མཆོད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཚེ་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་མ་སྨྲས་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོས་བར་ཆད་འབྱུང་བས། ཤ་ལ་བ་ལ། ཆང་ལ་མ་ད་ན། ཟན་སོགས་བཟའ་བ་ལ་ཏྲི་པི་ཏ། ཐོད་པར་པདྨ་བྷཉྫ་སོགས་ཀྱིས་མིང་འབོད། ནུས་ཐོབ་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ལམ་དངོས་སྒོམ། མིན་ན་ཡང་གསང་མཆོད་མཆོད་ཆོག་ནང་ལྟར་ཕུལ་ནས་མར་དང་ཆང་ཅུང་ཟད་རང་གི་སྙིང་གར་གཏོར་ལ་མཉེས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག ཚིམ་པར་ཟོས་པའི་ལྷག་མ། ཨ་ཀ་རོས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨུ་ཥྩི་ཊ་བྷཀྵ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལྷག་མགྲོན་ལ་བསྔོ། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་སྲུང་
Chinese
地、鸟、节等清净身之诸神，与拙火等一同吉祥如意！法螺、犍稚、如意宝树，宝瓶十个与五大、须弥山，三垫、宫殿与防护帐等，智慧幻化庄严之吉祥如意！此外，六十护法众等，星宿、星辰、仙人成就者等，诸部多众于十方六时中，慈爱恒时守护之吉祥如意！外在山河大地所有显现，内在身之脉、气、明点之作用，清净坛城轮圆满显现故，十方一切时处吉祥如意！如是。总而言之，具足唉വം (藏文，梵文天城体，evam，汉语：如是)双运十相自在者，具十力、十自在、无学十法，有寂遍主大乐金刚界，祈愿智慧坛城诸神吉祥如意！五蕴、五大、六根、六境，五业、五行皆清净，乐空勇识、忿怒尊父母，祈愿心之坛城诸神吉祥如意！八大寒林与十六变，六十四脉清净者，八瑜伽母、六十四眷属，祈愿语之坛城诸神吉祥如意！内外五界日月分，节与微节至毛发之究竟，清净大天父母护门等，祈愿身之坛城诸神吉祥如意！粗身、转移气、分别念皆清净，三坛城无别金刚时，有寂之轮一切行遍主，祈愿善妙吉祥恒常赐予！此二上下吉祥，缘起甚佳！如是，若有余力，则应宣说各种吉祥偈颂，以增广善妙。如是，时轮诸尊之供养仪轨，名为《福德宝藏》，乃由麦彭巴·衮钦·弥庞·蒋扬·南嘉于火马年藏历五月二十一日匆匆写就，愿增吉祥！ ༈ 若修时轮金刚之会供，则于献曼扎后，如仪轨之文而行。是于安乐守护之器皿中，盛满玛达那后，如前之供
English
May the pure deities of the body, such as the earth, birds, and joints, along with Tummo and others, bring auspiciousness! May the conch shell, bell, wish-fulfilling jewel tree, ten vases, five elements, Mount Meru, three cushions, celestial palace, protective tent, and other manifestations of wisdom bring auspiciousness! Furthermore, may the assembly of sixty guardians, planets, stars, sages, accomplished ones, and other beings, protect with love in all ten directions and six times, bringing auspiciousness! May all appearances of the external world, both animate and inanimate, and the functions of the internal body's channels, winds, and bindus, be perfectly manifested as a pure mandala wheel, bringing auspiciousness in all directions and times! Thus. In summary: May the wisdom mandala of deities bring auspiciousness, possessing the power of the ten aspects of union of E-Vam (藏文，梵文天城体，evam，梵文罗马拟音，evam，汉语：如是), the ten strengths, ten powers, and ten non-learning dharmas, the all-pervading lord of existence and peace, the realm of great bliss Vajra! May the deities of the mind mandala bring auspiciousness, with the five aggregates, five elements, six senses, six objects, five actions, and five activities all pure, the bliss-emptiness heroes, wrathful deities, fathers and mothers! May the deities of the speech mandala bring auspiciousness, with the eight great charnel grounds and sixteen transformations, the sixty-four pure channels, the eight yoginis, and the sixty-four retinues! May the deities of the body mandala bring auspiciousness, with the five internal and external elements, the divisions of months and days, the joints and sub-joints down to the ends of the hairs, the pure great deities, fathers and mothers, gatekeepers, and others! May the auspicious signs and virtues always bestow glory, with the three mandalas of the gross body, transferred winds, and conceptual thoughts all pure, the indivisible Vajra time, the all-pervading lord who goes to all the wheels of existence and peace! These two auspiciousnesses, above and below, have excellent interdependence! Thus, if there is more time, one should recite various auspicious verses to increase virtue and goodness. Thus, this offering ritual for the assembly of deities of the Kalachakra, called "The Treasure Trove of Merit," was hastily written by Mipham Jamyang Namgyal on the twenty-first day of the fifth month of the Fire Horse year. May goodness and auspiciousness increase! ༈ If performing a Kalachakra tsok offering, after offering the mandala, proceed according to the text of the ritual. That is, after filling the vessel of bliss protection with Madana, offer as before.
Chinese
从奶中滴一滴，陈设以奶为主的食物和饮料，将那些像内供一样加持后， 吽！无上殊胜的供养，五种智慧的光芒四射，以五种欲妙严饰，如誓言般随意享用。根本传承上师们，以慈悲的光辉照耀，请降临此处享用荟供，以大智慧加持。本尊时轮坛城诸神，大乐的加持热气腾腾，请降临此处享用荟供，赐予共同与殊胜的成就。三处勇士瑜伽母，金刚舞姿摇曳生姿，请降临此处享用荟供，消除内外秘密的障碍。护法誓言众海会，喜悦的笑声呜噜噜，请降临此处享用荟供，无碍成办四种事业。外供六金刚女，内供誓言猛厉之物，密供父母双运，一切平等如是之界。以此大乐荟供轮之供养，愿根本传承上师本尊诸神，以及三处空行护法誓言众海会，心意欢喜圆满，极度喜悦。金刚道友六道众生，三门清净于金刚之城，以大乐荟供轮善妙供养，愿平等菩提心生起欢喜。嗡 玛哈苏卡 嘎那扎扎 奔扎 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵后，将用酒浸湿的精华向上供奉。朵玛和内供，在供养仪轨时所献之词在此念诵并供奉。然后，事业金刚右手持颅器酒，左手拇指与食指捏少许肉覆盖其上，念诵： 嗟！于此处视诸法为善妙，萨班译。于聚集无有怀疑，婆罗门犬与旃陀罗亦，于自性一体中享用。念诵后以莲花手印献供，接受者也以莲花手印伴随莲花旋转接受， 吽！如来之法无有价值，舍弃贪欲等垢染，执著与能执ྲལ་བ།。如是性上敬顶礼。如是说，思念无有净秽取舍平等之义。双方念诵“阿霍苏卡”，受用。此二偈颂在于桑扎续中。未得（灌顶）之前，器皿不离基座，不放于裸露地上。受用后至离开之间，器皿口不倒扣。不使其空置，稍放食物，是为缘起。会供轮中，不作争论、打赌等庸俗恶语。心生欢喜，作佛法之语。未经上师与道友允许，不向外走。不饮过度醉人之酒。对于具誓者，不作好坏之想，对于加持之物，不作净秽之想。不作自庸俗之想，不离本尊慢，饮食之时，以脐轮拙火燃，融化顶轮吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字之甘露，以菩提心之自性，观想供养身中一切诸尊。此时，若因别解脱戒律束缚等，不欲实际食用肉酒等，则可稍沾唇边，将其他 适宜之食物作为内供，观想为本尊，并观想为由五肉五甘露所生之智慧甘露而食之，则可避免违背密咒之过失。有些续部中说于一器之中受用饮食，有些续部中说于不同器中受用。即使未能如于一器之中受用所说般做到，亦可于心中观想于一器之中受用。于特殊会供及获得稳固之时，若于各种地方享用，若不以暗语交谈，则不入智慧空行之加持。因世间空行母会制造障碍。肉称作“瓦拉”，酒称作“玛达纳”，食物等称作“智比达”，颅器称作“莲花班扎”等。修持获得能力之使者道。若非如此，亦可如秘密供养仪轨中一般供养，将少许酥油与酒洒于自己心间，令其欢喜。观想嘿汝嘎父母于顶上，上师显现一切如来之自性，稍稍安住于乐空之定中。饱食后之残食，以阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）加持后，以“嗡 乌吉扎 巴恰 塞 梭哈” (藏文：ཨོཾ་ཨུ་ཥྩི་ཊ་བྷཀྵ་སེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ उच्छिष्ट भक्ष से स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ucchiṣṭa bhakṣa se svāhā，汉语字面意思：嗡，食余，食物，给，梭哈)回向残食之宾客。压制鬼魅之守护。
English
Pour a drop from the milk, and arrange whatever food and drink is available, mainly milk. Bless them as inner offerings. HO! This supreme and excellent offering, The rays of the five wisdoms radiate, Adorned with the five desirable qualities, Please accept it as you please according to your vows. Root and lineage venerable lamas, With the splendor of compassion, Please come here and accept the tsok offering, Bless us with great wisdom. Yidam Kalachakra deities, The warmth of great bliss is dense, Please come here and accept the tsok offering, Grant supreme and common siddhis. Heroes and yoginis of the three places, The vajra dance moves gracefully, Please come here and accept the tsok offering, Remove outer, inner, and secret obstacles. Assembly of oath-bound protectors, The laughter of joy, uru ru, Please come here and accept the tsok offering, Accomplish the four activities without hindrance. Outer offering, the six vajra goddesses, Inner offering, substances of fierce samaya, Secret offering, father and mother united, All is equality, the realm of suchness. With this offering of the great bliss tsok wheel, May the root and lineage lamas, yidam deities, And the dakinis of the three places, together with the ocean of oath-bound protectors, Be pleased and fulfilled, and supremely delighted. Vajra brothers and sisters, sentient beings of the six realms, May the three doors be purified in the vajra city, By offering well with the great bliss tsok wheel, May equanimity and bodhicitta arise with joy. Om Maha Sukha Gana Chakra Puja Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). After reciting, offer the essence soaked in alcohol upwards. For the torma and inner offering, recite and offer here the words offered during the offering ritual. Then, the action vajra holds the skull cup of alcohol in the right hand, and covers it with a small amount of meat held by the thumb and forefinger of the left hand, and recites: Kye! Here, see all dharmas as good, Translated by Sakya Pandita. There is no doubt in gatherings, Even Brahmins, dogs, and outcastes, Enjoy the same nature. After reciting, offer with the lotus mudra. The receiver also receives with the lotus mudra accompanied by lotus rotation, Ho! The Dharma of the Sugatas is priceless, Abandon defilements such as desire, Grasping and the grasper